| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Медное море Во дворе храма Соломона, близ жертвенника всесожжений, с юго-зап. стороны от него, находился сделанный из меди большой резервуар для воды; его называли «медным морем» ( 3Цар. 7:23–26 ; 2Пар. 4:2–5 ). Это круглое по форме М.М. имело в диаметре 10 локтей (ок. 5,25 м), толщина его стенок составляла ладонь (ок. 7,5 см), а длина окружности – 30 локтей. Согл. 2Пар. 4:5 , оно вмещало 3 тыс. батов, а согл. 3Цар. 7:26 , – 2 тыс. батов (⇒ Меры длины, площади, объема и веса , II,2). Зная диаметр и высоту М.М. (5 локтей – 3Цар. 7:23 ), можно определить его вместимость, считая 22-литровыми ведрами (таков приблизит. совр. эквивалент бата). Если М.М. имело форму полусферы, то оно вмещало около 1730 ведер (прим. 38 тыс. л); если же оно было цилиндрич. формы, то в него могло войти около 2300 ведер (прим. 50 тыс. л). Упомянутое в тексте 3Цар. 7 число – 2 тыс. батов – можно считать округленным; оно указывает лишь на то, что количество воды в М.М. было ближе к 2 тыс., нежели к 1 тыс. ведер. Под верхними краями М.М., которые «походили на распустившуюся лилию» ( 3Цар. 7:26 ), находились литые украшения ( 3Цар. 7:24 : в др.-евр. тексте пекаим – «дикие огурцы», по сходству формы этих рельефных украшений с огурцами; в Синод. пер. – «(подобия) огурцов»). Зелмс предполагает, что речь здесь идет о чашечках распускающихся цветов (так он объясняет др.-евр. слово бакар во 2Пар. 4:3 , понятое в Синод. пер. как «вол»: этимологич. оно может быть связано также с корнем слова, означ. «проглядывать», «раскрываться»). Представление о подобных украшениях может дать цветочная чашечка, изображ. на треножнике из Угарита. М.М. стояло на 12 медных волах, разделенных на 4 группы, ориентиров. по четырем сторонам света. Обычно исследователи представляют себе волов стоящими, однако в тексте Библии не содержится пояснений по этому поводу. О символич. значении самого М.М. и этих волов в Библии также не говорится. Предложенные нек-ры-ми библ. критиками мифологич. истолкования явно не соответствуют библ. смыслу. М.М. предназначалось для очистит. омовений священников ( 2Пар. 4:6 ), а также, видимо, для наполнения водой 10 умывальниц, которые использовались при ополаскивании жертв всесожжения ( 3Цар. 7:38 ; 2Пар. 4:6 ; ⇒ Умывальник, умывальница , II). Вероятно, из М.М. черпали также освященную воду для приношения ревнования ( Числ. 5:14–17 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Месть, мстить До тех пор пока люди нарушают Божьи заповеди, будут существовать обиженные, а причиненное зло – требовать отмщения. Существует неписаный закон М., которым руководствовался, в частн., Ламех, хваставшийся, что исполнил кровную М. ( Быт 4 и след.). I. В ветхозаветные времена у израильтян действовал закон воздаяния: «Око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» ( Исх. 21:24.25 ). Этот закон, т.о., устанавливал границы возмездия, которое не должно было превышать причиненного ущерба. «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека», – предостерегает Библия ( Быт. 9:6 ). В ВЗ действовал принцип кровной М., когда право возмездия предоставлялось самому человеку. Отмщение, которое осуществлял мститель за кровь (⇒ Кровная месть ), было хорошо известно в Израиле. Но такое воздаяние имело известные пределы, что выражалось в существовании ⇒ городов-убежищ , где могли укрыться люди, совершившие непреднамер. убийство ( Числ. 35:12 ; Втор. 19:1–13 ). II. Только Бог может наказывать за содеянное зло. «У Меня отмщение и воздаяние» ( Втор. 32:35 ; Рим. 12:19 ; Евр. 10:30 ), – говорит Он. Бог не случайно назван «Богом воздаяний» ( Иер. 51:6.56 ), ибо Он поражает Своих врагов ( Втор 32 и след.). В Библии говорится о том, что наступит «год возмездия» ( Ис. 34:8 ) и придет «день отмщения» ( Ис. 61:2 ; Иер. 46:10 ; Лк. 21:22 ). Этот день Божьего суда станет одноврем. днем облегчения для «робких душею» ( Ис. 35:4 ) и годом искупления для принадлежащих Богу ( Ис. 63:4 ). Христос при Своем Втором пришествии в славе также принесет отмщение тем, кто противился Благой Вести ( 2Фес. 1:8 ). Отсюда понятны обращенные к Богу призывы об отмщении, бытовавшие вплоть до времен НЗ. Так испытуются люди, которые не хотят ждать, пока Бог совершит возмездие (см. Пс. 124:3 ). «Где же ваш Бог?» – спрашивают христиан неверующие, когда речь идет о наказании за совершенное зло. В этот момент верующие могут впасть в искушение, молясь о том, чтобы сделалось известным «пред глазами нашими» Божье отмщение ( Пс. 78:10 ), или взывая: «Боже отмщений, Господи, Боже отмщений, яви Себя! Восстань, Судия земли, воздай возмездие гордым!» ( Пс. 93:1.2 ). Пр. Иеремия, которому жители его родного г. Анафофа грозят расправой, взывает к Господу: «Дай увидеть мне мщение Твое над ними!» ( Иер. 11:20 ). Даже ученики Иисуса, возмущенные отказом самарян пустить Иисуса в их селение, хотят призвать с неба Господне отмщение ( Лк 9 и след.). И на небе души мучеников вопиют «громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» ( Откр. 6:10 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Украшение I. ОБЩЕЕ ПОНЯТИЕ У. всегда были очень популярны у израильтян и других библ. народов, как и вообще на Востоке. В Ис. 3:16–24 содержится своего рода опись различных У., которые в Израиле носили гл. обр. женщины, реже – мужчины и дети. ВЗ не осуждает У. как таковые, во всяком случае, до тех пор, пока увлечение ими не становится чрезмерным. Особенно много У. люди надевали по праздникам, но не отказывались от них и в повседневной жизни; в дни траура их снимали ( Исх. 33:4 ). Существовали У. почти для всех частей тела: их носили на лбу, в ушах, в носу, на щеках, на шее, на руках, на пальцах, на щиколотках и на ступнях ног. II. ОТДЕЛЬНЫЕ ВИДЫ УКРАШЕНИЙ 1) ЗАПЯСТЬЯ, или БРАСЛЕТЫ, носили преимущ. женщины – по одному или по несколько на одном или на обоих запястьях, а позднее и на предплечьях ( Быт. 24:22 ; Иез. 16:11 ). Браслеты изготавливались из нескольких слож. вместе отрезков проволоки – золотой, серебряной, а позднее – бронзовой и железной, согнутых в кольцо. Концы запястий (браслетов), как правило, заходили один за другой. Изредка на браслетах встречаются замочки особого вида. У мужчин запястья могли служить знаками отличия ( 2Цар. 1:10 ); 2) БРАСЛЕТЫ НА НОГАХ имели ту же форму, что и ручные, но были крупнее. В Ис. 3они упоминаются как женские У. Согл. Ис. 3:18 , ножные браслеты иногда соединялись цепочками, что принуждало благородных дам к семенящим, коротким шагам; 3) СЕРЬГИ, имевшие форму кольца, иногда с подвесками дл. до 4 см, были завезены из Сирии. Их носили женщины и дети ( Исх. 32:2 ; Ис. 3:19 ), реже – мужчины, по крайней мере, мадианитяне ( Суд. 8:26 ; Числ. 31:50 ). Чаще всего серьги изготавливали из золота; они могли быть гладкими или ажурными. Их либо прищепляли к мочке уха, либо вдевали в продел. в мочке отверстие с помощью нитки или штифта; 4) КОЛЬЦА В НОСУ [евр. название нэзэм, как и для серег] имели ту же форму, что и серьги, и укреплялись на одном из крыльев носа или на носовой перегородке. Их носили преимущ. женщины ( Ис. 3:20 ); |
| § 17. Св. писание. Ветхозаветные св. книги Божественное откровение распространяется между людьми двумя способами: посредством св. писания и св. предания. Св. писанием называются те св. книги, который, по внушению Духа Божия, написаны были пророками и апостолами. По времени своего происхождения книги св. писания разделяются на книги ветхого завета и книги нового завета. Первыми называются священные книги, написанные до Р. Хр., а последними – написанные после Р. Хр. Ветхозаветных книг св. писания св. Кирилл Иерус., Афанасий Вел. и Иоанн Дамаскин насчитывают 22, применительно к тому, как их считали евреи на своем первоначальном языке, хотя, если считать каждую отдельно, их 38. Евреи такой счет вели по числу букв своего алфавита. Новозаветная церковь Христова удержала этот счет евреев, по уважению и вниманию к тому, что им (т.е. евреям) «вверена бита словеса Божия», как говорит ап. Павел ( Рим.3:21 ). По содержанию своему книги в.зав. разделяются на законоположительные, исторические, учительные и пророческие. Законоположительными называются те книги, которые содержать в себе преимущественно закон, данный Богом чрез Моисея. Таковы 5 книг, написанных самим Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Числ и Второзакония. Сам И. Христос называет эти книги законом Моисеевым ( Лк. 24: 44 ). Содержание в частности каждой из этих книг следующее: Книга Бытия содержит в себе повествование о сотворении мира и человека, о жизни первых людей в раю, их падении и состоянии их после падения (до смерти патриарха Иакова). Книга Исход содержит в себе описание исхода евреев из Египта до построения скинии Моисеем. Книга Левит содержит в себе обязанности левитов, служивших при скинии. Книга Числ содержит в себе описание счисления евреев во время странствования их в пустыне. Книга Второзакония содержит в себе повторение Моисеем закона Божьего пред смертью его. Историческими книгами называются те, которые содержать в себе преимущественно историю религии и жизни еврейского народа, сохранившего веру в истинного Бога. Таковы книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, книга Ездры, Неемии, Эсфир. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Первосвященник I. Должность П. давалась, как правило, пожизненно и переходила по наследству к старшему сыну. Первым П. израил. народа был ⇒ Аарон, его наследниками стали сначала Елеазар, а затем Финеес ( Числ. 20:26 ; Втор. 10:6 ; Суд. 20:28 ). До ⇒ Илии или начиная с него этот пост по неустанов. причине перешел к роду Ифамара, младшего сына Аарона ( 1Цар. 1:9 ; 1Пар. 24:1–6 ). Во времена Давида его совместно занимали ⇒ Авиафар и ⇒ Садок. Однако после того как Соломон сослал Авиафара в Анафоф, эта должность, начиная с Садока, стала исключит. привилегией потомков Елеазара ( 3Цар. 2:26.35 ). II. П. назван в Библии «священником» ( Исх. 29:30 ), «помазанным священником» ( Лев. 4:3.5.16 ) или великим священником «из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания, и который освящен, чтобы облачаться в священные одежды» ( Лев. 21:10 ). Описание свящ. одежд, которые Моисей повелел изготовить для Аарона, дано в Исх. 28:2–39 . Одежды состояли из ⇒ наперсника, ⇒ ефода, верхней ризы, льняного тканого хитона (нижней одежды), головного убора (кидара) и пояса, который, согл. преданию, был очень длинным. Видимо, ефод служил прежде всего для закрепления и ношения наперсника. Верхняя риза не имела рукавов и, вероятно, была длиной до пят. Ее подол был украшен гранатами, сделанными из разноцветных шерстяных нитей, и золотыми бубенчиками. Под ризой священник носил хитон с рукавами, который также был длиной до пят. Верхняя риза была сделана из голубой шерсти и надевалась поверх хитона, но под ефод. Ее надевали через голову, горловину обшивали тканым кантом, «подобно отверстию брони» ( Исх. 28:32 ). В Исх. 39:22 есть указание на то, что верхняя риза была тканой. Гранаты на подоле должны были напоминать П. о заповедях (см. Числ. 15:38–41 ), которые надлежало соблюдать и ему, а звон бубенцов, согл. Исх. 28 (ср. Исх. 28:43 ), – о том, что священник мог без опасности для жизни приближаться к Господу, когда был одет точно в соответствии с Его предписаниями. Предположение, что звук бубенцов должен был разгонять злых духов, не находит подтверждения в Библии. Верхняя риза имела назначение указывать как ее носителю, так и Господу на славу, величие и святость П. На кидаре П. носил укреп. на голубом шнуре пластинку из чистого золота, на которой было выгравировано «Святыня Господня». Пластинка всегда прикрывала лоб Аарона и всех послед. П. ( Исх. 28:36–38 ). Эта золотая пластинка должна была возместить несовершенство святых даров народа. Но прежде всего П. был отмечен ею как освященная собственность Господа. Кидар П., вероятно, представлял собой свитый из ткани тюрбан и отличался от головных уборов остальных священников названием. В великий день искупления П. должен был надевать хитон, нижнее платье, пояс и кидар, изготовленные только из льняной ткани ( Лев. 16:4 ). |
| Писание Священное Писание Священное ( Mф. XXI:42, XXII:29 и др.). Под сим именем разумеются книги, написанные Духом Божиим чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами, и называемые обыкновенно Библией . Свящ. Писание дано для того, чтобы откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Свящ. Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как бы мы с ними жили, их слышали, несмотря на то что священные книги писаны за несколько веков и тысячелетий до нашего времени. Свящ. книги написаны в разные времена, одни до Р. X., другие после Р. X., первые называются книгами Ветхого Завета, вторые – книгами Нового Завета. Свящ. книг Ветхого Завита, по свидетельству Кирилла Иерусалимского , Афанасия Великого и Иоанна Дамаскина , – 22, применительно к тому, как считают оные евреи на своем первоначальном языке. Исчисление евреев особенно достойно внимания потому, что, как говорит ап. Павел, им вверено слово Божие ( Puм. III, 2 ) и Новозаветная Христианская Церковь приняла ветхозаветные священные книги от Ветхозаветной Церкви. Св. Кириллом Иерусалимским и св. Афанасием Великим ветхозаветные свящ. книги исчисляются след. образом: 1) Книга Бытия. 2) Исход. 3) Левит. 4 ) Книга Числ. 5 ) Второзаконие. 6) Книга Иисуса Навина. 7) Книга Судей и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь. 8 ) Первая и вторая книги Царств, как две части одной книги. 9) Третья и четвертая книги Царств. 10) Первая и вторая книги Паралипоменон. 11) Книга Ездры первая и вторая его же, или по греческому надписанию, книга Неемии. 12) Есфирь. 13) Книга Иова. 14) Псалтирь. 15) Притчи Соломона. 16) Екклесиаст, его же. 17) Песнь песней, его же. 18) Книга пророка Исаии. 19) Иеремии. 20) Иезекииля. 21) Даниила. 22) Двенадцати пророков, именно: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. В означенном счислении ветхозаветных книг не упомянуты: Плач Иеремии, книга пр. Варуха, книга Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, вторая и третья книги Ездры, три книги Маккавейские и некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: Молитва Манассии, присоединенная в конце II кн. Паралипоменон, молитва трех отроков, в книге Даниила ( Дah.III, 25–91 ), история о Сусанне ( Дah. VIII ), о Виле и Драконе ( Дah. XIV ), не упомянуты именно потому, что их нет на еврейском языке. Впрочем отцы Церкви пользовались сими книгами, приводили многие места из них, и, по свидетельству Афанасия Великого , они назначены отцами для чтения вступающим в церковь . |
| Вопрос: 1.В Библии написано не создай себе кумира. Почему же православные молятся на рукотворные иконы? 2.Также Христос говорил не просить для себя, молясь. Почему же православные в своих молитвах просят обо всем, о чем только можно? 3. Христос говорил не молиться ему, а молиться Отцу. 4.Почему же православные молятся различным святым, Марии? Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря: 1.Обвинение православных людей в идолопоклонстве за почитание святых икон часто звучит из уст лютеран, баптистов и представителей большинства сект. В несостоятельности этого утверждения убедиться легко. Надо лишь сравнить язычество и Православие. Язычник поклоняется идолу, потому что считает его одним из своих богов. Он отождествляет истукана с тем существом, в которого верует. Православные никогда не принимают икону Спасителя за Самого Иисуса Христа. Произнося свои упреки, протестанты и сектанты тем самым показывают, что они не имеют элементарных представлению о религиозной жизни православных христиан. Достаточно обратиться к православному богословию, чтобы убедиться, что в нем Бог рассматривается как Всесовершенный Дух, Вездесущий и Всемогущий. Мы поклоняемся только Богу, а иконы почитаем как изображение Господа, Матери Божией и св. угодников. Греческое слово eikon означает «образ». Надо открыть любой учебник по семиотике (наука о знаках, образах, символах) и прочитать, что образ логически предполагает тот предмет, который он символизирует. Образ всегда предполагает восхождение к Первообразу. Икона – это символ, а в Библии присутствуют символы Бога. Евреев в пустыне до смерти жалили змеи. Тогда «сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числ.21:9). Господь Иисус Христос указывает, что этот медный змей был его прообразом (символом): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:13-14). Дух Святой есть Бог – третье Лицо Пресвятой Троицы. В Евангелии дан образ (греч. – икона) Его: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк.3:21-22). |
| Кроткое и тихое и терпеливое отношение ко всем человеческим преступлениям весьма потребно для всех, вообще, верующих, а в особенности для священников Вышнего, как говорит Божественный глас: «возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11:29); но против прекословящих и сопротивляющихся правой вере и усиливающихся словом и делом повредить ее, и воспитанных в ней привлекающих в свою прелесть,-против таких весьма справедливо нам всею душею воспринять похвальную божественную ревность по благоверию, по слову пророка: «не ненавидящия ли Тя, Господи, возненавидех, и о вразех Твоих истаях; совершенною ненавистию возненавидех я: во враги быша ми» (Пс. 138:21—22). Кто столь кроток, как боговидец Моисей? Однако, и он, когда увидел людей беззаконнующими и своим безумием прогневляющими Вышнего, то, отложив смотрительно свою кротость, не пощадил ни старцев, ни юношей, ни стариц, ни молодых дев, но без милости повелел ревнителям закона-Левитам убивать оружием всех подряд, будут ли то сродники, или старцы, или молодые, так как они, забыв множество великих Божиих благодеяний и чудес, уклонились к идолослужению. Также возлюбим похвальную по Богу ревность Финееса, который пронзил копием своим Замврия, князя израильтянина, и мадианитянку на самом их гнусном преступлении (Числ. 25:7—8). «И ста Финеес и умилостиви, и преста сечь» , — говорит Писание (Пс. 105:30), то есть, прекратилось истребление гневом Божиим народа иудейского после того, как в один день пало их двадцать три тысячи, единственно из-за блудного греха. О, как удивительна ревность этого чудного мужа, которою он не только отвратил великий и праведный гнев Божий от народа израильского, но еще «и вменися ему это в правду, в род и род до века» (Пс. 105:31). Не стану говорить о чудном Илие и о Елисее, сколько они по ревности Божией сделали для славы Божией и ко спасению рода иудейского. Но кто не знает поступок Блаженного архиепископа Льва Катанского относительно скверного волхва Илиодора, или кто, слыша об этом, не ужаснется? Не малое время он терпел всякие его поступки, которыми тот смущал священную паству Христа Спасителя и надругался над нею. Наконец, когда увидел его неисцельно недугующим, не стал более его терпеть. И когда Илиодор, во время вечернего богослужения, сатанинскими волхвованиями произвел замешательство в самом богослужении, то святитель Божий, чудный Лев, разжегшись божественною ревностию, поспешно вышел из алтаря и омофором своим смело обвил шею Илиодора, дотащил его до самой торговой площади, и здесь, когда по его приказашю было разведено большое огнище, притащил его к нему, влез с ним в огонь, и пробыл в нем архиерей Божий, держа волхва омофором, пока этот скверный ученик и служитель бесов не сгорел весь. Святитель же Божий и премудрейший поборник по благоверию, Лев, вышел из огня невредимым, так что ни один волос его не был опален огнем. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АГНЕЦ ПАСХАЛЬНЫЙ жертвенное животное ветхозаветного праздника Пасхи (Исх 12. 3-28), для к-рого выбирался «непорочный» однолетний ягненок (или козленок). Готовили а. п. целиком, без раздробления костей, на открытом огне и до наступления рассвета его съедали «с поспешностью» (Исх 12. 11) без остатка с пресным хлебом и горькими травами. Вкушать а. п. можно было только в кругу семьи, с обязательным приглашением одиноких и малосемейных людей. Участвовали в ночной трапезе все без исключения члены семьи, а также слуги, рабы, соседи, пришельцы и путники, при этом они должны были одеться по-дорожному, препоясавшись ремнями или чем-нибудь иным, и иметь в руках посох. Вкушать а. п. мог даже тот, кто был ритуально нечист (напр., хоронил своих близких или был в дороге),- это единственный случай нарушения принципа ритуальной чистоты, необходимой для участия в жертвенных трапезах в ВЗ (Числ 9. 10). Не мог вкушать А. п. только иноплеменник, т. е. человек, не принадлежащий к ветхозаветному народу Божию. Но, приняв обрезание , он мог войти в этот народ и тогда участвовать наравне со всеми. Не съеденные никем остатки А. п. должны были сжигаться до восхода солнца. Первоначально заклание а. п. проходило по домам, но затем, с возведением иерусалимского храма ,- перед ним. Главный смысл участия в ночной пасхальной трапезе - принятие на себя личного и общинного служения, свидетельство главного события всей ветхозаветной истории - исхода (Исх 13. 14). По единодушному суждению святых отцов, восходящему к богословию св. ап. Павла (1 Кор 5. 7), в образе а. п. ветхозаветные пророки прозревали буд. страждущего Мессию (Ис 53. 7-8; Иер 11. 19), жертву всесовершенную. Господь Иисус, по свидетельству евангелистов, неск. раз совершал со Своими учениками ночное пасхальное служение, вкушая а. п., в т. ч. и на Тайной вечери (Мф 26. 17-19; Мк 14. 12-21; Лк 22. 7-13). Иоанн Креститель засвидетельствовал, что Иисус есть истинный «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Образ а. п. стал общезначимым в богословии святых отцов как на Востоке, так и на Западе и получил отражение в христ. гимнографии (ср., напр., 1-й тропарь 4-й песни канона Пасхи: «… … …» (…Христос… был назван Агнцем, непорочным и не затронутым скверной, Пасхой нашей…- Триодь Цветная. Л. 3; см. также статьи: Агнец Божий , Agnus Dei , Великое славословие ) и в литургической жизни правосл. Церкви (см. Агнец , в богослужении). |
| О том же Еп. Михаила «Павел отплыл в Сирию и с ним Акила и Прискилла (точнее – Прискилла и Акила), остригши голову по обету»: и текст несколько не ясен, и событие, в нем упомянутое, несколько загадочно. Неясность текста в том, к кому относить выражение «остригши голову»: состав речи позволяет относить и к Павлу, и к Акиле; к Павлу потому, что он здесь главное действующее лицо, о котором повествуется, к Акиле – потому, что выражение – «остригши голову» – стоит рядом с его именем и, следовательно, может быть относимо прямо к нему, тем более, что имя жены его поставлено здесь впереди его имени, как бы именно для того, чтобы показать, что упомянутое выражение относится прямо к нему. И надобно сказать, что из самого текста нельзя решить дела положительно в ту или другую сторону, из посторонних соображений – тоже, и вопрос может быть решен только так: может быть, Павел остриг голову по обету, может быть, Акила, и из толкователей одни защищают первое мнение, другие последнее. Павел после участвовал в подобном действии в Иерусалиме по совету старейших апостолов (21, 22 и дал.), следовательно, мог поступить так и теперь, нисколько не противореча своим убеждениям относительно необязательности еврейских обрядовых законов в христианстве, тем более, что даже на добровольное обрезание в христианстве он смотрел, как на дело безразличное (ср. 16, 3 и прим.), следовательно, можно приписать ему действие остриженияголовы по обету, нисколько не соблазняясь подобным его действием. Потому же можно приписать его и Акиле, хотя в то время он, вероятно, был уже христианином (ср. ст. 26). -Что значит самое острижение головы по обету (Числ. гл. 6)? По этому закону, давший Богу обет назорейства на известное, определенное время не должен в продолжение этого времени, между прочим, стричь волосы на голове своей; по окончании же времени обета, Назорей должен принести при скинии (а по построении храма – при храме) узаконенную жертву, остричь голову и волосы сожечь на огне своей жертвы; этим снимается с него обет назорейства. |
|
|
