| А Ад Бог, произнося определение на Адама, при изгнании его из рая, сперва исчислял земные казни для преступника райской заповеди, потом возвестил, что этим казням Адам будет подвергаться дотоле, доколе не возвратится в землю, из которой он взят. «Земля еси, – сказал ему Господь, – и в землю отыдеши» ( Быт. 3, 19 ). Здесь не сказано, что он пойдет в землю одним телом: изреченный приговор для дерзнувшего восстать против Бога страшнее, нежели каким он представляется для легкого, поверхностного взгляда. Праведники Ветхого Завета, как очевидно из Священного Писания , постоянно признавали земные недра местом ада. «Сниду к сыну моему, сетуя, во ад» ( Быт. 37, 37 ), – говорил святой Патриарх Иаков, когда принесли ему ложную весть о кончине любимого его сына, Иосифа. «Остави мене почити мало, – умоляет Бога праведный, многострадальный Иов из среды отовсюду окружавших его искушений, – прежде даже отыду, отнюдуже не возвращуся, в землю темну и мрачну, в землю тьмы вечныя, идеже несть света, ниже видети живота человеческаго» ( Иов. 10, 20–22 ). Боговдохновенный законодатель израильтян, Моисей, объявляя народу гнев Божий на Корея и его сообщников, сказал: «Аще смертию всех людей умрут сии, и аще по присещении всех человеков, будет посещение их, то не Господь посла мене. Но явно покажет Господь, и отверзши земля уста своя, пожрет я, домы их, и кущи их, и вся елика суть их, и снидут живы во ад... Егдаже преста глаголя вся словеса сия, – продолжает повествовать Писание, – разседеся земля под ногами их... и снидоша живы во ад» ( Числ. 16, 29–35 ). Пророк Давид воспевал Господу: «милость Твоя велия на мне, и избавил еси душу мою от ада преисподнейшего» ( Пс. 85, 13 ). ...То же место для ада определяет и Священное Писание Нового Завета. Возвещая о низшествии во ад Своей Душой и неразлучным с ней Божеством, Богочеловек сказал: «будет Сын человеческий в сердце земли три дня и три нощи» ( Мф. 12, 40 ). Объясняя слова Спасителя, блаженный Феофилакт Болгарский говорит, что Господь исполнил это предсказание Свое, «сошед в преисподнюю землю до ада». Господь, по словам святого апостола Павла, «сниде в дольнейшия страны земли», – по русскому переводу: «в преисподние места земли» ( Еф. 4, 9 ), а по словам апостола Петра: «сущим в темнице духовом, сошед, проповеда» ( 1Пет. 3, 19 ). «Обоженная Душа Христова, – говорит святой Иоанн Дамаскин , – нисходит во ад для того, чтобы как живущим на земли воссияло солнце правды, так и для сидящих под землею во тьме и сени смертной воссиял свет» (Точное изложение Православной Веры). 3. 89–91 Акафист |
| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
| И.Ц. Миронович Лекция 25. Иконопочитание. Иконописный Облик Христа мы с вами живём во время Четыредесятницы Святой и первая седмица – Торжество Православия, связанная с темой иконопочитания. В 787-м году на Вселенском Соборе был учреждён догмат иконопочитания. Иконы не являются идолами, и любимая ссылка сектантов всех мастей, порвавших с Церковью, это вторая заповедь Десятословия: Не сотвори себ кумира и всякого елика на небеси горе и елика на земли низу, и елика въ водахъ подъ землею; да не поклонишися имъ, не послужиши имъ ( Исх. 20:4–5 ). Не делайте у себя изображения богов литых и не произносите даже имена их (ср. Втор. 27:15 ). Вот об этих заповедях можно сказать, что они не по адресу. Эти заповеди направлены против идолопоклонства, а не против иконопочитания. У самих евреев были знаки, были вещи, которые в результате освящения становятся сакральными, к которым нельзя прикасаться непосвящённому человеку: Оза, который хотел поддержать колесницу, наклонившуюся на пути, чтобы не съехал Ковчег, в котором были Скрижали Завета, был Богом поражён ( 2Цар. 6:6–8 ). Коровы, которые привезли в телеге Ковчег и остановились на поле, жители местного городка жали жатву и из-за любопытства стали заглядывать и прикасаться к Ковчегу, были поражены смертью ( 1Цар. 6:12–21 ). А ведь это вначале был простой ящик, который сделали Веселеил и Аголиав (см. Исх. 38:22 ). Но после освящения священным мром и после молитвы он стал предметом неприкасаемым для посторонних: только священники могли брать эти священные предметы. А левиты, сказано, если они подойдут и будут смотреть открытыми глазами, и, тем более, касаться их, – смертью да умрут (см. Числ. 4:15, 19–20 ). И вот, прежде чем подойти и переносить, священники эти все предметы церковные окутывали, покрывали покрывалами, и тогда они брали их на носила и несли. А вот здесь, в данном случае, когда Давид переносил Ковчег, чтобы сделать Иерусалим своей религиозной столицей, очевидно, был забыт этот обычай, что не на телеге его нужно везти, а на плечах нести. Вот это забыли, и вот произошло такое. |
| И.Ц. Миронович Лекция 5. Соотношение Заветов и главный предмет Священного Писания Итак, мы продолжаем с вами вводные предварительные к изучению Священного Писания, и прошлый раз мы с вами закончили сложную тему: Богодухновенность Священного Писания. Мы увидели, что, не имея этого в личном религиозном опыте, говорить о состоянии человека, когда в нём начинает действовать Божественный Дух и ставит его на пророческое служение – очень трудно. Только исходя из опыта тех, кто этот опыт пережил и кто о нём записал, засвидетельствовал, можно делать какие-то выводы. И мы сказали, что эпиграфом к этой теме может быть выражение, что никогда по воле человеческой не произносилось пророчество, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (см. 2Пет. 1:21 ) – вот они, органы Святаго Духа. В Писаниях их то, что они говорят от Бога, все их речи предваряются одним предложением: так говорит Господь! (см. Исх. 32:27 ), или: была на мне рука Господня! (см. Иез. 33:22 ), или: я был в Духе в день воскресный и услышал голос (см. Откр. 1:10 ). Вот эти состояния, конечно, великие состояния, но они даются не всем, а по особому промыслу Божию. Хотя у Апостола Павла есть желание, чтобы все пророчествовали (см. 1Кор. 14:1–5 ). Откройте, пожалуйста, книгу Числ. И найдём с вами, вот какую главу найти – вот это вопрос, какую главу-то? Пока не могу сказать, пока не придёт на память – не могу. Вот иногда бывает так – захлестнёт, и смотришь, и не видишь. Апостол Павел выражает желание, чтобы все обладали пророческим даром. Но и пророки должны вести себя согласно действию в них Духа Святаго. Если в общине снизойдёт Дух Божий на несколько человек разом – а такое было в первых христианских общинах, – то они должны пророчествовать, соблюдая, образно говоря, очередь, а не говорить всем вместе; иначе, перебивая друг друга, они приходящих приведут в смущение. И духи пророческие повинуются Духу Божию (см. 1Кор 14:32 ). Вот это нужно иметь в виду, потому что много лжепророков было, которые действовали параллельно с ними и низводили, образно говоря, на нет их деятельность. Почему? Потому что они льстили народу, князьям, царям, первосвященникам, и, конечно, их слушали с удовольствием, а никому не нравится, когда его обличают, да ещё при людях. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДРЕВО ИЕССЕЕВО» [«Корень Иессеев», «Лоза Иессеева»], композиция с изображением родословного древа Иисуса Христа; сложилась в IX в. и получила широкое распространение в христ. искусстве. Древо Иессеево. Роспись ц. Богородицы Мавриотиссы в Кастории, Греция. 1259 - 1265 гг. Древо Иессеево. Роспись ц. Богородицы Мавриотиссы в Кастории, Греция. 1259 - 1265 гг. Лит. основой изображения являются тексты ВЗ и НЗ и гимнография. В Евангелиях о прав. Иосифе сказано: «...из дома Давидова» (Лк 1. 27), ангел обращается к нему: «Иосиф, сын Давидов» (Мф 1. 20). В Апокалипсисе Иисус назван «корень и потомок Давида» (Откр 22. 16), пророчество Исаии приводит ап. Павел: «...будет корень Иессеев» (Рим 15. 12). В НЗ исполняются пророчества Исаии (Ис 7. 14; 11. 1; 53) и Валаама (Числ 24. 17). Евангелист Матфей (Мф 1. 1) приводит родословие Иисуса Христа, «Сына Давидова». Раннехрист. писатели, начиная с Оригена и Тертуллиана, называют род Давидов «Корень Иессеев», Деву Марию - «Лоза из Корня», а Ее Сына - «Цветок Лозы». Согласно свт. Кириллу Александрийскому, Лоза Иессеева является знаком Царства Христа. Эта тема нашла развитие в лат. гимнах: Venantius Fortunatus (Рождество Христово), в песнопениях Павла Диакона (Варнефрида) на Вознесение Богородицы, еп. Фульберта Шартрского на Рождество Богородицы, Адама Сен-Викторского и др. По мнению ряда исследователей, иконография «Д. И.» сложилась в западноевроп. искусстве ( M â le E. L " art du XII siècle en France. P., 1924). В. Н. Лазарев и др. считают, что тема получила развитие параллельно в искусстве Запада и Востока. Первые примеры изображения родословия Христа известны по памятникам западноевроп. искусства, напр. по изображениям в лицевых Евангелиях как иллюстрация текста Мф 1. 1-16 (Codex Aureus из Лорша, 810 г.) и в иллюстрированных комментариях на Апокалипсис Беата Лиебанского (X в.). В соответствии с различными текстами существуют многочисленные варианты композиции. |
| Обращение Закхея. Миниатюра из Псалтири. XI в. (Ath. Pantokr. 62. Fol. 118) Когда Спаситель, направляясь в Иерусалим на Свою последнюю Пасху, проходил через Иерихон, З. хотел Его увидеть, но толпа народа плотно заслонила Христа. З., невзирая на свое солидное положение, влез на сикоморовое дерево (Ficus sycomorus), «потому что мал был ростом» (Лк 19. 3), и увидел Спасителя. В слове о З., приписываемом свт. Иоанну Златоусту, говорится, что залезть на дерево его заставила божественная любовь, и «она уже не позволяет ему ни глядеть на земное, ни сноситься с людьми; но, поглядев на любовь, он ожидал небесного» ( Ioan. Chrysost. In Zaccheum publicanum: [Sp.]//PG. 61. Col. 768). Иисус Христос, проходивший мимо, увидел его на дереве и сказал З.: «...сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» (Лк 19. 5). З. на радостях устроил у себя большое угощение для Гостя и Его спутников (ср.: Лк 5. 27-32). В результате общения с Господом мытарь осознал неправедность своей жизни и во время пира во всеуслышание пообещал половину своего состояния раздать нищим, а из др. половины возместить вчетверо убыток тем, кто могли пострадать от поборов. Это было свидетельством признания своей вины пред Богом (ср.: в Исх 22. 1-4 предписывается взимать с вора, в частности, вчетверо за сворованную и убитую или проданную овцу) и желания изменить свой образ жизни, хотя за неправедно приобретенные деньги по закону Моисееву требовалась компенсация в виде той же суммы, к к-рой прибавлялась 1/5 ее часть (см.: Лев 6. 1-5; Числ 5. 5-7). Блж. Феофилакт Болгарский заметил, что евангелист, описав этот сюжет, «научает и нас, что нет никакой пользы, если кто, имея богатство неправедное, милует иных, а обиженных оставляет без внимания… Истинная же милость не просто убыток возвращает, но и с прибавлением, согласно с законом» ( Theoph. Bulg. In Luc. 19//PG. 123. Col. 1021). Свт. Василий Великий, рассуждая о З., говорит, что «Христос не иначе приемлет щедрость к нищим, как по вознаграждении обиженных за отнятое у них корыстолюбием» ( Basil. Magn. De miseric. 2). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Изложение Галликанской литургии Свт. Герман Парижский «Краткое изложение древней Галликанской литургии» (однако, с уверенностью говорить об авторстве Германа нельзя). Здесь описано чинопоследование Литургии и даны краткие комментарии и толкования. Герман, епископ Парижский, написал о литургии следующее: Итак первый и величайший из всех даров (carismatum) — литургия воспевается в память смерти Господа; — ибо смерть Христова сделалась жизнию мира; — так что совершаясь она служит ко спасению живых и покою умерших. О совершаемом пред чтениями. Пред чтениями поется антифон (antiphona) по примеру тех патриархов, которые до потопа таинственными словами воспевали пришествие Христово, как Енох, седьмый от Адама, переселенный Богом, пророчествовал, говоря: се идет Господь со тмами святых своих сотворить суд и пр. (Иуд. 14). Об этом свидетельстве упоминает в своем послании апостол Иуда, брат Иакова. Ибо как пророчествующим являлась рука Господня над ковчегом (Исх. XXV, 22. Числ. X, 35), чтобы в виновных сохранить остаток на земле (Быт. XLV, 7), так при пении клириков выходит священник в образе Христа из святилища, как бы с неба, в ковчеге Господнем, который есть Церковь, чтобы наставлениями и увещаниями питать в народе добрыя дела и истреблять злыя. О безмолвии. Безмолвие же диакон возвещает по двум причинам, именно чтобы безмолвствующий народ лучше слушал слово Божие, и чтобы сердце наше безмолвствовало от всякаго нечистаго помысла, при чем лучше воспринималось бы слово Божие. Священник обращается к народу для того, чтобы, когда он благословляет народ, говоря: Господь да будет всегда с вами, ему благословляться от всех говорящих: и с духом твоим, так чтобы он был тем более достоин благословлять народ, поколику он по милости Божией получает благословение из уст всего народа. О трисвятом (de ajus). Трисвятое пред пророчеством поется на греческом языке потому, что проповедь новаго Завета возвещалась в мире на греческом языке, исключая (евангелия) Апостола Матфея, который первый в Иудее издал евангелие Христово еврейскими письменами. Соблюдайте же честь языка, который первый принял в свои ветхия недра евангелие Христово и своими письменами научил первой песни. Когда предстоятель Церкви начинает трисвятое, то (клир) поет на латинском языке с греческим, чтобы показать связь ветхаго и новаго Завета. Слово: аминь (заимствовано) с еврейскаго на подобие надписи, которую Пилат по внушению Божию сделал на трех языках над крестом, исповедуя хотя и без ведения Иисуса Назорея, т. е. Святаго и Царя. А три отрока, которые одними устами поют: Господи помилуй (Khyrie eleison), именно на еврейском, греческом и латинском, (означают) как бы века трех времен, т. е. прежде закона, под законом и под благодатию. |
| Поминовение новопреставльшихся в известные дни Прав. Церковь соблюдает по примеру Церкви ветхозаветной, в которой для поминовения и оплакивания усошпих назначались три, седмь и тридцать дней после ихъ кончины ( Числ.19:11–12;20:29 . Втор.34:8 . 1Цар.31:13 . Сир.22:11 ). Сия же вся писана быша в научение наше ( 1Кор.10:11 ). Кроме того, поминовение умерших, соблюдаемое Прав. Церковью, имеет отношение ко многим весьма важным событиям в царстве благодати, например – к тридневной смерти Первенца из мертвых и к сорокадневному пребыванию Его с Апостолами по воскресении. В постановлениях Апостольских говорится: «над умершими да празднуется день третий ради воскресшаго в третий день Спасителя» 743 . " Девятины совершаем, говорит Св. Церковь , духовное таинство в том с известным и разумным вниманием сохраняя, сиречь: просим Господа Бога, да преставльшагося душа, молитвами и ходатайством девяти Ангельских ликов, идеже суть Божии святии, вселится и упокоится, – по воскресении же и блаженства тех же Ангел и сожительства вкупе их да сподобится» 744 . Двадцатый день вероятно наблюдают прав. христиане для поминовения умерших, как половину четыредесяти двей; а четыредесятый – по священной важности этого дня. «Четыредесять дней всемирный потоп пребысть. О умершем Иакове ветхозаветном говорит Писание: погребоша погребатели Израиля и скончася ему четыредесять дней: так бо считаются дние погребения. Моисей прежде, нежели восприял скрижали закона Божия, пребысть на горе пред Господем дний четыредесять. Илия четыредесять дний идяще до горы Божия Хорив: четыредесять дней жена по рождении очищается: Христос Бог наш постился четыредесять дней в пустыне и по воскресении Своем столько же дней на земле пребыл с ученики Своими, уверяя их в Своем воскресении: четыредесять дней поста святая предаде нам Церковь , мати наша, к очищению от всяких нечистот». Таким образом, св. Церковь хочет внушить, что как Моисей чрез сорокадневный пост приблизился к Богу для восприятия закона, как Илия в продолжение сорокадневного пути дошел до горы Божией, и как Спаситель наш победил дивола постом сорокадневным: так и умерший сорокадневными молитвами утверждается в благодати Божией, побеждает враждебные силы и достигает престола Божия, где обитают души праведных 745 . |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 3 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 62. Семик и зелёные святки Троицко-березовые обряды и отношение к ним Церкви. Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Сегодня мы поговорим об обычае на праздник Пятидесятницы украшать храмы и дома верующих деревьями, травой и цветами. Почему именно сегодня вы поймете из дальнейшего моего рассказа. Но сперва вопрос: Откуда берет начало этот обычай? Говорят, что возможно, на него повлиял пример Церкви Ветхозаветной приносить в храм на Пятидесятницу начатки урожая ( Лев.23:10-22 ; Числ.28:26 ). Еще на него могла иметь влияние мысль о явлении Бога в виде трех странников Аврааму у дуба Мамврийского. Последнего рода предположение часто служит основанием для объяснения соблюдающегося у нас обычая украшать храм Божий березками и травой, во изображение той Мамврийской дубравы, где некогда Аврааму благоволил явиться Триединый Бог. Но у меня в связи с этим возникают следующие вопросы: 1) если это воспоминания плодоприношений, тогда причем тут трава и цветы, а 2) если это изображение мамврийской рощи, то почему для этого используются не дубы, а именно березки? Открываем настольную книгу для священнослужителей и читаем в ней, что украшение молодыми деревцами берез установлено не церковными правилами, а народным обычаем… Понятно… Смотрим, что это за народный обычай и в чем он состоял! Оказывается, в народной (в смысле языческой) русской традиции время от Вознесения до праздника Троицы, называлась зелёными святками, а главным его днем считался «Семик». Помните, что этим словом в грамотах русских патриархов обозначался четверг седьмой седмицы после Пасхи, возможно из-за того, что после Пасхи это был 7 по счету четверг … Как бы то ни было, но у народа об этом дне были свои представления. Так Семиком наш народ называл седьмой день тех самых зеленых святок, олицетворяя его с молодым и веселым парнем, кстати, большим приятелем Масленицы. А вся эта «святочная» неделя именовалась еще русальной, ввиду того, что дескать после Вознесения, русалки, выходили из воды и бродили среди людей. Но для нас самым интересным является обычай совершения в эти дни «выноса троицкой берёзки» и обряд «кумления». |
| Разделы портала «Азбука веры» Оригинал I. История праздника в святоотеческой традиции Пятидесятница (греч. – Κυριακ της γας Πεντηκοστς; лат. – Pentecoste) является одним из древнейших праздников Христианской Церкви. Имеющий свой прообраз в Ветхом Завете ( Числ.34:22 ; Втор.16:10 ) и будучи установлен там в память дарования Синайского законодательства, с сошествием Святого Духа ( Деян. 2 ) в этот день в Церкви Христовой, в которой нашла свое завершение ветхозаветная история спасения, он получил новое осмысление. Блаженный Августин (354–430) [Contra Faustum Manichaeum, lib. 32, cap. 12] пишет: «Мы празднуем Пятидесятницу, то есть 50й день от страдания и воскресения Господня, в который Он послал нам обещанного Святого Духа, Параклита, что было прообразовано и иудейской пасхой, так как на 50й день после празднования закланного агнца Моисей получил на горе написанный перстом Божиим закон. Читайте Евангелие и обратите внимание, что там Дух Святой назван перстом Божиим» 1 . Первые упоминания о праздновании Пятидесятницы в христианском, а не иудейском понимании святитель Епифаний Кипрский (около 315–403) 2 и блаженный Августин 3 видят в небесспорных указаниях Деян.20:16 и 1Кор.16:8 . Достоверные же свидетельства о литургически оформленном христианском праздновании сошествия Святого Духа относятся лишь ко II–III векам, поскольку из-за совпадения с воскресным днем он воспринимался в неразрывной связи с Пасхой как ее продолжение. Тертуллиан (около 155 – 20е гг. III века) говорит о Пятидесятнице не как о дне, а как о 50-дневном промежутке времени, следовавшем за Пасхой и считавшемся наполненным праздничными днями, которые «мы проводим во всяком ликовании» 4 . В трактате «Об идолослужении» он пишет: «Каждый языческий праздник имеет для себя один день в году, … собери все языческие праздники, расположи их подряд, и они не в состоянии будут наполнить Пятидесятницу» 5 . В сочинении «О Крещении» Тертуллиан, связывая период Пятидесятницы со Вторым Пришествием Спасителя, считает наиболее благоприятным временем для принятия крещения пятидесятидневный период после Пасхи, отражая тем самым древнюю традицию приурочивать крещение к этим дням 6 . В одном из фрагментов сочинений священномученика Иринея Лионского (II век) Пятидесятница, наряду с Пасхой и воскресеньем, упоминается уже как день, в который запрещается преклонять колени 7 . А Тертуллиан говорит о непозволительности поста и коленопреклонений во весь период от Пасхи до Пятидесятницы 8 . Ориген (II–III век), рассуждая о превосходстве христианских праздников над языческими и иудейскими и упоминая о Пятидесятнице вместе с пятницей, воскресеньем и Пасхой, рассматривает первую не в качестве периода года, а в качестве однодневного праздника 9 . Завещание Господа нашего Иисуса Христа (II, 28) 10 назначает для Пятидесятницы, подобно Пасхе, торжественную Литургию с мистагогией 11 . |
|
|
