| Скачать (MP3 файл. Продолжительность 8:24 мин. Размер 6.1 Mb ) Христос воскресе! Сегодняшняя неделя Антипасхи посвящена воспоминанию тех явлений Спасителя, которые совершались после Его славного Воскресения. Господь неоднократно являлся малым и большим группам учеников, чтобы они воочию убедились: Он воскрес. Явление живого Христа после публичной казни и смерти вновь вселяло веру в тех, кто уже начал было колебаться. Одним из таких «вновь уверовавших» был апостол Фома. И хотя он проявлял готовность умереть с Господом, когда Тот шел воскресить Лазаря (см.: Ин. 11: 16), был активным участником беседы после Тайной вечери (см.: Ин. 14: 5), однако после смерти Иисуса на кресте отказался поверить в воскресение Учителя: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20: 25). Когда же Господь в восьмой день вновь явился ученикам, Фома признал Его, сказав: «Господь мой и Бог мой» (см.: Ин. 20: 26–29). «Не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20: 27) – это главные слова Евангелия нынешнего дня. Из сегодняшнего чтения мы узнаем о том, что вера – это не статичное состояние человека, она может изменяться, возрастать и уменьшаться (см.: 2 Фес. 1: 3), исчезать и появляться вновь. Словом «вера» может обозначаться мгновенный импульс или целое мировоззрение человека. Нередко вера зарождается как ответ на прямой призыв Бога, обращенный к человеческому сердцу. Впервые поверить – значит горячо последовать еще неясному, неисповедимому, порой даже кажущемуся неразумным призыву Всевышнего. Поверить Богу все равно что доверить Ему свою жизнь, еще не познав во всей полноте Его верности и надежности. Авраам положился на Бога, «поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15: 6). Верить в Бога постоянно – значит признавать Его истинным Творцом неба и земли, от Которого зависит жизнь человека и окружающего мира. При этом быть верующим предполагает не просто признавать существование некоей высшей реальности, но и жить в повиновении у Господа (см.: Числ. 32: 12), в преданности Ему «всем сердцем, всей душой» (Втор. 6: 5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДРЕВО ИЕССЕЕВО» [«Корень Иессеев», «Лоза Иессеева»], композиция с изображением родословного древа Иисуса Христа; сложилась в IX в. и получила широкое распространение в христ. искусстве. Древо Иессеево. Роспись ц. Богородицы Мавриотиссы в Кастории, Греция. 1259 - 1265 гг. Древо Иессеево. Роспись ц. Богородицы Мавриотиссы в Кастории, Греция. 1259 - 1265 гг. Лит. основой изображения являются тексты ВЗ и НЗ и гимнография. В Евангелиях о прав. Иосифе сказано: «...из дома Давидова» (Лк 1. 27), ангел обращается к нему: «Иосиф, сын Давидов» (Мф 1. 20). В Апокалипсисе Иисус назван «корень и потомок Давида» (Откр 22. 16), пророчество Исаии приводит ап. Павел: «...будет корень Иессеев» (Рим 15. 12). В НЗ исполняются пророчества Исаии (Ис 7. 14; 11. 1; 53) и Валаама (Числ 24. 17). Евангелист Матфей (Мф 1. 1) приводит родословие Иисуса Христа, «Сына Давидова». Раннехрист. писатели, начиная с Оригена и Тертуллиана, называют род Давидов «Корень Иессеев», Деву Марию - «Лоза из Корня», а Ее Сына - «Цветок Лозы». Согласно свт. Кириллу Александрийскому, Лоза Иессеева является знаком Царства Христа. Эта тема нашла развитие в лат. гимнах: Venantius Fortunatus (Рождество Христово), в песнопениях Павла Диакона (Варнефрида) на Вознесение Богородицы, еп. Фульберта Шартрского на Рождество Богородицы, Адама Сен-Викторского и др. По мнению ряда исследователей, иконография «Д. И.» сложилась в западноевроп. искусстве ( M â le E. L " art du XII siècle en France. P., 1924). В. Н. Лазарев и др. считают, что тема получила развитие параллельно в искусстве Запада и Востока. Первые примеры изображения родословия Христа известны по памятникам западноевроп. искусства, напр. по изображениям в лицевых Евангелиях как иллюстрация текста Мф 1. 1-16 (Codex Aureus из Лорша, 810 г.) и в иллюстрированных комментариях на Апокалипсис Беата Лиебанского (X в.). В соответствии с различными текстами существуют многочисленные варианты композиции. |
| Собственноручные записки о жизни своей епископа Иоасафа (Горленко), путешествие в свете сем грешника Иоасафа, игумена Мгарского Родился, по сказке родителей своих, в год 1705, месяца септемврия, дня 8, наречен в святом крещении Иоакимом. В год 1716 возлюбил монашество; намерение быть монахом возымел 1721 года и то в себе хранил даже до года 1723; и в том же годе объявился родителям моим, с тем прося благословения ко исполнению намереваемаго; в год 1725, а от рождения моего 20-м, месяца октомврия дня 27, принял рясофор от всечестнаго отца иеросхимонаха Феодора в Киево-Межигорском монастыре в пещере, в храме святых богоносных отец Онуфрия и Петра Афонского, и наречен в иночестве Иларион. В годе 1727 мантию принял от преподобнейшаго отца Илариона Левицкого, ректора и игумена Киево-Братскаго, в том монастыре Братском, ноемврия дня 21, и преименован, наречен Иоасаф. В годе 1728 рукоположен в диакона преосвященным Варлаамом Ванатовичем, архиепископом Киевским, генваря 6 дня в Великой церкви святых Богоявлений Братской. В годе 1729, в месяце августе последних числ, определён в училища киевские во учителя и в том потрудился послушании, пробыв через три года. В годе 1732, в неделю седмую по Пасхе святых отец, в той час случившуюся маия 21 дня, в преподавании школы синтаксиса, деликовал диалог приветствовательный вшествием на престол Киевской епархии преосвященному Рафаилу Заборовскому, архиепископу Киевскому. В годе 1734, септемврия 13-го дня, определен во эксаминатора архиепископии Киевския от преосвященнейшаго Рафаила Заборовского, архиепископа Киевского; и в том же годе от его преосвященства рукоположен во священники в монастыре киевском Михайловском, в Великой церкви, ноемврия 8-го. Переведен же с Братства в кафедру святыя Софии для житья того ж года, ноемврия 23-го. В годе 1735, генваря 10, определен членом в Духовную консисторию. В годе 1737, июня 24, посвящен в игумена, аще и по крайнему моему нежеланию, Божию же смотрению преданный и воле архипастырской не отрицающий, в монастырь Свято-Преображенский Мгарский, под Лубнами находящийся. |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). |
| 1 Так читается в издании Элера, которое предпочитается Петавиеву в продолжении всего перевода. 2 Род печенья. 3 По славянской Библии: «Иован» (Быт. 10:2). 4 Петавий замечает, что речь должно дополнить: до осмаго года царствования Грацианова. 5 Каинана. 6 Африку. 7 Сличи Быт. 10:6—7. 8 По слав. перев. — Архаде. 9 Сличи Быт. 25:2. 10 А по славянской Библии, Иовавом, Иов. гл. 42. 11 Вероятно, то же, что Сирия Сувска, 2 Цар. 10:6. 12 По принятому у нас чтению читается: « το τεθνηκτος », Числ. 19:11. 13 Скалигер вместо « πλανσας » читает « πλασας ». 14 Путевая мера в 60 стадий или в 4 италиянския мили. 15 Надлежит знать, какия буквы греческой азбуки каким соответствуют числам, например: α — 1, β — 2, ξ — 60 ρ — 100, σ — 200. 16 Петавий по сему случаю приводит на память, что Садок, первосващенствовавший при Давиде, был десятым после Аарона. Подобная же неточность в счете повторяется и в родословии пророка Илии, помещенном в следующей за сею главе. 17 По венецианскому списку, согласно с которым переведено это место: « ι τις »; вероятно, это читается ошибкою, вместо « τις », как и исправляет Диндорф в своем издании. 18 По венецианскому списку: Амории; но по другим спискам: Мории. 19 По венецианскому списку: Разазы; но по другим спискам: Зары, и это имя ближе к соответствующему имени в книге Паралипоменон по переводу семидесяти, нежели первое. 20 Св. Епифаний, без сомнения, имеет в виду 1 Пар. 6:1—9. Но: 1) родословная линия, описываемая св. Епифанием, короче той линии, которая описана в книге Паралипоменон: опущены некоторые члены сей последней линии; 2) в чтении имен не везде согласна с книгою Паралипоменон. 21 Петавий по сему случаю приводит на память, что по сказанию книги Бытия (16, 16), Аврааму было осемдесят шесть лет при рождении Исмаила, которое гораздо позднее встречи Авраама с Мелхиседеком. 22 Каинан. 23 По славянской Библии, согласно с Семидесятью, на сто тридцатом, Быт. 11:13. 24 По венецианскому списку Панария: «ста пяти ( ρε )»; но мы исправляем это согласно с нашею Библиею, потому что сего требует окончательный итог, выводимый в заключение всего ряда этих вычислений. Соответственно с сим исправляем итог и в этом собственно вычислении, который и по тому уже требует исправления, что цифра, указываемая для него в тексте Панария, никак неможет быть принята: цифра эта — 1130 лет ( χλια ρλ ). |
| Вы есте соль земли. Yμες στε τ λας τς τς. Иларий выражает общеизвестное положение, когда говорит: sal, ut arbitror, terrae nullum est (т. e., соль для земли, полагаю, не имеет никакого значения). Предположение, что соль может употребляться для удобрения земли, (см. напр., Schanz, S. 172) ошибочно. Оно не может основываться на Лк. 14:35 , ибо здесь не в противоположность доброкачественной соли, но в противоположность другим испорченным веществам, кои могут употребляться для удобрения – это отрицается относительно испорченной соли. Под «землею» (ст. 13) и под «миром» (ст. 14) разумеется живущее на земле и мир наполняющее человечество ( Быт. 18:25 ; Ос. 1:2 ; Авв. 2:20 ; Зах. 12:12 и друг.). Следовательно, ученики Господа в их отношении к человечеству сравниваются c солью в ее обычном значении и употреблении. Здесь, как и в некоторых других случаях ( Мф. 6:22 ; Ефес. 5:23 ), употреблена – очевидно – сокращенная форма сравнения – в виду того, что предмет, с коим сравнивается предмет речи, известен каждому из повседневного опыта 1 . Соль, во 1-х, употребляется как приправа к пище, каковую она делает приятной, вкусной 2 ; во 2-х, некоторые предметы, особенно питательные вещества, соль предохраняет от гниения и порчи, сохраняет свежими и здоровыми. На свойстве соли предохранять от порчи основывалось и ее употребление при жертвоприношениях, в противоположность квасному и меду, вещества, которые нельзя было приносить в жертву, потому что они, хотя и делали пищу вкусной, но, вместе с тем, вызывали брожение и гниение ( Лев. 2:11–13 ; Иез. 43:24 ). Как предохранявшая от порчи, соль служила символом твердости и постоянства. Посему завет Бога с народом назывался заветом соли ( Лев. 2:13 ; Числ. 18:19 ; 2Пар. 13:5 ). Соль, как символ и даже орудие действия оздоровляющей чудесной силы Божией, употребил пророк Елисей, когда жители Иерихона жаловались ему на вредное действие тамошней воды ( 4Цар. 2:19–22 ). Особенное отношение учеников Господа к Нему и к Богу Отцу сообщает им такие свойства, благодаря коим они становятся способными – своим учением (проповедью Евангелия), обличениями (острота и едкость соли) и чистой, святой, неукоризненной жизнью – предохранять человечество от нравственного разложения и приводить его постепенно в такое состояние, чтобы оно являлось уже не предметом гнева и отвращения Божия ( Иер. 29:17 ), но приятными угодным приношением Богу ( Рим. 15:16 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Асир Асир (1–2) евр. Ассир, «пленный»; 3–5) евр. Ашер, «счастливый» ]: 1) левит, сын Корея, родившийся в Египте ( Исх. 6:24 ; 1Пар. 6:22 ); 2) левит, сын Евисафа ( 1Пар. 6:23 ); 3) восьмой сын Иакова, второй – от Зелфы, служанки Лии ( Быт 30 и след.; 35:26). Когда А. пришел в Египет, у него было четыре сына, дочь и два внука ( Быт. 46:17 ). Благословением Иакова ( Быт. 49:20 ), как и благословением Моисея ( Втор 33 и след.), ему было обещано жить на плодородной земле; 4) колено Асира, потомки А. (3). В период со второго года после исхода до переписи израил. народа на вост. берегу Иордана число мужчин, годных для участия в войне, в колене А. увеличилось с 41,5 тыс. до 53,4 тыс., в результате чего это колено по численности перешло с девятого на пятое место ( Числ. 1:41 ; Числ. 26:47 ). Но спустя несколько поколений численность воинов из этого колена составила всего 26 тыс. ( 1Пар. 7:40 ). В стане колено А. занимало место к северу от скинии, между коленами Дана и Неффалима. Эти три колена замыкали колонну, когда стан снимался с места ( Числ. 2:25–31 ). Удел А., отведенный ему при разделе земли Ханаанской, простирался от горы Кармил у Средиземного моря на север до Сидона ( Нав. 19:24–31 ). Его вост. соседи – колена Неффалима и Завулона, на юге находилось колено Манассии, которое хотя и получило право на некоторые города, располож. в земле колена А., но не смогло овладеть ими ( Нав. 17:11–13 ). кроме того, в уделе А. располагались четыре города, выдел. левитам ( Нав.21 и след.). Поскольку сынам А. не удалось изгнать хананеев из целого ряда укрепл. городов ( Суд. 1 и след.) и выйти к морю они смогли лишь у горы Кармил, им досталась для проживания, гл. обр., горная территория. А. не участвует в борьбе Варака против ⇒ Сисары ( Суд. 5:17 ), но приходит на помощь ⇒ Гедеону в войне с мадианитянами ( Суд. 6:35 ; Суд. 7:23 ). Из колен, живших зап. Иордана, А. является единств., не считая Симеона, из которого не вышло ни одного судьи, а позднее – ни одного выдающегося деятеля. Уже во времена Давида колено А. стало столь незначительным, что его даже не упоминают при перечислении князей колен ( 1Пар. 27:16–22 ). Некоторые израильтяне из колена А., еще остававшиеся в стране после того, как 10 колен были уведены в плен, по приглашению царя Езекии пришли в Иерусалим на праздник Пасхи ( 2Пар. 30:11 ). Из колена А. происходила пророчица Анна, которая в храме славила Господа за рождение Иисуса ( Лк. 2:36–38 ). В пророчестве Иезекииля, однако, А. назван вторым после Дана при перечислении колен, получающих удел в земле обетованной ( Иез 48 и след.), а среди 144 тыс., названных из 12 колен Израилевых, указаны и 12 тыс. из колена А. ( Откр. 7:6 ); |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Аарон Аарон [евр. Ахарон], значение имени точно не установлено, возможно, соответствует егип. «великое имя». А. был потомком Левия, сыном Амрама и Иохаведы ( Исх. 6:20 ; Числ. 26:59 ). Он был моложе своей сестры Мариами и на три года старше брата Моисея ( Исх. 7:7 ). А. был женат на Елисавете, дочери Аминадава и сестре Наассона из колена Иуды ( Числ. 1:7 ). Она родила ему четырех сыновей – Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара ( Исх. 6:23 ). Призвав Моисея быть вождем и освободителем Израиля, Бог назначил А. говорить к народу вместо его косноязычного брата. А. должен был стать «устами» Моисея ( Исх. 4:16 ) и его пророком ( Исх. 7:1 ). Братья встречаются в пустыне ( Исх. 4:27 ), выступают перед старейшинами Израиля ( Исх. 4:28–31 ) и перед фараоном. При разговоре с фараоном и при первых трех казнях египетских А. владеет жезлом ( Исх. 7:9.19 ; Исх. 8:5.17 ), который позднее действует только в руках Моисея. А. и Моисей получают Божье позволение на исход из Египта ( Исх. 12:31 ) и руководят народом в период странствования по пустыне (гл. 16). Когда Моисей молится во время битвы израильтян с амаликитянами, А. вместе с Ором поддерживает его руки ( Исх. 17:12 ). А. вместе с Моисеем восходит на гору Синай ( Исх. 19:24 ), сопровождает вождя с двумя своими сыновьями, Надавом и Авиудом, и 70 старейшинами при торжественном заключении завета с Господом ( Исх. 24:1.9 ). Когда Моисей вновь восходит на гору Синай, то назначает вместо себя А. и Ора, которым на время своего отсутствия поручает вершить суд (ст. 14). В последующие 40 дней Моисей получает от Бога среди прочих и повеление посвятить А. и его сыновей в священники (гл. 28; 29). Потомки А. получили право наследовать первосвященство ( Исх. 29:29 ). Предназначение священников и их обязанности, права на жертвоприношения и их обеспечение – все это устанавливается Самим Богом ( Числ. 4:18 ). В то время как Моисей находится на горе, А. уступает давлению народа и воздвигает изваяние быка (золотой ⇒ Телец ). Здесь А. проявляет себя человеком слабовольным, не имеющим авторитета вождя. Но вину за свою беспомощность и отпадение от Бога он перекладывает на народ ( Исх. 32 ). Моисей своим заступничеством спасает брата от гнева Божьего ( Втор. 9:20 ) и по сооружении скинии собрания посвящает А. и его сыновей в священство в соотв. с волей Господа ( Лев. 8 ). Особое положение А. подчеркивает прежде всего ⇒ наперсник с 12 драг. камнями, а также урим и туммим (⇒ Свет ). В день посвящения старшие сыновья А. ⇒ Надав и ⇒ Авиуд «принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им»; за такое своеволие они были наказаны смертью ( Лев 10 и след.). |
| Разделы портала «Азбука веры» Антропопатизм (от греч. νθρωπος — человек и πθος — чувство) — 1) одна из форм описания Бога (Его состояния, действия, реакции на мысли, желания, поступки, деятельность (и пр.) Его разумно-свободных творений) посредством терминов и выражений, традиционно используемых для описания человеческих чувств (гнева, раскаяния, ненависти, жалости, милости, любви…); 2) такого рода термин или выражение, примененный (примененное) для описания Бога (Его состояния, действия, реакции на мысли, желания, деятельность (и пр.) Его разумно-свободных творений). Какие примеры антропопатизмов можно встретить в Библии? К числу библейских антропопатических терминов (антропопатизмов), используемых в Священном Писании, относятся: гнев ( Числ.12:9 ; Ос.11:9 ), ярость ( Числ.25:1 ) ревность ( Числ. 25:11 ; Ср.: Исх.20:5-6 ; Исх.34:14 ), раскаяние ( Ос.13:14 ; ср.: Быт.6:6-7 ), месть ( Ис.59:18 ; Ср.: Наум.1:2 ), любовь ( 2Пар.9:8 ; Ср.: Ин.3:16 ), ненависть ( Втор.12:31 ; Втор.16:22 ), милость ( Быт.24:27 ; Быт.43 ;29), жалость ( Ос.11:8 ; Ср.: 3Езд.1:19 ) и т. п. Для чего в библейские тексты были включены антропопатизмы? При составлении Книг Священного Писания антропопатизмы использовались ввиду непостижимости Бога и ограниченности человеческого разума, человеческого языка. Антропопатический язык – это язык, адаптированный под способности нашего мышления, нашей речи. Уместность его применения обосновывается также тем, что человек создан по образу Божию, отображает в себе совершенства Божества. Всегда ли антропопатизмы передаются одинаково в разных переводах Библии? Не всегда. И хотя в значительном количестве случаев антропопатизмы передаются в Септуагинте буквально, тем не менее некоторые из них представлены там как смысловые аналоги, а не как буквальные лингвистические эквиваленты. Отчасти это объясняется невозможностью подобрать оригинальному слову иноязычное, равнозначное ему и в лингвистическом, и в теологическом отношении. Не представляют ли собой антропопатизмы некую проблему для понимания Бога человеком, уводя его в телесно-чувственную плоскость представлений о Боге? |
|
|
