| И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим... Исх.33:11 И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. Исх.33:20 Должность Моисея была должностью посредника между Богом и Его израильским народом, через него говорил Бог со Своим народом и открывал ему Свою волю. Это обращение Бога с Моисеем всегда было прямое и непосредственное, что придавало особенное значение и авторитет, как должности, так и словам и распоряжениям Моисея. Мысль первого из приведенных нами мест с большой полнотой и ясностью выражена в Числ.12:8 , где говорится: «устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит; как же вы не убоялись упрекать раба Моего, Моисея?» Бог удостаивал Моисея особенного благоволения, и смысл слов 11-го стиха тот, что Бог говорил с Моисеем так свободно и открыто, как может говорить друг со своим другом, говорил не через образы и видения, не через Ангелов или посредничество третьего, но непосредственно. Поэтому, выражением: «говорил Господь с Моисеем лицем к лицу», – еще не высказывается того, что Моисей видел Бога, но оно означает только, что Иегова говорил с ним непосредственно. Напротив, слова в 20-м стихе Исх.33 суть ответ на молитву Моисея, выраженную им в 18-м стихе той же главы: «Моисей сказал: покажи мне славу Твою». Это была краткая, но тем не менее великая молитва . Моисей просил этим еще большего откровения, чем какое он имел, и получил со стороны Бога отрицательный ответ. Отсюда мы легко можем видеть то полное согласие, в каком находятся взятые нами, по-видимому, противоречивые места. Моисей хотел видеть нечто такое, чего он еще никогда не видел – хотел видеть славу Бога или, как говорится в 20-м стихе, лице Бога, и получил в ответ: «не можно тебе увидеть». Таким образом, если в 11-м стихе мы читаем, что Господь лицом к лицу говорил к Моисею, то это не значит, что Моисей видел лице Бога, но только хотел увидеть его, но не увидал. В 20-м стихе речь о духовном существе Бога («Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), – говорит Писание), равно как о невозможности видеть Его человеческими, чувственными и греховными очами. |
| Как только израильтяне отправились в путь, фараон изменил свое решение и пустился за ними в погоню со всей своей армией, он догнал их на берегу «тростникового моря». Здесь М. совершил еще чудо, приносящее освобождение израильтянам: он занес свой жезл над морем и оно расступилось, пропуская израильтян, а затем, вернувшись, М. уничтожил погнавшихся за евреями египтян (Исх 14-15). Синайский завет Дальнейшее действие в Пятикнижии разворачивается в пустыне во время 40-летнего пути израильтян под предводительством М. от «тростникового моря» (переход через него ознаменовал завершение егип. рабства) к Иордану (переход через реку ознаменует начало завоевания земли обетованной ). Центральное место на этом пути занимает пребывание израильтян у горы Синай (оно описано в т. н. Синайской перикопе - Исх 19 - Числ 10); именно в то время израильтяне заключают завет с Господом и получают от Него важнейшие предписания в качестве условий завета. Бог заключает завет с израильтянами на той же горе, где некогда явился М. (в Исх 17. 6; 33. 6 и регулярно во Второзаконии она именуется Хорив; в Исх 19. 1-23; 24. 16; 31. 18; 34. 2, 4, 29, а также постоянно в книгах Левит и Числа - Синай). Классическая «гипотеза четырех источников» связывает наименование Синай с Яхвистом и со Священническим документом, а наименование Хорив - с Элохистом и со Второзаконием. ВЗ не содержит ясных указаний на местонахождение Синая (Хорива). Отождествление этой горы с пиком Гебель-Муса на юге Синайского п-ова возникло уже в визант. эпоху (см. в ст. Синай ). Господь в виде огня сходит на вершину горы (Исх 19. 18; 24. 17). Он являет евреям Славу Свою и дает им указания для дальнейшей жизни: Десять заповедей , законы, ритуальные правила и нравственные наставления. М. выступает как посредник между народом и Богом. Народ, боясь страшной близости Бога, сам просит его быть посредником: «И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх 20. 18-19). Исх 20 и Втор 5 подразумевают, что Десять заповедей Бог провозгласил вслух так, что их слышал весь народ: «Слова сии изрек Господь ко всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака громогласно» (Втор 5. 22). Однако все остальные предписания - гражданского, уголовного, нравственного и ритуального порядка, изложенные в книгах Исход-Второзаконие, Бог сообщает израильтянам уже не непосредственно, а через М. |
| Поэтому язычники Халдеи верили, что Божество ночью открывается во сне и дает предуказания касательно будущего. Господь явился во сне Авимелеху ( Быт.20:3 ), Лавану ( Быт.31:24 ), Соломону ( 3Цар.3:5–15; 9:2–4 ), пророку Даниилу ( Дан.7:1–28 ) и другим. Откровение Бога пророкам во сне признается обычной формой ( Чис.12:6 ). Божественное откровение в ночных видениях получали Авраам ( Быт.15:12 ), Самуил ( 1Цар.3:3 ) и Нафан ( 2Цар.7:4 ). В книге Иова 33:14–18 сообщение божественных откровений во сне и в экстазе считается обычным. И Валаам конечно не видел надобности оставлять этот общепризнанный способ вопрошения Божества 178 . И Вседержитель, созерцая пути спасения человечества, благоволил с целью испытания явиться Валааму: «и пришел Бог к Валааму, говорить выразительно» бытописатель, «и сказал: какие это люди у тебя». Это богоявление подобно явлению Бога Авимелеху ( Быт.20:3 ) и Лавану ( Быт.31:24 ); как там, так и здесь оно изображается словами: «и пришел Бог». Только там оно было неожиданно, здесь ожидалось с уверенностью. Там Он пришел во сне, здесь, по-видимому, в особом состоянии полузабытья, среднего между сном и бодрствованием. По своей форме это душевное состояние, может быть походило на то явление духа, о котором повествует один из друзей Иова Елифаз: «Среди размышлений, (говорить он), о ночных видениях, когда сон находить на людей, объял меня ужас и трепет, и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною, дыбом стали волоса на мне. Он стал, но я не распознал вида его, только облик был пред глазами моими; тихое веяние, и я слышу голос»... ( Иов.4:13–16 ). Так или иначе, но Бог или Его Ангел явился Валааму 179 и, желая прямо показать Свое нерасположение к делу, по которому Валаам обращался, строгим тоном спросил: «какие это люди у тебя» ( Чис.22:9 ) 180 . Валаам отвечает кратким указанием на повод и цель прибытия моавитского посольства ( Чис.22:10–11 ), именно выставляет для снискания благоволения Божия несправедливое, якобы угрожающее Моавитянам поведение «вышедшего из Египта народа» и законное стремление Валака избавить свой народ от той горькой участи, которую только что вкусили от руки Израильтян Сигон Амморейский и Ог Васанский. |
| Например, в Библии есть немало мест, где Богу приписывается телесные формы (руки, глаза, уши и т.д.), и телесные действия (видеть, слышать, сидеть, ходить и т.п.). Традиционно всеми христианами такие словоупотребления понимаются как символические. В Писании также неоднократно употребляются выражения, исходя из которых, можно вполне определённо сделать скоропалительное заключение о том, что Бог может раскаиваться и сожалеть о Своих поступках. Например, сотворил Господь человека святым, но тот впал во грехи. И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своём ( Быт.6:6 ). А после, наведя потоп на сих грешников, и об этом пожалел ( Быт.8:21 ). Впоследствии Господь неоднократно хотел было уже погубить народ Свой Израиль, который Он вывел из Египта и намеревался произвести от Моисея новый народ, но Моисей, то умолял, то вразумлял Господа (как например в Числ.14:11-16 ) и Бог опять менял Своё решение ( Втор.9:13-14 ; Исх.32:10 ; ср. Иез.20:6 и 20:15). Спустя столетия, Господь, воцарив Саула, снова “допускает ошибку”. И было слово Господа к Самуилу такое: жалею, что поставил Я Саула царём, ибо он отвратился от Меня и слова Моего не исполнил ( 1Цар.15:10-11 ). И снова Писание говорит: Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем (35 ст). Немного позже Господь пожалел о бедствии, которое Сам же и навёл на Израиль ( 2Цар.24:16 ). Вот так не раз Господь на страницах Ветхого Завета вспоминал завет Свой с ними и раскаивался по множеству милости Своей ( Пс.105:45 ). Я сожалею о том бедствии, какое сделал вам ( Иер.42:10; 18:7-10 ) – признаётся в очередной Своей “ошибке” Бог Израилев. Итак, вопрос: можем ли мы на основании стольких ссылок догматизировать прямые из них выводы? Конечно – нет, хотя бы их было и в 20 раз больше! Мы выбираем иные цитаты, более близкие к духу главного откровения о Боге. Не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему ( 1Цар.15:29 ). Да, таких выражений в Писании куда меньше, чем антропоморфных, но именно в Них наиболее близко Господь выражает для нас: Кто есть Он Сам. |
| Скачать (MP3 файл. Продолжительность 8:24 мин. Размер 6.1 Mb ) Христос воскресе! Сегодняшняя неделя Антипасхи посвящена воспоминанию тех явлений Спасителя, которые совершались после Его славного Воскресения. Господь неоднократно являлся малым и большим группам учеников, чтобы они воочию убедились: Он воскрес. Явление живого Христа после публичной казни и смерти вновь вселяло веру в тех, кто уже начал было колебаться. Одним из таких «вновь уверовавших» был апостол Фома. И хотя он проявлял готовность умереть с Господом, когда Тот шел воскресить Лазаря (см.: Ин. 11: 16), был активным участником беседы после Тайной вечери (см.: Ин. 14: 5), однако после смерти Иисуса на кресте отказался поверить в воскресение Учителя: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20: 25). Когда же Господь в восьмой день вновь явился ученикам, Фома признал Его, сказав: «Господь мой и Бог мой» (см.: Ин. 20: 26–29). «Не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20: 27) – это главные слова Евангелия нынешнего дня. Из сегодняшнего чтения мы узнаем о том, что вера – это не статичное состояние человека, она может изменяться, возрастать и уменьшаться (см.: 2 Фес. 1: 3), исчезать и появляться вновь. Словом «вера» может обозначаться мгновенный импульс или целое мировоззрение человека. Нередко вера зарождается как ответ на прямой призыв Бога, обращенный к человеческому сердцу. Впервые поверить – значит горячо последовать еще неясному, неисповедимому, порой даже кажущемуся неразумным призыву Всевышнего. Поверить Богу все равно что доверить Ему свою жизнь, еще не познав во всей полноте Его верности и надежности. Авраам положился на Бога, «поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15: 6). Верить в Бога постоянно – значит признавать Его истинным Творцом неба и земли, от Которого зависит жизнь человека и окружающего мира. При этом быть верующим предполагает не просто признавать существование некоей высшей реальности, но и жить в повиновении у Господа (см.: Числ. 32: 12), в преданности Ему «всем сердцем, всей душой» (Втор. 6: 5). |
| 18 Намек на этот факт, как будто дается в Нав.24:9 «Восстал Валак сын Сепфоров, царь Моавитский и пошел войною на Израиля, и послал и призвал Валаама сына Веорова, чтобы он проклял вас». У LXX слово передано сл. παρετξατο ставить в боевую линию, вступать в бой, сражаться. В частности, из контекста Суд.10–11:24 не трудно усмотреть, что речь идет не просто о военных схватках, а о захвате, о завоевании земли израильской. Такого завоевания Валак, конечно, не сделал, ибо и сама израильтяне в это время ещё не уселись окончательно на землях Аморреев, а с другой стороны, Моавитяне в силу вышеизложенных обстоятельств в не в силах были преодолеть Евреев, что видно из непосредственно сообщаемых у Иисуса Навина, что после войны или военной схватки было по слово приглашение Валааму. 19 По свидетельству Иудейского писателя I века по Р. Хр. Иосифа Флавия (Antiqu. IV, 6:2), Валак был в старой дружбе и союзе с Мадианитянами. Таргум Псевдо-Ионафана Чис.22:4 говорит даже, что цари назначались поочередно от обоих народов, и Валак был Мадианитянин. И хотя эти показания нуждаются в более надежной обосновке, все же факт обращения Моавитян к Мадианитянам за содействием в этом случае и совместное их участие в прискорбном событии блудного служения Евреев с дочерями Моава ( Чис.25 гл.) представляют достаточное основание предполагать между этими двумя племенами, близкими по религии и языку, некоторые тесные отношения (ср. Властов, Св. летопись, Чис.22:2–4 прим. 2) В Нав.13:21 князья или старейшины Мадианитян Евий, Рекем, Цур, Хур и Рева называются князьями Сигона, паря Аморрейского, который по свидетельству Чис.21:26 воевал с прежним царём Моавитским и взял землю Моавитян до р. Арнона. Таким образом, ещё прежде этого события Моавитяне и Мадианитяне имели повод соединяться для противодействия общему врагу – Сигону Аморрейскому. По-видимому, Мадианитяне главенствовали в этом союзе. 20 Так можно думать на основании приведенного показания Нав.13:21 : «и всё царство Сигона, царя Аморрейского, который царствовал в Есевоне, которого убил Моисей, равно как и вождей Мадиамских, Евия, и Рекема, и Цура, и Хура, и Реву, князей Сигоновых, живших в земле той». Ср. Kurtz Geschihcte d. a. Bund. II, S. 457. 3. |
| А Книга Судей природу правды полагает в том, что она может посрамлять словом; по-русски: никто не имел власти, по-славянски: не было посрамляющего словом ( Суд.18:7 ). Стыдиться наказания и слова — таково отношение ко всякой власти семейной (Ев.12:9), как и Книга Чисел говорит о власти отца усрамить дочь ( Числ.12:14 ), ко всякой власти общественной, гражданской ( Суд.18:7 ) и духовной. От слова пророка Елисея Азаил дошел до посрамления и смятения ( 4Цар.8:11 ). Поэтому осуждаются те, кто не устыдились слов пророка Иеремии (2Ез.1:47). Апостол говорит о духовной власти, как не знающей стыда при наказании, т. е. при посрамлении ( 2Кор.10:6 ). И то же говорит Иисус сын Сирахов о судье, который не должен заслужить стыда при защите правды ( Сир.7:6 ). Стыд относится к власти человеческой и божественной. «Меня ли не боитесь и не стыдитесь» Творца и Вседержителя, [повеление] Которого не могут переступить волны моря ( Иер.5:22 ). И Евангелие под образом стыда перед сыном царя говорит о стыде перед Сыном Божиим ( Мф.21:37 ; Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Далее Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред собранием и народом ( Сир.41:22 и 42:11), как и Иов говорит о стыде пред народным множеством ( Иов. 31:34 ). И наконец, Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред товарищем, и другом, и соседом ( Сир.41:24 ). И все, что Господь делает для наказания стыдом и избавления от стыда, связано с правдой Божией. И только при познании этой карающей и наказанием спасающей правды возможен покаянный стыд. Иеремия говорит: «Иерусалим сделался мерзостью», т. е. сделался предметом стыда. «праведен в этом наказании Господь, ибо я был непокорен Слову Его» (Плач Иер.1:17–18 ). Те, которые не были покорны, т. е. не имели стыда перед словом правды Его, наказаны стыдом перед врагами, и этим наказанием приводятся к стыду перед правдой Божией. И еще говорит Исаия: «Когда судьбы Божии совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде», и это названо далее стыдом грешника в наказании «Увидят ненавидящие народ Твой высокую руку Твою и устыдятся» ( Ис.26:9–11 ), т. е. посрамление неправды правдой Божией есть путь к торжеству правды на земле. Отсюда и Псалмопевец прославляет правду Божию, когда постыдятся злые и гордые ( Пс.34:26–28 ) и когда «постыдятся и посрамятся ищущие зла мне» (70:24), когда те, которые радовались несчастию праведника, устыдятся, видя, что возрадуется праведник, желающий правды рабу Божию ( Пс.34:26–27 ). И еще: «Когда Я помогу тебе и поддержу тебя десницей правды, тогда будут в стыде и посрамлены все раздраженные против тебя» ( Ис.41:10–11 ). И то же в псалме: «Ненавидящие меня устыдятся, потому что Ты, Господи, помог и утешил меня» (85:17), и третий пророк говорит: Когда «Господь выведет меня на свет, увижу правду Его. Увидит это неприятельница моя, и стыд покроет ее, говорившую мне: «где Господь Бог твой?» ( Мих.7:9–10 ) 85 . |
| Ибо во всем Писании Господь убеждает относительно убогих, говоря и чрез Исаию: раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его и от единокровного твоего не укрывайся ( Ис.18:7 ). И чрез Даниила говорит Он властителю: царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным. ( Дан.4:24 ). И чрез Соломона говорит Он: милостынями и верами очищаются грехи ( Притч.15:27 ). И чрез Давида опять говорит: Блажен, кто помышляет о бедном (и нищем)! В день бедствия избавит его Господь ( Пс.15:2 ). И опять: Он 96 расточил, раздал нищим; правда его пребывает во веки ( Пс.111:9 ). И Соломон говорит: Благотворящий бедному дает взаймы Господу и Он воздаст ему за благодеяние его ( Притч.19:17 ). И еще: кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить и не будет услышан ( Притч.21:13 ). – Апост Постанов. кн. III, гл. 4. Благотворительница пусть скрывает имя свое, как мудрая, не трубящая пред собою, чтобы милостыня ее была пред Богом втайне, как говорит Господь: у тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне ( Мф.6:3–4 ). И вдовица пусть молится за давшего, кто бы он ни был, ибо она – святый жертвенник Божий. И Отец, видящии тайное, воздаст благотворителю явно ( Мф.6:6 ) ... Апост. Постанов. кн. III, гл. 14. Ζ) См. выше (виды любви к ближним). Испов., III, отв. на вопр. 12; также (о делах милосердия). Испов., II, отв. на вопр. 53 – 54; еще (виды любви к ближним). Катих. стр. 89, 80 – 81. Но тебя проклинает кто-нибудь? Ты благословляй Его, потому что в книге Числ написано: благословящий тя благословен и проклинающий тя проклят ( Чис.24:9 ). Подобно и в Евангелии написано: благословите клянущия вы ( Лк.6:28 ). – Когда вас обижают, вы не обижайте взаимно, но терпите; потому что Писание говорит: не говори я отплачу, врагу за то, что обидел меня, но потерпи, да ( Притч.20:22 ) отомстит за тебя Господь и наведет отмщение на обижающего тебя. |
| Иов.33:12 . Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, потому что Бог выше человека. Одно из ошибочных мнений, допущенное Иовом в разговоре с друзьями и теперь опровергаемое Елиуем. Он считал себя чистым, беспорочным, ( Иов 10.7, 12.4, 13.23, 16.17, 23.10, 27.5 и д.); как ограничение подобного взгляда см. Иов 8.20–21, 13.23, 26, 14.4, 16–17 , а Бога – «выискивающим причины неприязни» (евр. «тенуот»; ср. Числ.14:34 ; Иов 32.7 ), враждебным себе существом, сковавшим его, подобно узнику ( Иов 10.13–14, 13.24, 27, 19.11, 30.21 ). Иов не прав в этом случае, потому что Бог – «выше человека» (ст. 12). Последнему отношения Бога к Иову могут, действительно, казаться проявлением вражды и гнева. Но это объясняется тем, что ограниченный по уму человек не в состоянии понять смысла действий превосходящего его премудростью Бога ( «выше человека»). Они представляются ему враждебными, а на самом деле не таковы. Иов.33:13 . Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих. Мысль о враждебности к себе Бога Иов выводит между прочим из того, что Бог не отвечает ему, скрывается от него ( Иов 13.24 ). Но и в этом случае он также не прав. Бог вообще не отдает отчета в своих делах (ср. Иов 9.12 ), не объясняет мотивов своих отношений к людям. Заключать на основании этого, будто в своих поступках Он руководится непременно чувством вражды, более чем странно. Иов.33:14 . Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: Каковы в своих причинах отношения Бога к Иову, об этом можно судить по аналогичным с ними способам воздействия Бога на человека. Иов.33:15 . во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Иов.33:16 . Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, Иов.33:17 . чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, Иов.33:18 . чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом. Одним из них являются сновидения. Бог пользуется ими, как средством для сообщения человеку откровения ( «открывает ухо»: ср. 2Цар 7.27 ; Пс 39.7 ) и охранения своих наставлений от забвения ( «запечатлевает», буквально – «полагает печать»: запечатание в смысле охранения Песн 4.12 ; Дан 6.17 ; Мф 27.66 ). Цель этих откровений та, чтобы отклонить человека от беззаконного дела (рус. «предприятие», евр. «маасе», – 1Цар 20.19 ; Быт 20.3, 6 ), удалить от гордости ( Дан 3 ) и тем спасти от смерти ( «от пропасти»; ср. Пс 15.10, 30.4 ). – естественного наказания за грех ( Быт 3.3 ). |
| Как вы помните, главным содержимым ковчега были скрижали завета ( Исх.25:21 ), и в небесном храме Сидящий на престоле имел в деснице Своей книгу, запечатанную семью печатями, которые снял Агнец закланный ( Апок. 5 ). Надлежало, чтобы и в земном святилище было нечто подобное. — И вот на трапезе вы видите лежащее Евангелие Иисуса Христа — новые скрижали завета и раскрытая Книга судеб Божиих. Кроме этих священных предметов пред ковчегом завета лежал Жезл Ааронов процветший “в знамение для непокорных, чтобы прекратился ропот их на Бога, и они не умирали” ( Числ.17:10 ). У нас же на престоле лежит несравненно более великое знамение Сына Человеческого ( Мф.24:30 ), Животворящий Крест, на котором Сам Бог установил новое священство по чину Мелхиседекову, превзошедшему Аароново священство ( Евр. 7 ). Сам наш жертвенник освящен преемником апостолов чрез помазание святым Миром так же, как это было и в Ветхом Завете. “И освяти их, и будет святыня великая; все прикасающееся к ним осветится” ( Исх.30:22-29 ). — А что это за стол слева? Зачем он нужен и вообще почему у вас в православии все так сложно? — Стол этот называется столом предложения, созданный подобно его Ветхозаветному прообразу ( Исх. 25:23-30 ). На нем постоянно предлагаются Господу хлебы предложения “в память, в жертву Господу… Это великая святыня” ( Лев.24:5-9 ). В нашей Церкви они называются просфорами, которые приносятся в напоминание Богу о живых и умерших христианах. Чрез них Господь совершил многие чудеса над верными. Но главным предназначением этого стола является приготовление хлеба и вина, используемых для Литургической жертвы. А Православие так сложно потому, что оно создано Богом для того, чтобы ответить па бесчисленные вопросы израненного и безмерно глубокого сердца человеческого, ведомого только Богу ( 1Ин. 3:20 ). В нашей жизни встречаются две бездны — море сердца людского и непостижимость Ума Божия. Мы не сами выдумали Православие. Оно дано нам Тем, о Ком Давид пел: “Путь Твой в море, и стези Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы. |
|
|
