| 1-6 и Втор 15. 12-18 - освобождать на 7-й год еврея, попавшего в рабство. Здесь возникает вопрос, от какого момента отсчитывается 7 лет. Логично предположить, что от момента, когда раб был сам хозяином, но в этом случае год его освобождения не будет приходиться на единый субботний год. Втор 31. 10 предписывает читать «по прошествии семи лет, в год отпущения, в праздник кущей» книгу Торы (в данном случае, видимо, Второзаконие). Эта заповедь подразумевает существование единого для всех года отпущения. Предписания относительно юбилейного года даются в Лев 25 (см. также: Лев 24. 17-23; Числ 36. 4). В юбилейный год проданный участок земли должен вернуться к первоначальному хозяину (Лев 25. 28), то же самое касается домов в сельской местности (25. 31) и домов левитов, в т. ч. и в городе (25. 32-34). Еврей, попавший в рабство из-за долгов, в юбилейный год должен быть освобожден (Лев 25. 39-41, 54). Освобождение рабов и прощение долгов засвидетельствованы в др. древневост. обществах, но они не были регулярными, а провозглашались царским указом (часто в начале правления нового царя). Так, в Иер 34. 8-22 именно царь повелевал жителям Иерусалима отпустить рабов. Хотя в тексте, обсуждающем этот указ, есть ссылка на заповедь отпускать рабов раз в 7 лет, такая практика вовсе не была регулярной, и указ царя Седекии был чрезвычайной мерой, связанной с ситуацией осады города вавилонянами (587-586 гг. до Р. Х.). Др. данные о соблюдении субботнего года в допленный период отсутствуют. В Неем 10. 31 община Иерусалима персид. эпохи обязуется «оставлять седьмой год и всякий долг»; согласно распространенной интерпретации, «оставлять седьмой год» означает «не собирать урожай седьмого года», но, возможно, речь идет только о прощении долгов. Первые бесспорные упоминания о соблюдении запрета на возделывание земли и уборку урожая в субботний год относятся уже ко II в. до Р. Х. (1 Макк 6. 49, 53). Судя по раввинистической лит-ре и др. источникам, соблюдение субботнего года действительно практиковалось в эллинистическую и рим. |
| 3) Слова Корана: чтобы прочитать вам знамения (39:71); и у евреев-талмудистов оно значит буквы, а оттуда и текст Библии. 4) небольшие отделы, на какие разделены главы Корана, которые называем стихами (versus). В надписи каждой главы указан счет их в ней. г) сябтун «суббота». Это слово по своему лексиконному корню принадлежит обоим языкам, и арабскому и еврейскому с одинаковым значением: «покоился». В Коране два раза встречаем слово «успокоение, отдых», 25:49. 78:0. Но слово «дня покоя», с значением, какое имеет в законе Моисея, не употреблялось между арабами, не исповедавшими иудейской веры; а потому рассказы и суждения о субботе, дне покоя, какие встречаем в Коране и у его толкователей, показывают, что взгляд Корана на еврейскую субботу, основывался не на библейском уставе об этом дне, а на рассказах талмудистов евреев. Указания Корана на субботу, нисколько не раскрывая смысл этого закона о субботнем дне, как это указывает и Закон и Евангелие, Быт.2:3 . Исх.20:8-11. 35:2.3.31:13-17 . Евр.2:7 12.4:1–11, представляют какой-то бесцельный по отношению и к нравоучению и к догматическому познанию, рассказ, который заставляет предполагать в передающем такой рассказ (в Мохаммеде) самое темное представление о нарушителе субботы, наказанном смертию, что известно нам из книги Моисея. Коран указывает на закон о субботе в 4:153. 16:124, рассказывает о казны за нарушение субботы 2:16.7:163. 4:50. Сравните Числ.15:32-36 . д) секина. Это слово употреблено в шести местах Корана Гл. 26149. 9:26.40.48:4.18.26. Все изъяснения этому слову, сделанные мохаммеданскими вероучителями и толкователями Корана, сводятся к двум различным мнениям. Одно из этих мнений имеет в основе для себя историческое сказание или предание и удивительно странностию значения; другое мнение принимает это слово за указание на состояние души, какого она за благочестивую жизнь удостаивается от благости Божией. Первое мнение о значении слова секиня встречаем в примечаниях к тексту Коранов, изданных в Казани. К 26 стиху 9–1 главы, в котором читается это слово, дано на поле такое объяснение: Слова Всевышняго: «Бог, низвел свою секину на посланника своего». Говорят, что у секины было лицо человеческое. Потом, некоторые говорят: она тихий ветр. другие говорят, что голова у нее походила на голову кошки; у нее было два крыла. Она есть дело Божие. |
| 9:15, 18—21) Ветхий Завет изобилует примерами того, как Бог подчиняет, при желании, Себе волю человека, заставляет ее служить Своим целям. Он «ожесточает» сердце фараона (Исх. 7:3), переламывает волю Валаама (Числ. 22), лишает разума Навуходоносора (Дан. 4:25—32) и проч. и проч. Тезис наталкивается на антитезис, образуя противоречие. Это противоречие, конечно, не является тупиковым, оно может быть преодолено, но дальнейшее продвижение мысли будет остановлено следующим противоречием и т.д., пока линия рассуждения не перейдет в русло второго варианта теодицеи, исходящего из положения о том, что Бог не хочет положить конец злу. Нежелание Бога устранить зло может объясняться несколькими соображениями. Во-первых, насильственное устранение зла обойдется слишком дорогой ценой. Зло можно уничтожить только вместе с его носителем — человеком, а этого Бог не хочет по Своей благости, надеясь на покаяние (см. притчу о пшенице и плевелах — Матф. 13:24—30, 36—43). Во-вторых, зло используется Богом во благо: для вразумления и исправления грешников, укрепления веры праведников, испытания глубин человеческого сердца. «Зло содействует благу намерением неблагим», — так звучит у св. Макария Египетского мысль, более известная как фраза Мефистофеля из «Фауста»: «Я часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». У Фомы Аквинского на этот счет есть более утонченное рассуждение: «Коль скоро Бог есть всеобщий распорядитель всего сущего, должно отнести к Его провидению то, что Он дозволяет отдельным недостаткам присутствовать в некоторых частных вещах, дабы не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага. В самом деле, если устранить все случаи зла, то в мироздании недоставало бы многих благ. Попытка построения теодицеи на принципах справедливости даже в перспективе загробного воздаяния терпит крушение. К таким неутешительным выводам приводит любое сколько-нибудь вдумчивое исследование. Лютер писал по этому поводу: «Это есть предел веры... — верить, что справедлив Тот, Кто по Собственному произволу делает нас достойными осуждения... |
| а) всякую изменяемость, замечаемую в человеке: «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться» ( Числ.23:19 ), «и не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему» ( 1Цар.15:29 ); б) всякую изменяемость, замечаемую и во внешней природе: «в начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся» ( Пс.101:26–28 ); «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» ( Мк.13:31 ); и – в) свидетельствует, что в Боге нет и тени перемены: «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» ( Иак.1:17 ); г) наконец, представляет Самого Бога говорящим: «Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь» ( Мал.3.6 ). 7) Всемогущество . Всемогущество приписывается Богу в том смысле, что Он обладает неограниченной силой все производить и над всем владычествовать, отчего называется безразлично всемогущим или всесильным (παντοδναμος), и вседержителем (παντοκρτωρ). В священных книгах находится бесчисленное множество мест, изображающих это свойство Божие. Они свидетельствуют: а) о всемогуществе Божием вообще: «знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено» ( Иов.42:2 ); «Авва Отче! все возможно Тебе» ( Мк.14:36 ); «Богу же все возможно» ( Мф.19:26 ). В частности, изображают всемогущество Божие – б) в творении: «ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось» ( Пс.32:9 ); «Бог наш на небесах [и на земле]; творит все, что хочет» ( Пс.113:11 ); «достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» ( Откр.4:11 ). в) в промышлении о тварях и владычестве над ними: «Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им – принимают, отверзаешь руку Твою – насыщаются благом; скроешь лице Твое – мятутся, отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли» ( Пс.103:27–30 ). И еще точнее свидетельствуют о всемогуществе Божием – |
| Видение было подтверждением того, что Господь сказал Валааму прежде ( Чис.22:20 ). Это подтверждение связывалось с явным намеком, что Валаам будет умерщвлен, если решится поступать вопреки воле Господа. Валааму стало ясно, что теперь он должен иметь в виду мановения Божества. А Господь раньше открыл ему, что народ, вышедший из Египта, не подлежит проклятию, ибо «он благословен» ( Чис.22:12 ). Посему Валаам, несмотря на общность выражения – «делай то, что Я буду говорить», теперь хорошо понимал, что воля Божия будет действовать совсем не в пользу якобы обреченных на погибель Моавитян. Он должен был теперь сопутствовать князьям Валака уже не с определенной целью проклятья, а с вынужденной готовностью делать то, что будет внушено свыше. Надежды на него моавитских старейшин теперь не только не льстили его самолюбию, напротив, еще более подавляли его. Он несомненно очень желал бы возвратиться домой, убежать от своих спутников, никогда не видеть их и не слыхать о них, но это было невозможно: пред его мысленным взором живо рисовалось грозное видение с обнаженным мечем, в его ушах звенели слова таинственного небожителя: «Я вышел воспрепятствовать тебе... ( Чис.22:32 ), Я убил бы тебя... ( Чис.22:33 ), только говори то, что я буду говорить тебе... ( Чис.22:35 ) 207 . Между тем некоторые из старейшин моавитских, вероятно, давно уже отделились от каравана и ускоренным движением постарались прибыть несколько раньше к своему повелителю, чтобы известить его о прибытии столь желанного гостя. Валак лишь только получил известие о приближении к границам своей земли славного месопотамского заклинателя, тотчас отправился ему на встречу из своей столицы (резиденции) к северным границам своих владений в город Моавитский, который на границе при Арноне, что у самого предела ( Чис.22:36 ) т. е. «в долине Арнона на самой крайней северной границе Моава» (ср. Чис.21:15 ) 208 . Однако настроение моавитского царя, кажется, не было радостным. Медлительность Валаама, его, по-видимому, хитрый отказ удовлетворить просьбу Валака по первому требованию уязвили гордость последнего. |
| Зная это, возлюбленные, не будем ожесточать сердца наши леностью, нерадивостью и бесстрашием, не будем окаменевать бесчувствием! Святой Давид увещевает нас: «Ныне, если голос Его услышите» (то есть голос слова Божия), не ожесточите сердец ваших (Пс.94:7—8); не ожесточите, но умягчите, сокрушите умилением, страхом Божиим, покаянием. Господи Боже! Ты Сам знаешь немощь нашу, бесчувствие и окаменение наше, душевную нашу болезнь. Ты Сам и исцели тот наш недуг. Ведь кто может врачевать душу и сердце, кроме Тебя единого, «создавшего сердца наши» (Пс.32:15)? Отними же Ты от нас сердце каменное и вложи в нас сердце телесное (ср. Иез. 11:19; 36, 26), чтобы слова Твои мы имели написанными не на каменных, но на телесных скрижалях сердца. Аминь. 52. Поучение 29-ю по Пятидесятнице «Встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали» (Лк. 17:12) Как в Египте, так и в Иудее существует много прокаженных; происходит же эта болезнь от излишнего жара или солнечного зноя, который в тех странах бывает очень велик, как говорит об этом Гален, начальник врачей и искуснейший исследователь человеческих немощей. Поэтому, когда Спаситель наш, Врач душ и телес, шел из Кесарии в Иудею, в Иерусалим, то Его встретил не один, но целых десять прокаженных, вместе просивших исцеления, как свидетельствует Евангелие: «Иисус Наставник! Помилуй нас» (Лк.17:13). В этих прокаженных достойно рассуждения то, что говорит о них само Евангелие: «Остановились вдали» (Лк. 17:12). Почему они стали вдали? От кого они стояли далеко? Далеко стояли и от селения, в которое входил Иисус, и от Самого Иисуса. Им нельзя было жить ни в городах, ни в селах, по причине проказной нечистоты. И ко Христу они не смели прикоснуться по причине той же великой нечистоты, как толкует блаженный Феофилакт эти евангельские слова, ибо закон повелевал прокаженных или терпящих какую-либо другую скверну отлучать от чистых, чтобы нечистые не оскверняли чистых. Господь так говорит Моисею: «Повели сынам Израилевым, да выгонят из стана всех прокаженных и прочих, да не осквернят станов своих, в которых Я пребываю» (Числ.5:2—3). |
| и Русск. Синод. перев.). В этом добавлены чуялась необходимость иного чтения. Действительно у LXX здесь стоит εξεγερθησεται, посредством которого в других местах, напр. Иер.6:22; 25:32; Зах. 4:1 ; Uouл.3:12. LXX перев. Nif. от в смысле (пробуждаться, воскресать) подниматься с энергией, восставать. Подставленное вместо искаж. первоначальное дает определенный смысл, ибо в Иер.6:12 это слово употребляется о великом северном народе, предназначенном для наказания нечестивых сынов Сиона, а в Иер.25:32 о большом вихре, который символизирует сокрушительный гнев Господа в день окончательного суда над народами (см. Иер.25:30–31:33 ). Это место уясняет, что должно разуметь под . Под словом разумеется отделившееся, остаток, особенно остаток разбитого войска (Иер.31:2), беглецы (как в Араб.). Под городом согласно Пс.58:15 следует разуметь вообще города (Oort. р. 40. De Geer. р. 112). Онкелос выражение «из города» передает «из царства язычников», Арабский и Самарит. просто из царства. Можно думать, что, LXX словом πολις тоже передавали понятие царства или государства. Конкретными примерами такого полного истребления служат упоминаемые в Библии разрушения городов царств ( Втор.2:34 . Нав.10:28,30,36:37 ) и множество рассказов из военных летописей египетских и ассирийских царей (см. у. Астаф. Древ. Вавил.-Ассир. 72–75). Это поэтическое изображение той ужасной брани, которую совершил Господь сначала Сионом (Ewald. Jahrbüch.) а затем с великим городом, который царствует над земными царями (и есть) мать блудницам и мерзостям земным (Ап. 17:5:18). 300 Выражение «при конце дней» означает здесь, как и в других местах, то время, в которое исполняются все спасительные обетования и надежды данного настоящего; оно обозначает по удачному выражению Геферника (Hewernik) всегда горизонт пророческого провозвестия. «Конец дней» начинается для всякого созерцаниа там, где еще не исполнившаяся в настоящем и пребывающая в зачатке надежды терпения и чаяния спасительная мысль начинает вступать в действительность, как исполнение. |
| ( Иоан. 5:16–18 ). 3) А св. Апостолы нарушали субботу? 3) Да, нарушали: «И случилось Ему в субботу идти засеянными полями, и ученики Его дорогой начали срывать колосья. И фарисеи сказали Ему: смотри, что они делают в субботу, чего не должно делать... И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы; почему Сын Человеческий есть Господин и субботы» ( Мар. 2:23–28 ). Фарисеи, на основании ветхого закона о субботе, опять совершенно справедливо обвиняли учеников Христа в нарушении ими субботы, ибо в субботу нельзя было растирать руками колосья, тем более нельзя было ходить по полям ( Исх. 20:10 ; Числ. 15:32–36 и Лук. 23:56 ), но Христос не сделал выговора Апостолам, а, назвав Себя господином субботы и сказав, что суббота для человека, то есть, что человек выше субботы, этим самым оправдал учеников в нарушении субботы, то есть окончательно ее отменил. 4) Откуда особенно ясно видно, что суббота отменена? 4) Из 15–ой главы Деяний св. Апостолов и из послания ап. Павла к Колоссянам (2:16–17). Христиане из евреев настаивали на том, чтобы христиане из язычников приняли обрезание и «соблюдали закон Моисеев» ( Деян. 15:1 и 5), то есть закон о пище, питии, еврейских праздниках, субботе и о прочем, что находится в законе Моисеевом. «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения этого дела» (ст. 6) и сделали следующее постановление: «Поскольку мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили... Угодно Духу Святому и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете» ( Деян. 15:24–29 ). Таким образом, св. Апостолы отвергли обрезание и весь обрядовый Моисеев закон, следовательно, и субботу, ибо не постановили на своем соборе соблюдать ее. Вот почему и св. |
| Но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета. Наша сила, говорит, от Бога: Он сделал нас способными, то есть укрепил, сделал способными служить великому божественному сему делу, — Новому Завету. Не буквы, но духа. И Ветхий Закон духовен, то есть дан Духом; но не подавал Духа, как подаст Его Новый. Итак, смысл слов такой: нам вручено сообщать не букву, как Моисею, но Дух. Ибо апостолы не только учили духовному и божественному, но и сообщали Духа чрез возложение рук. Потому что буква убивает, а дух животворит. Закон, говорит, подвергает наказанию, когда замечает кого-либо согрешающим даже в самом, казалось бы, малом, каково собирание дров в субботу (Числ.15:32-36), а Дух Святый, принимая совершивших бесчисленные беззакония, оправдывает их в бане крещения и оживотворяет умерших грехом. Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно. Показав выше различие между Новым и Ветхим Заветом, которое состоит в том, что последний пишется чернилами, а первый Духом, тот — на камнях, а этот — на сердцах, также что последний убивает, а первый животворит, теперь хочет показать, что и слава Евангелия больше. Поскольку же закон имел ощутительную славу, то есть славу в лице Моисея, а Новый Завет имеет славу мысленную, которой никто не видит чувственно, то показывает превосходство евангельской славы посредством умозаключения, говоря, что закон был служителем смерти. Не сказал: виновник смерти, чтобы не дать повода еретикам, но: служитель. Ибо виновник смерти был грех, а закон подверг наказанию. Кроме того, закон был только буквой и не подавал подвизающимся никакой помощи, как подает крещение, но возлагал еще неизгладимые наказания. Ибо этот служитель смерти был начертан на камнях. Если, таким образом, закон при таком свойстве своем был так славен, то во сколько более имеет славы благодать, которая несравненно превосходит его? Что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей. Прикровенно обвиняет иудеев. Они, говорит, были так грубы, что не могли взирать даже на чувственную славу. Не сказал, что закон и скрижали имели славу, но лице Моисееве; ибо прославлен был Моисей, а не скрижали закона. Но и самую славу Моисея уничтожает, называя ее преходящей. Заметь, однако, что не назвал ее худой, но имеющей конец и перестающей. |
| «Новый завет, — говорит он, — и не труден, и дарует большую благодать». Если он, рассуждая о Христе, выставляет особенно то, что более принадлежит Его человеколюбию, нежели достоинству, или что принадлежит и тому и другому вместе, то тем более он должен так говорить, рассуждая о Его завете. Итак, что значат слова: « буква убивает »? Прежде он сказал, что один завет написан на скрижалях каменных, а другой — на сердцах плотяных. Но ему показалось, что такое различие еще не велико, а потому присовокупил, что прежний завет написан был буквами и чернилами, а новый — Духом. Но так как и это различие еще не вполне могло возбудить его слушателей, то он указывает, наконец, нечто такое, что могло окрылить их, — именно то, что « буква убивает, а дух животворит ». 3. Что же это значит? По (ветхому) закону грешник подвергается наказанию; а здесь (по новому) грешник прибегает к крещению и становится праведным, сделавшись же праведным, он оживает, освобождается от смерти греха. Закон, если поймает убийцу, то осуждает его на смерть, а если благодать настигнет убийцу, то освящает и оживляет его. Но что я говорю об убийце? Закон и того схватил и побил камнями, который собирал дрова в субботу (Числ. 15:32–36). Вот что значит: « буква убивает »! Напротив, благодать ловит бесчисленных человекоубийц и разбойников, и, омывая их водами крещения, разрешает от прежних зол. Вот что значит: « Дух животворит »! Закон кого поймает, того из живого делает мертвым; а благодать соделывает живым преступника из мертвого. « Придите ко Мне , — говорит она, — все труждающиеся и обремененные, и Я, — не говорит — «накажу вас», но — успокою вас » ( Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы ) (Мф. 11:28). В крещении погребаются грехи, заглаживаются прежние неправды, человек оживает, и всякая благодать напечатлевается в его сердце, как на скрижали. Итак, помысли, сколь велико преимущество Духа, когда и скрижали Его превосходнее первых, когда Он показывает и нечто высшее даже самого воскресения. |
|
|
