| В эсхатологических представлениях ветхозаветных пророков уничтожающая грешников В. суда (Иез 26. 19-20; 27. 26-36; 32. 13; Зах 9. 4) должна смениться «живой» В. ( ) потоков, истекающих из Иерусалима (Зах 14. 8) или из храма (Иез 47. 1-12; Иоил 3. 18). В Книге пророка Исаии В., потоки к-рой орошают пустыню, является важным символом времени спасения (Ис 41. 18-20; 43. 19-20; 44. 3-4; 49. 9-10). В., несущая жизнь и исцеление, противопоставляется соленой и стоячей В. моря, болот и луж (Иез 47. 8-11). Свойство В. утолять жажду и быть источником растительной жизни реализуется в метафорическом употреблении слова, напр. Бог - источник живой В. (Иер 2. 13; ср.: Пс 36. 9). Испытываемая человеком жажда Бога или Его Слова уподоблена нестерпимой жажде В., необходимой для жизни (Пс 42. 1; Ам 8. 11-12). Те, кто принадлежат Ему,- это стадо, пьющее из источника (Пс 23. 2), или деревья, растущие у истока ручья (Пс 1. 3; Иер 17. 8). Во время спасения Израиль будет «как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис 58. 11). Подобная образность может прилагаться и к людям (Притч 5. 15-16, 18; ср.: Иез 19. 10; Иов 34. 7; Иез 17. 5, 8; 31. 4-5, 7, 17). Состояние смерти иногда сравнивается с пролитой В. (2 Цар 14. 14; Пс 21. 15). Т. о., В., несущая жизнь и исцеление, в ВЗ прежде всего появляется в повествованиях о сотворении мира и в эсхатологических пророчествах. Библейскими авторами проводится осознанное сопоставление образов В., символизирующих жизнь и спасение и суд и гибель. В. в ветхозаветном богослужении Предписанные законодательством Моисея правила соблюдения ритуальной чистоты предполагают использование В. как основного средства очищения (ср.: Лев 11-15). При совершении этих обрядов необходима «живая» (проточная) В. ( - Лев 14. 5-8; 49-52; 15. 13; ср.: «вода очистительная» - в Числ 8. 7) или особым образом приготовленная на ее основе смесь (Числ 19. 17). Очищение людей и вещей производится путем окропления В. ( - Лев 14. 7, 51; Числ 8. 7; 19. 18-19, 21; также - Числ 19. 13, 20) или погружения их в В. ( - ср.: Лев 11. 32; 4 Цар 5. 14). Часто требуется омовение не только тела, но и одежды (евр. - Лев 14. 8-9; 15. 5, 10-11, 13; Числ 8. 7, 21). Внутренности приносимой жертвы также должны быть омыты В. (Исх 29. 17; Лев 1. 9, 13; 8. 21; 9. 14). В литературе межзаветного периода символика В. |
| В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его. Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Ис 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека ( Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.: как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4). В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.). |
| Поскольку чудотворящая сила галилейского Проповедника проявлялась на глазах у всех, то весь народ спрашивал: не это ли Христос, сын Давидов? Фарисеи и книжники в ответ на это прибегли к клевете, заявляя, что Он изгоняет бесов силою веельзевула (Мф. 12, 24). На заседании Синедриона официально такое обвинение выдвинуто не было. Народ вряд ли поверил бы этой клевете: благодатные последствия чудес были очевидны. Иисус Христос призывал судить всякие дела по их плодам: признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым (Мф. 12, 33). Тем же, кто пытался опорочить Его в глазах народа утверждением, что Он творит чудеса силою князя бесовского (веельзевула), Он сказал решительно и определенно: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам, если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12, 31-32). Евангелисты рассказывают о намерении фарисеев и книжников погубить Иисуса Христа за нарушение покоя субботы. У евреев суббота - седьмой день недели и установлена в память о Седьмом дне после шестидневного сотворения мира, поэтому суббота должна проводиться в покое и быть посвящена Богу. Соблюдение субботы является четвертой заповедью Божией в Ветхом Завете. Тора строжайшим образом предписывала соблюдение этого дня. Господь через пророка Моисея сказал сынам Израилевым, что делающий дело в субботу и тем самым оскверняющий ее предается смерти (Исх. 31, 12-17). В Книге Чисел есть рассказ о собиравшем дрова в день субботний: он был побит камнями (Числ. 15, 32-36). Надо отметить, что запрещался труд для себя, в целях получения какой-нибудь выгоды. Христианская Церковь установила " субботний " день в воскресение — в память востания из гроба распятого Христа, победившего смерть и разрушившего силу ада. Однако хранение воскресного дня у христиан не носит юридического характера, но в духе евангельского учения предполагает молитвенный труд и праздничное настроение. |
| При этих-то всенародных праздничных собраниях священники должны были «читать закон перед всем Израилем вслух его ( Втор.31:11 ), чтобы они слушали... и боялись Господа... и старались исполнять все слова закона» (ст. 12). Но и независимо от всенародных торжественных собраний, мысль о единстве богоуправляемого народа и особой, требуемой от него чистоты и святости, настойчиво внушалась чрез все остальные религиозные установления – жертвы и разные другие обряды. При всех этих действиях, священство являлось посредником между Богом и народом, стражем в исполнении Божиих повелений и воспитателем народа в духе национально-теократических идеалов, не говоря уже о случаях добровольного желания кого-либо из народа принести жертву Богу, когда законом предписывалось являться к законно-постановленному священству ( Лев.17:1–9 ; Втор.12:10–14 ). Было много случаев, когда обязательно нужно было являться к священству и пользоваться его авторитетом, как посредника между Богом и народом. Согрешит ли все общество, или начальник, или отдельный человек – нужно идти к священнику и просить очищения ( Лев.4:13–35 ); допустит ли кто какой грех при заклятиях или прикосновении к нечистоте или безрассудной клятве – нужно идти «исповедоваться» к священнику ( Лев.5:1–5 ). Святотатство, грехи неведения, запирательство и т.п. обязывают являться к священнику для очищения ( Лев.5:15–17:21–26 ). Рождение каждого человека требовало явки родителей к священнику для исполнения священных обрядов, которые от видимо гигиеничного значения должны были возводить мысль к невидимому – к завету Божию с народом ( Лев.12:1–8 , ср. Быт.17:7–14 ): различение родов, болезни кожи, признание нечистоты, очищение – сопровождались религиозными обрядами, выставлявшими священников хранителями Божиих повелений о чистоте и святости избранного народа ( Лев.13–15 ). Оценка того, на что дан обет посвящения Богу, производилась священниками ( Лев.27:8, 11:14 ). Разбирательство при подозрениях ревности мужа и жены, при нарушениях обетов, и в особенности назорейства – все это было в ведении священников ( Числ.5:13–31, 6:10 ) и, наконец, наказание смертью за разные, более важные, против теократического начала, преступления не могло обойтись без указания священников ( Числ.15:32–36 ; Лев.24:10–23 ; Числ.25:1–15 ). |
| Колено И. (как и 2 др. юж. колена Израиля - Симеона и Левия) отсутствует среди колен Израиля, перечисленных в древнейшем памятнике древнеевр. поэзии - «Песни Деворы» (Суд 5). Никто из судей израильских не отнесен в Книге Судей Израилевых к колену И.; только Гофониил назван потомком Кеназа (Суд 3. 9-11); происходившие от него кенезеи вошли впосл. в колено И. Редкое упоминание И. в Книге Судей Израилевых дало основание ряду историков ( Noth. 1954) предположить, что первоначально союз племен, носивший имя Израиль, не включал племена И., Симеона и Левия, и, т. о., можно заключить, что политическое противостояние севера («Израиля») и юга («Иудеи») намного древнее, чем соперничество Израильского и Иудейского царств в IX-VIII вв. до Р. Х. Возможно, что это противостояние И. и Израиля отражено в благословении Моисея (Втор 33). Как самое могущественное из колен Юж. Палестины железного века, колено И. вобрало ряд племен и родов, первоначально не относившихся к нему. Это видно из сравнения приведенных в Свящ. Писании и частично противоречащих друг другу генеалогических и географических списков. Так, в Книге Иисуса Навина, где описываются границы территорий израильских племен, ничего не говорится о границах владений племени Симеона, а почти все «города» (селения), упомянутые в списке городов Симеона (Нав 19. 1-8), в др. месте (Нав 15. 20-63) упоминаются как «города Иуды». Очевидно, географические разделы Книги Иисуса Навина отражают ситуацию, когда колено Симеона вошло в состав И. и граница между их территориями стерлась. Согласно Нав 14-15 и Суд 1. 20, Хеврон, один из важнейших городов Иудеи, был передан Халеву, сыну Иефонниину. Халев выступает в повествованиях кн. Числа и Книги Иисуса Навина как представитель и герой племени И. (см., напр.: Числ 13. 7). При этом Халев принадлежал к кенезеям (Числ 32. 12; Нав 14. 6, 14. 14), к-рые в Быт 15. 19 упоминаются среди доизраильских жителей Ханаана, и их предок-эпоним Кеназ был потомком Исава (Быт 36. 10-11). Слова Нав 15. 13: «...Халеву, сыну Иефонниину, [Иисус] дал часть среди сынов Иудиных...» - также подразумевают, что Халев не относился к «сынам Иудиным». К кенезеям (сынам Кеназа) и родным Халева библейские генеалогии также причисляют Гофониила, потомкам к-рого принадлежит др. важный город Иудеи - Кириаф-Сефер (Нав 15. 15-17; Суд 1. 11-13), однако в Суд 3 Гофониил упоминается как один из судей Израилевых. Очевидно, эти предания отражают процесс слияния кенезейских родов с племенем И. Согласно Суд 1. 16, к племени И. присоединились также кенеи - «сыны [Иофора] Кенеянина, тестя Моисеева». Этот союз племен и родов во главе с И. в исторической лит-ре иногда принято называть Большим Иудой (Greater Judah - Geus. 1976; Idem. 1992). |
| Как написание большей части фрагментов, вошедших в Пятикнижие, относимо было к различным временам после Моисея, так и окончательное происхождение образовавшегося из них сборника отдаляемо было вообще к временам вавилонского плена; принадлежащими собственно Моисею признавались самые немногие отделы: по Нахталю, например, Моисей написал только Десятословие и перечень станов, – устно от него же получили начало многие законы относительно богослужения и некоторые песни; по мнению Лор. Бауера, писатель Пятикнижия имел только три отрывка из времён Моисея, именно: перечень станов, три закона (книга Завета с Десятословием, закон против Амалика и Второзаконие) и три песни (Исх. глава 15, Втор. главы 32–33), а всё прочее этот позднейший писатель заимствовал из книги Браней, сборников песен, народных рассказов и т. п. 33 ; де Ветте в собственных изданиях 34 своего Учебника историко-критического введения в канонические и апокрифические книги Ветхого Завета соглашавший гипотезу записей с фрагментарной гипотезой 35 , ограничивал число отрывков, несомненно принадлежащих временам Моисея, только песнями в книге Числ главе 21, признавая невозможным открыть теперь между законами Моисея действительно древние и подлинно ему принадлежащие. К числу последних де Ветте не причислял и Десятословие в настоящем его виде 36 . Наконец, Ватке (Vatke) распространил свои сомнения и на песни в книге Числ главе 21 37 . Естественно, что при таком понимании Пятикнижия, как сборника, образовавшегося из отрывочных рассказов неизвестных авторов, по прошествии более или менее продолжительного времени после рассказываемых событий, историческое значение этого памятника понизилось до последней степени. Де Ветте, например, утверждал, что Пятикнижие не может быть историческим источником, что в нём нигде не встречается прочного исторического пункта, что всё имеет мифический характер, и только то обстоятельство, что Пятикнижие писано прозой, а не стихами, служит причиной того, что Пятикнижию отказывали доселе в принадлежащих ему правах поэтического произведения 38 . |
| Это ограничение видится в постепенности откровения новозаветных тайн в В. Завете. Отсюда в новозаветной истории Ветхого Завета нашему взору представляется «ряд картин, начертанных духом пророческим» 616 и постепенно открывающих царство благодати и славы как бы в отдельных рисунках, но объединенных тождеством божественной идеи, одна другую поясняющих и дополняющих и в заключительных по времени рисунках, представляющих почти новозаветное изображение этого царства, являясь конечно все-таки картинами, а не живыми действиями, что предлежало тому времени, когда пришел Христос, чтобы исполнить (закон и) пророков ( Мф. 5:17 ). Всю историю Нового Завета в Ветхом, сообразно новозаветному толкованию последнего, можно представить в четырех главных картинах: 1 . Явление вечного по Божеству Сына Божия, Господа и Творца мира, в мире в определенном времени и месте, как Сына Человеческого, предваренное пришествием вестника Его. 2 . Свойства явившегося Богочеловека и Его первые действия в мире и на мир. Он, как Пророк и Пастырь, облеченный силой свыше. 3 . Тайна искупления Богочеловеком мира. Его первосвященническое служение. 4 . Царство Христа. Основание, распространение и судьба этого царства 617 . 1) Явление вечного по Божеству Сына Божия, Господа и Творца мира, в мире в определенном времени и месте, как Сына Человеческого, предваренное пришествием вестника Его. Псал. 2:7 ; –109, 1. 3 (32:6; Прит. 8 ); –101, 26–28; Дан. 7:13 ; Быт. 3:15 ; Исаии 7:14; Быт. 13:15 ; и срод.; – 43:10; Числ. 24:17 ; Исаии 11:1; Дан. 9:24–27 ; Мих. 5:1 ; Мал. 3:1 (срав. Исаии 40:3). Как вы думаете о Христе? Спрашивает иудеев Сам Бог, явившийся во плоти ( 1Тим. 3:16 ); чей От Сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид в Духе, (ν πνεματι) называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? ( Псал. 109:1 ). Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он – Сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова (Мф. 22:42–46 сн. парал.). Из всего хода речи Господа очевидно, что она направляется к тому, чтобы из приведенного в ней ветхозаветного места вывести свидетельство о Божестве Мессии. «Так как иудеи на первый вопрос (чей Сын)? Его не дали правильного ответа; потому что назвали Его простым Человеком, то дабы опровергнуть их погрешительное мнение о Нем, приводит слова Давида, в которых Псалмопевец проповедует Его Божество» 618 . Следуя объяснению Господа (а не превратному иудейскому 619 ) и Апостолы толковали этот псалом о Христе вообще (сн. Деян. 2:34–35 ; 1Кор. 15:25 ; Евр. 1:13; 10:13; 5:6; 7:17,21 ) и в частности именно также о Божестве Его в Деян. 2:34–35 , как это очевидно из ст. 36, и в Евр. 1:13 , как это открывается из контекста. |
| ( Мф.2:11 ) 32 . Еврейское слово для обозначения ладона совершенно отлично от тех слов, которые употребляются в Библии для обозначения различных курений. Ладон – это благовонная смола, вытекавшая из различных видов растения poswellia, т. е. ладонного дерева, с длинными острыми листьями и с зелёными звездоподобными пахучими цветами приятного запаха. Ладонные деревья растут главным образом в Аравии и в стране Сомали и не известны в Сирии и Индии. Ладон, упоминаемый в Библии, получался из Аравии и вывозился из Савы ( Иер.6:20 ). Восточные волхвы принесли ладон, как дар, Богомладенцу Иисусу Христу ( Мф.2:11 ). Лилия ( 3Цар.7:26 ; Песн.2:16, 6:2–3 ) 36 – весьма красивое растение из семейства луковичных. Красоту лилий восхваляет сам Господь выше всех великолепных одежд Соломона ( Мф.6:28–29 ). В книге Песнь Песней с красотой лилий сравнивается красота Таинственного Жениха и Невесты. Лилия распространяет вокруг себя на далёкое расстояние приятный душистый запах. Наружный вид лилий служил образцом для художественных произведений, орнаментов в храме Соломоновом, при украшении музыкальных инструментов и т. п. Лук ( Числ.11:5 ) 37 . Лук как овощ считался любимым растением в Египте и был даже в числе священных растений. Он и доселе растёт в обилии в Египте, равно как и в Палестине, и составляет главный предмет пищи Египтян. На отсутствие репчатого лука вообще и чеснока жаловались Евреи во время странствования в пустыне. Мандрагоровые яблони ( Быт.30:14 ; Песн.7:14 ) 38 . Мандрагоровое растение доселе ещё встречается на Востоке. Листья его широко раскидываются по земле; оно имеет голубые цветки. Плоды его зреют с мая месяца до июня и бывают величиною с небольшое яблоко или грушу красно-желтоватого цвета и с приятным запахом. На вкус плоды весьма приятны, но иногда одуряют и возбуждают чувственность. Восточные женщины и доселе ещё употребляют мандрагоровые яблоки в надежде чадородия. Манна ( Исх.16:15 ) 39 . Под сим названием разумелась та чудесная пища, которая посылалась Господом сынам Израиля во время странствования их в пустыне Аравийской. По свидетельству Священного Писания , она состояла из мелких круповидных круглых зёрен, подобно кориандровому семени, белых на вид, вкусом же подобных лепёшке с мёдом. Обстоятельства спадания манны с неба доказывают, что она не могла получаться от какого-либо растения. Условия, при которых она сохранялась, и способы приготовления оной в пищу прямо свидетельствуют о том, что Ветхозаветная манна совершенно отличалась от так называемой в настоящее время манны. Эта последняя растворяется в воде и, несомненно, составляет сухой сахарный сок различных растений; на Синайском полуострове эта манна добывается из тамарискового дерева. Манна, употребляемая в медицине, вытекает из надрезанной коры ясеневого дерева. Масличное дерево, маслины, масличные ветви |
| Так была блестяща победа, что даже в конце они не являются. Потому, когда они так исчезли из виду и были развеяны как бы некоторая пыль, он так спрашивает и говорит: " Где мудрец " ? Явился крест, и всё то было разрушено; раздался голос проповеди, и рассеялось легче паутины. " Где мудрец " ? Где хвастливость речей? Где красота красноречия? Где сила хитрых умозаключений? Где стремительность слов? Где острота языка? Где собрания и заседания? Все это рассеяно, погибло, истреблено, исчезло и обратило тыл. " где книжник " ? Где, говорит, (дела) иудеев? Проповедь и ими овладела и, как солнце, покрыла тень. В чём столько времени в одном народ был безсилен законе, - в этом, с большим изобилием, всюду преуспел крест, уничтожив грехи, даровав оправдание, приготовив святых людей, наставив в богознании, став руководителем на небо. Потом, оставив иудейское, опять возвращается к эллинскому: " где совопросник века сего " ? Здесь он намекает на еретиков и умозаключателей, которые до этого были острие меча, а когда явился крест, были поражены легче всякой глины. " Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие " ? Опять вооружается против эллинской мудрости. Что значит: обуи (Этим словом) показал, что она глупа; и действительно (такова) она была. И их " и грехов их " и беззаконий их " не воспомяну более " (Иер. 31:34). Пророк описывает нам блеск ветхого (завета); а апостол сопоставляет тот и другой, так как он боролся с иудеями; сказав выше: " не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца " , Здесь (говорит): " не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит " (2 Кор. 3:3, 6). 5. Некто собирал дрова в субботу, и был побит камнями (Числ. 15:32, 36). Видишь ли, как буква убивает, то есть, закон наказывал? А знаешь ли, как Дух животворит? Входит некто, исполненный множества зол - кто распутничал, хищничал, был любостяжателем, прелюбодействовал, достиг всякого порока, уже умерщвлён был грехом; берёт его благодать Духа в купель, - и распутника делает сыном Божиим, умерщвленного грехом рождает для жизни. |
| В «Основах социальной концепции РПЦ» , документе, принятом Архиерейским юбилейным Собором 2000 г. , в разделе, посвященном нравственности, состояние совр. общества характеризуется как духовный кризис (X 6), к проявлениям к-рого следует отнести: массовое богоотвержение, пропаганду идеи «сексуальной революции», приведшей к потере смысла брака и ощущения греховности Б., обмирщение мн. церквей, благословляющих греховные формы отношений полов. В этих условиях Церковь призвана открыто назвать грехи, вскрыть их сущность и указать человеку пути к исцелению. Церковь относится с уважением к браку, заключенному в соответствии с действующим законодательством гос-ва, не считая его Б., но в отсутствие церковного венчания признает его духовно несовершенным. 2. Тема «духовного» Б. человечества является одной из главных в ВЗ. Бог, заключивший Завет со Своим народом, как бы взял в жены Свою единственную любовь - невесту Израилеву. Но пророки Осия , Иеремия . Иезекииль от имени Бога провозглашают, что эта невеста оказалась изменницей и блудницей: «...Она не жена Моя, и Я не муж ее; пусть она удалит блуд от лица своего и прелюбодеяние от грудей своих, дабы Я не разоблачил ее донага... и детей ее не помилую, потому что они дети блуда. Ибо блудодействовала мать их... ибо говорила: «пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду... елей и напитки»» (Ос 2. 2-5; ср.: Иез 16. 15, 20, 34, 36). Выражения «блудодействовать вслед богов [язычников]» (Исход 34. 15-16), «блудно ходить вслед Молоха» (Лев 20. 5), «блудодействовать с дочерями [иного] народа» (Числ 25. 1), «блудодействовать с царствами земными» (Ис 23. 17), «блудодействует земля сия» (Ос 1. 2) - означают утрату народом Израиля его Божественного призвания. Господь в Евангелии вслед за пророками называет израильский народ «лукавым и прелюбодейным» (Мф 12. 39; 16. 4). Человек, отпавший в раю от Бога, потерявший Его в истории, утратил истинный смысл жизни, «заблудился». Отпавшего от Бога человека церковное предание называет блудным сыном (ср.: Лк 15. 11-32). Образ блудного сына приводится в богослужебных песнопениях покаянного содержания: « » (славник на «Господи, воззвах» в Неделю блудного сына). Блудными являются деяния людей, свидетельствующие об их безбожии, символом к-рого стал «Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр 17. 5; ср.: 18. 2-3). Сам мир, во зле лежащий, живет в этом смысле в Б. Блудить означает также впасть в раскол или ересь. Б. проявляется в виде блудословия (словоблудия, суесловия) и в виде блудомыслия (суемудрия): «Кто душей и телом,- говорит прп. Исаак Сирин,- предан всегда суесловию и парениям ума, тот блудник» ( Isaac Syr. Sermo 8). |
|
|
