| Лекции по литургике, читанные студентам Казанской духовной академии в 1880/1881 учебном году Содержание Лекция 1-я. Название и предмет науки Методы литургических исследований Лекция 2-я По литургике Лекция 3-я. Общий анализ материала литургики и разделение ее на части Краткий очерк науки – литургики 13 сентября. По литургике. Лекция 4-я По литургике Лекция 6-я. Необходимость формы богослужения в христианской религии Развитие форм богослужения Свойства форм христианского богослужения По литургике 8-я лекция О формах молитвы: приветственной (продолжение) 29 октября. 12-я лекция по литургике 13 лекция. Литургика 5-го ноября. Лекция 14-я Лекция 16-я. Литургика Лекция 17-я. Лекция по литургике 22-го ноября 26 ноября. Литургика. Лекция 18. О русском церковном пении История пения греческого Осмогласное пение Славянское осмогласие, или знаменный напев 10 декабря. Лекция 21-я. О церковном пении на Западе 17 декабря. Лекция 23. По литургике Лекция 24-я по литургике. Об обрядах (2-го рода), служащих для выражения отношения. Бога к человеку Лекция 25-я 17 января 1881 г. Лекция по литургике Лекция 30-я. Кон. Гусев.. Лекция по литургике 7-го февраля О чинопоследованиях нормальных Лекция 31. Лит[ургия] Златоуста Лекция 32-я по литургике . Литургия преждеосвященных Даров Лекция 34. Литургика 4-е марта Н.Ф. Красносельцев. Приложение 1 В предлагаемой публикации впервые в русской литургической науке осуществляется издание курса лекций по литургике выдающегося русского ученого Н. Ф. Красносельцева . Во вводной к изданию статье устанавливается авторство, описывается структура и история создания этого лекционного курса. Николай Фомич Красносельцев – выдающийся русский ученый-литургист, археограф и историк Церкви. Он родился 3 декабря 1845 года в с. Верхосулье Богульминского уезда Самарской губернии в многодетной священнической семье. Первоначальное образование Н. Ф. Красносельцев получил в Богульминском духовном училище и Уфимской духовной семинарии, а высшее богословское – в Казанской духовной академии. На протяжении 18 лет – с 1871 по 1889 гг. – Николай Фомич преподавал в Казанской духовной академии церковную археологию и литургику, а после перехода на службу в Императорский Новороссийский университет читал историю Церкви и разные спецкурсы. |
| Однако исходя из этого ещё нельзя заключить, что интересующие нас ритуалы, совершавшиеся в VIII веке, описаны полностью. Скорее уж следует не забывать о том, что изначально — а в принципе и посейчас — Служебник является книгой для епископов и священников, а следовательно, он содержит тексты, произносимые другими участниками богослужения, и описывает производимые ими действия только в виде исключения. Даже для диаконов долгое время существовали особые богослужебные сборники. Но прежде всего своя “особая жизнь” в литургии была издревле у чтецов и певчих, которые пользовались предназначенными для них богослужебными книгами. Следовательно, из того, что в Barb. 336 отсутствуют указания на чтение Писания и пение псалмов, никоим образом нельзя заключить, что их не было и в чинопоследовании браковенчания VIII века. Контекст двух определённо евхаристических терминов — μεταδδωμι уделяю, передаю’ и κοινωνα причастие, общение’ — в завершающей фразе ритуала обручения ( καˆ μετ¦ τÕ ‘Aμ¾ν μεταδιδοÝς αÙτο‹ς τÁς ζωοποιοà κοινων…ας ¢πολÚει ‘затем, после Аминь уделяя им животворящее причастие, отпускает’) 10 делает неоспоримым, что Barberinus имеет в виду совместное причащение новобрачных. Однако путаницу создаёт предыдущая молитва общей чаши ( εÙχ¾ τοà κοινοà ποτηρ…ου ‘благословение общей чаши’), которая завершается вышеупомянутым Аминь прежде чем обручённые причащаются. Эта краткая молитва никак и никогда 11 не была освящающей, так что здесь следует исходить из принятия преждеосвященных даров, как это свидетельствовала в течение веков вся прочая рукописная традиция. Но в таком случае следует задаться вопросом, какой смысл должно иметь благословение освящённых евхаристических даров ( τÕ ποτ»ριον τÕ κοινÕν τοàτο … εÙλóγησον εÙλoγ…v πνευματικÁ ‘и чашу общую сию … благослови благословением духовным’). А. Пентковский, который ставит именно этот вопрос, обращает внимание на то, что хотя в Petropol. 226 и в Sin. 957 собственно богослужение и кончается именно причащением преждеосвященными дарами и отпустом, а молитва θεÕς Ð πντα ποι»σας τÁ „σχÚι σου ‘Боже, вся сотворивый крепостию Твоею’, читаемая над общей чашей и при осушении её новобрачными, содержит своего рода приложение. |
| Телу и Крови Господа Иисуса Христа в Таинстве Евхаристии должно воздавать особенную честь и боголепное поклонение, ибо каким поклонением мы чтим Самого Спасителя, таким же обязаны чтить Тело и Кровь Христовы. О Божественной Литургии, ее происхождении и ее чинах, днях их совершения, об историческом развитии этих чинов, об условиях совершения Литургии, о порядке Причащения Святыми Тайнами священнослужителей и мирян, о благодарении Бога по Святом Причащении, а также о приготовлении запасных Святых Даров подробно сказано в «Настольной книге священнослужителя» (т. I, М., 1977. с. 400–433). К сказанному необходимо сделать только краткие дополнения и отдельные примечания о церковных правилах преподания верующим Святых Таин. Никто, ни священнослужитель, ни мирянин, и ни в каком случае в один и тот же день не должен дважды причащаться. Не служáщему (не служившему Литургии) священнику не следует преподавать Святые Таины причастникам в храме, разве только по крайней нужде и по надлежащем приготовлении к этому. Диаконы не могут причащать верующих, даже в случае болезненного состояния священника или его усталости. «Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе Божественныя Тайины; дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет отлучен от общения церковнаго, вразумляяся тем не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати» (58-е правило VI Вселенского Собора). До шестилетнего возраста включительно младенцы причащаются без приготовления, положенного для мирян, и притом в самом раннем возрасте, не под обоими видами – Тела и Крови, а только под одним видом – Крови, почему младенцев и не приобщают на Преждеосвященной Литургии, когда в Чаше находится вино, не пресуществленное в Кровь Христову. Младенец, крещенный мирянином, может быть причащен Святых Таин только по дополнении такого Крещения священником. Из предосторожности, чтобы при Причащении младенца Святые Тайны не остались не проглоченными им, нужно подносить его к Чаше лицом вверх на правой руке и в таком положении причащать. |
| важных отличий, главное из к-рых - отсутствие песнопений Божественной литургии, т. к. данное чинопоследование не могло совершаться мирским чином. Исключения составили литургийные песнопения «Единородныи Сын», опевы Евангелия, «Достойно есть» и задостойники, к-рые исполняются в чине изобразительных (обедницы). В поморском Обиходнике данные песнопения предваряются подзаголовком «На Литургии», а в уставных ремарках спорадически упоминаются иерей и диакон. По сравнению с древнерус. списками в чинопоследовании всенощного бдения поморский Обиходник имеет следующие отличия: отсутствуют «Честнейшую», «Преблагословенна еси», великое славословие и тропари, кафизмы на утрене выписываются не наряду, а в специальном разделе, после Обихода постного, светильны (праздничные, триодные и воскресные) помещены отдельно - в конце ряда песнопений всенощного бдения; кроме того, 136-й псалом «На реце» устойчиво помещается в «Обиходе постном» (а не в ряду песнопений всенощного бдения). По причине неприятия беспоповцами молитвы за царя в поморском Обиходнике отсутствует чин заздравной чаши. В поморском «Обиходе постном» нет песнопений литургии Преждеосвященных Даров, но сохранен задостойник литургии св. Василия Великого «О Тебе радуется». Раздел чинов в Обиходнике представлен только заупокойными песнопениями, поскольку чины освящения воды, венчания, освящения храма и другие предполагают обязательное участие духовенства. Важную особенность поморского Обиходника составляет включение в него 2 новых подборок: тропарей и кондаков двунадесятых и др. чтимых праздников, а также стихир на литии, отражающих посвящение часовен Выголексинского общежительства ( Панченко. 2002. С. 90-93). Задостойники стабильно включаются в поморские Обиходники в 2 мелодических версиях: путевым и большим знаменным распевами, притом что в древнерус. О. путевые задостойники встречаются регулярно, а распетые большим знаменным распевом, напротив, достаточно редки. В поморском Обиходнике представлены песнопения знаменного, большого знаменного, путевого и демественного распевов, а южнорус. |
| Тритекти – служба особенная и вполне самостоятельная, развившаяся не на основе службы часов, а параллельно, наряду с ней. В самом чинопоследовании тритекти (а не в его названии) совершенно отсутствует наиболее характерный признак часовых и вообще суточных служб: в нем нет даже и намека на какую-либо связь с суточными часами и соединенными с ними священными воспоминаниями. Да и каким образом 3-й и 6-й часы могли слиться вместе и послужить основой для одного последования тритекти, когда по содержанию и смыслу своему они весьма существенно разнятся друг от друга: 3-й час посвящается воспоминанию сошествия Св. Духа, а 6-й – распятию Христа Спасителя. Наконец, в древних Евхологиях имеются полные последования молитв всех песненных часов, в том числе и третьего часа с шестым, иногда стоящие даже рядом с последованием молитв тритекти и в то же время совершенно от него отличные 87 . Что же касается самого названия τριτοκτη (т. е. ρα), то оно служит лишь простым указанием на обычное время совершения данной службы. Кажется, такова именно точка зрения по данному вопросу у латинского переводчика сочинений Симеона Солунского ; заглавие 352-й главы – περ τς τριτοκτης ν τας νηστεαις – он переводит: de cantico inter tertiam et sextam horam in jejuniis 88 , как бы давая тем понять, что связь между тритекти и часами чисто внешняя и не идет далее случайного совпадения обоих последований по времени их совершения. Это связь несущественная; подобная связь может быть установлена также между девятым часом и преждеосвященной литургией или точнее – вечерней, которая в древних песненных памятниках называется иногда «девятым часом», очевидно, по времени совершения 89 . 2. Тритекти и часы Итак, название тритекти указывает на время совершения службы, а не на ее первоос-нову. Что же касается отличительных особенностей службы тритекти, то их очень хорошо определяет, согласно с древним преданием, Симеон Солунский (XV в.). «Священное и древнее служение и чиноположение третьешестия (τριτοκτης) в посты, по древнему преданию, имеет, – говорит он, – образ часов (τπον τν ρν, – и только) и от них называется так, а равно – и образ святой литургии» 90 . Чин тритекти во время Симеона Солунского употреблялся только в соборных церквах и мирскими иереями по необходимости соединялся с литургией (преждеосвященных даров). Установлен же он древними отцами «по той причине, – как объясняет этот лигургист, – что во святую четыредесятницу не бывает полной литургии» 91 . Объяснение, нужно заметить, не вполне основательное, так как тритекти совершалось и на Благовещение, когда по уставу полагалась полная литургия (λειτουργα τελεα) 92 . – Таким образом, не отрицая связи тритекти с часами (по названию и форме), Симеон Солунский в то же время с особенной настойчивостью указывает на ближайшее отношение этого чина к литургии. |
| Записала Марина Шмелева Источник: Журнал “Православие и современность” Постимся с детьми, или Сорок дней креатива Глядя на заголовок, вы наверняка подумали, что сейчас получите подборку рецептов постных блюд или наставления на тему “Как научить ребенка соблюдать пост”. Нет-нет, никаких наставлений. Только идеи, которые помогут нам вместе с нашими чадами прожить удивительные дни Святой Четыредесятницы как совершенно особое время – время ожидания Праздника праздников. Многие молодые родители именно Постом ощущают свою непричастность к происходящему в Церкви. Уникальные службы этих дней лично мне всегда давали ощущение полноты, без которого впоследствии и Пасха «совсем уже не та». Первую нашу Пасху мы с дочкой провели в детской больнице. Повод к этому был настолько серьезный, что роптать было нельзя. Однако та весна заставила меня перечеркнуть радужные мысли о том, что с рождением ребенка мы сможем так же, как и раньше, прочувствовать Пост. Нет, нет и нет! Во-первых, кормящая мама просто не имеет права поститься по Уставу, во-вторых, ей едва ли удастся выбраться на службы, не имея в тылу арсенал бабушек и нянь, втретьих, образ слингомамы, которая, словно кенгуру, везде носит малыша с собой, нарисован нам чересчур идеальным: ребенок – не сумка, взяв которую, можно отправляться делать свои дела, малышу нужно не только кормление, но и смена подгузников, и просто общение, какая уж там служба, какое молитвенное настроение! Подросший малыш также вряд ли разделит радость участия в Литургии Преждеосвященных Даров, но, вероятно, заботу о том, чтобы в храме стало тихо, с вами наверняка разделят все присутствующие. Последний пункт, для кого-то, быть может, спорный, заставляет родителей из воскресенья в воскресенье заходить в храм уже после пения молитвы «Отче наш», в связи с чем забывается даже чинопоследование службы, а само участие в Литургии сводится к причащению младенца. И вот очередной Великий Пост готов пройти стороной. Надо что-то менять, не так ли? Мы не предлагаем молодым родителям какого-то нового способа нейтрализовать детей для того, чтобы спокойно помолиться на великопостных службах. Надо привыкнуть к мысли, что еще несколько лет нам это не грозит. Но в наших силах превратить совместное с ребенком домашнее заточение в радостное ожидание Пасхи, когда каждый день Поста будет ступенькой к вершине – Празднику праздников. Давайте ежедневно напоминать нашему чаду, а заодно и себе, о том, что хоть мы и сидим дома, но идем дорогой Поста вместе со всей Церковью. Вместе, только немножко по-своему, «по-детски». Воспримем Великий Пост с нашими малышами как счастливый лишний билетик в настоящее православное детство, которого у большинства из нас не было! И здесь нам на помощь придут семейные традиции. Маленькие и большие, серьезные и не очень, они обогатят наши изъеденные рутиной будни ожиданием Праздника. |
| 29. Служебники, изданные в Москве до никоновской справы 166 Что же касается изданий московских служебников ‹…›, то изучение их текста любопытно и важно лишь в общей истории богослужения в нашей Церкви, но для выявления исторической судьбы современного нам текста чинов литургий эти издания (до 1650 года) не имеют никакого почта значения. Случайно выхваченный из множества разнообразных редакций в наших рукописях XVI и XVII в. и положенный в основу Московского служебника 1602 г. (editio princeps), чин Литургии продолжал варьироваться и принимать то или иное изложение по личному воззрению московских справщиков и лиц, причастных Московскому печатному двору 167 . За всё время первой половины XVII века Служебник наш даже не отделился от Требника, заключая в себе множество чинопоследований и молитв, сделавшихся потом достоянием исключительно этой последней книги. Резкое сравнительно различие в тексте чинов Служебника можно наблюдать лишь в издании его 1623 года и последующих за ним, когда текст этот, очевидно, подвергся серьёзному пересмотру. С 1650 года Служебник начинает отделяться от Требника и получает своё определённое более или менее содержание 168 . В этом издании от Требника взяты: «Чин, како подобает пети молебен за всяко прошение», «Последование освящению воде августа в 1 день» и «Последование о еже како подобает пети о усопших по отпущении вечерни». Издание 1652 года, в «первое лето патриаршества отца его (то есть государя) и богомольца в духовном чину Великаго господина святейшаго Никона», датируется так: «Первое напечатано бысть в лето осмыя тысящи 159-е» 169 . Появившееся в свет после соборного определения патриарха Иосифа, митрополитов Новгородского Никона, Ростовского Варлаама и Сарского Серапиона, архиепископов, архимандритов, игуменов и всего Священного собора «еже бы в церкви чести и пети чинно и не мятежно», издание Служебника 1651 года было шагом вперёд в деле задуманной реформы книжного исправления. В состав Служебника попадают «покаянныя» молитвы, особенности богослужений и, в частности, чинов литургий в пасхальную неделю, чин вечерни пятидесятницы и 10 благодарственных молитв по Святом причащении. Нам известен корректурный экземпляр этого Служебника (Типографская библиотека, 6623 ‹РГАДА БМСТ/СПК 4905›), в котором в числе пометок справщиков находятся следующие замечания: «даровати в греч‹еском›» вместо «и послати», «в гре‹ческом› до милости» вместо «о милости» в сугубой ектенье 170 . Здесь же исправлены и следующие недосмотры предыдущих изданий и, в частности, издания 1651 года: «Молитва о готовящихся ко Св. причащению» на «ко Св. просвещению», «Елицы ко просвещению приступите» на «изыдите», а относительно ектеньи: «Елико оглашении изыдите» замечено: « справиться с греческим» и другою рукою июля 160 года написано: «справился чисто – приступите» 171 . На возглас диакона «Со страхом Божиим» прибавлено: «клирицы поют: „Благословлю Господа“» в литургии преждеосвященных даров и т.д. |
| Далее, в древнерусских Служебниках XIII–XIV вв. представлены не только те молитвы ориентального происхождения, какие встречаются в греческих рукописях ЛВВ и ЛИЗ периферийных редакций, но также и целый ряд молитв и кратких молитвословий (формул), не известных (или пока не выявленных) по греческим рукописям как константинопольских, так и периферийных редакций ЛВВ и ЛИЗ (т. е. или известных лишь по рукописям других литургий, или вовсе не известных). При этом большинство и известных, и не известных по неконстантинопольским греческим Евхологиям молитв не заменяют собой обычные константинопольские молитвы ЛИЗ и ЛВВ 135 , а читаются наряду с ними, т. е. не восполняют лакуны в формуляре (как это было в древнейших южноитальянских редакциях формуляра ЛИЗ), а дополняют его 136 . Присутствие в древнерусских Служебниках таких молитв и кратких формул носит не спорадический, а, напротив, совершенно систематический характер – среди древнерусских Служебников, содержащих дофилофеевские редакции литургийных формуляров, нет ни одной (!) рукописи, в которой вовсе не содержались бы такие молитвы и краткие формулы. Поскольку оригинальное славянское происхождение этих текстов крайне маловероятно, остается предположить, что древнерусские Служебники сохранили такие типы литургийных формуляров, какие не сохранились (или пока не выявлены) в греческой рукописной традиции 137 , что придает древнерусской традиции особое значение. Следует подчеркнуть, что, как будет показано ниже, формуляры полных литургий в древнерусских Служебниках принципиально не сводятся к одному типу – вопреки тому выводу, к которому пришла Т. И. Афанасьева в ходе своего анализа языковых особенностей формуляра литургии Преждеосвященных Даров в древнерусских Служебниках 138 . Языковое единство литургических рукописей, выявленное на примере части (даже большей) их текстов, не обязательно влечет за собой принадлежность содержащихся в них чинопоследований к одной редакции – прибавления или исключения тех или иных элементов формуляра, осуществлявшиеся в ходе богослужебных справ, не обязательно влекли за собой новый перевод или языковое исправление остававшихся неизменными элементов. |
| Однако из текста большинства византийских евхологиев видно, что это не была полная Литургия. Coislin 213 (1027 г.) предписывает священнику возглашать перед причащением молодых «Преждеосвященная Святая святым», т. е. возглас из Литургии Преждеосвященнных Даров. Эта же рукопись говорит о том, что венчание совершается «после Божественной Литургии». Отсюда можно предположить, что брачующиеся также присутствовали на ней, но не причащались. Чаша оставалась т. о. в алтаре и становилась тем самым своего рода «Преждеосвященной» («τα προηγιασμενα»), как она часто обозначается в рукописях. Это было вызвано желанием сделать венчание исключительно семейным чинопоследованием, на котором присутствовали бы только члены обеих семей и гости, остававшиеся в храме после окончания обычной (воскресной?) Литургии. Т. о. можно говорить только об опосредованной связи с евхаристическим богослужением. Coislin 213 (1027 г.) упоминает еще одну чашу с обычным, неевхаристических вином — элемент, отсутсвующий в сегодняшнем чине. После причащения молодые испивают и из этой чаши, после чего жених разбивает ее. Это действие встречается во многих византийских рукописях. Наличие двух чаш, евхаристической и неевхаристической, ставит перед нами вопрос о том, какое значение имела вторая из них. В «молитве общего потира» речь идет, очевидно, о неевхаристической чаше, т. к. священник молится о ее благословении «благословением духовным» («ευλογησον ευλογια πνευματικη»), что было бы абсолютно неприемлемо в отношении Чаши с Кровью Христовой. Вероятно, истоки «общего потира» лежат именно в «светском» свадебном пире, на котором, как мы уже видели, присутствовал священник. Также возможно, что иудейская практика семи благословений над свадебной чашей сыграла здесь известную роль. Говорить о том, что второй потир является просто заменой евхаристического, едва ли возможно. Как видно из большинства дошедших до нам рукописей, в чине присутствуют именно две чаши, причем они четко разделены структурно и по содержанию. Евхаристическая Чаша сопровождается возгласом и причастным стихом, после чего следует причащение молодых, являющееся выражением их единства во Христе. Затем следует «молитва общего потира» и его совместное испитие. Речь идет поэтому о двух элементах, одинаковых по форме, но различных по содержанию. |
| По способу звона колокола разделялись на «очапные» и «язычные». В большие и средние колокола звонили, раскачивая колокол с помощью очапа – шеста, на конце которого укреплена веревка. При звоне в малые колокола в движение приводился язык колокола. С середины XVII века раскачивание языка, ударяющего в один или в оба края колокола, становится преобладающим и характерным признаком русского колокольного звона. Уставные названия указывают на богослужебное назначение колоколов и устанавливают иерархическую зависимость между величиной колокола и его богослужебным назначением: Вседневный (будничный), Славословный (когда поется Великое Славословие), Полиелейный (на службе с полиелеем), Воскресный (благовест в воскресенье), Праздничный (в двунадесятые праздники и особо торжественные дни). Различают несколько уставных разновидностей звона: благовест, перезвон, трезвон, красный звон. Благовест – звон в один колокол. При благовесте (в Уставе – клепать, знаменать, ударять) ритмически чередуются удары в оба края колокола. Перезвон – поочередные удары в два маленьких колокола или перебор разных по высоте колоколов, завершаемый ударом в большой колокол. Трезвон – звон в несколько колоколов в три приема. «Ударяют во вся кампаны и клеплют довольно трезвоны» – указывает Устав в исследовании Пасхальной утрени. Уставные разновидности звона используются в различных чинопоследованиях и в определенные моменты богослужения. Благовест слышен перед началом всякого богослужения. В праздничные дни он завершается трезвоном. Перед шестопсалмием, чтением Евангелия, перед началом и по окончании литургии положен трезвон. На всенощной перед 9-й песней канона, когда поют «Честнейшую...», принято звонить 9 ударов в один колокол. При совершении литургии во время пения «Достойно и праведно есть» звоном в один колокол (12 ударов) возвещается о принесении Даров. В Великий пост звон к утрени, литургии Преждеосвященных производится в один колокол (12 ударов). К часам ударяют в два небольших колокола поочередно и затем – в оба вместе. В Великий Четверг Страстной седмицы на последовании святых Страстей перед каждым Евангельским чтением ударяют в колокол. В Великую Пятницу вынос плащаницы сопровождается медленным перезвоном всех колоколов. Погребальный перезвон раздается и при выносе св. Креста и погребении священника, когда гроб с телом умершего обносится вокруг храма. О кончине священника или монаха оповещают двенадцатью редкими ударами в один колокол. Чин выноса св. Креста, плащаницы, водоосвящения, чтения 12 Евангелий в Великий Четверг завершается трезвоном. |
|
|
