| Этих замечаний уже должно быть достаточно для доказательства не только понятийного, но и текстуального соответствия между «Тезисами» и Посланиями. В такой перспективе весь вокабулярий «Тезисов» предстает подлинно павловской чеканки. И поэтому неудивительно, что термин «избавление» (Erldsung) — несомненно, центральное понятие беньяминовской концепции исторического познания — является тем же самым словом, которым Лютер передает павловскую apolytrosis, также занимающую центральное место в Посланиях. Не столь важно, является ли павловское понятие по происхождению эллинистическим (освобождение рабов божеством, как утверждает Дейссманн ) или чисто иудаистским — или, что вероятнее всего, и тем и другим одновременно, — в любом случае ориентация на прошлое, присущая беньяминовскому мессианизму, имеет своим каноном тексты Павла. Но есть и другое указание, на этот раз внешнего характера, позволяющее заключить, что и Шолем был в курсе этой близости между мыслью Беньямина и мыслью Павла. Разумеется, отношение Шолема к Павлу—автору, которого он очень хорошо знал и даже однажды назвал «наиболее примечательным примером революционного еврейского мистицизма» , — не лишено двусмысленности. Во всяком случае, открытие того, что многие аспекты мессианических спекуляций его друга вдохновлены Павлом, вряд ли могло вызвать его одобрение, и, несомненно, это относилось к тем вещам, о которых ему не очень хотелось бы говорить. Однако в одной из его книг есть пассаж, где он — с теми же предосторожностями, с какими в книге о Саббатае Цеви он устанавливает отношение между Павлом и Натаном из Газы, — как будто бы прямо намекает, пускай и скрытым образом, что Беньямин мог отождествлять себя с Павлом. Речь идет о его интерпретации «Agesilaus Santander» — загадочного фрагмента, написанного Беньямином на Ибице в августе 1933 года. Интерпретация Шолема исходит из гипотезы, что имя Agesilaus Santander, которое Беньямин в тексте как будто употребляет по отношению к себе, на деле является анаграммой der Angelus Satanas. Думаю, если вы вспомните про появление этого dggelos satand, служащего «жалом в плоть», в 2 Кор. 12:7, вас не удивит, что Шолем указывает именно на этот отрывок как на возможный источник для Беньямина. Указание дано как бы по ходу, и Шолем никогда больше к нему не возвращается. Но если учесть тот факт, что как фрагмент Беньямина, так и павловский пассаж являются отчетливо автобиографическими, оно позволяет думать, что Шолем намекает на то, что его друг, упоминая свою тайную связь с ангелом, мог неким образом идентифицировать себя с Павлом. |
| Известный рабби Акиба-бен-Иосиф, живший в первую половину II в., казненный при подавлении восстания Бар-Кохбы в 132 г., писал о Христе, опять-таки относя Его смерть и кануну Пасхи, что соответствует христианской традиции 121 . Рабби Салман Цеви писал, что Иисус Назарянин родился в Вифлееме Иудейском в царствование Ирода и был умерщвлен в Иерусалиме при Понтийском Пилате 122 . Но, пожалуй, самое любопытное упоминание о Христе еврейских источников мы находим в Талмуде, где приводится рассказ Элиезера-бен-Гирканоса, известного раввина, жившего с 90 по 130 гг. по Р.Х., своему современнику, знаменитому вышеупомянутому рабби Акибе: «Однажды я гулял по верхней улице Сапо-рии и встретил одного из учеников Иисуса Назарянина, которого звали Иаков из Кефар-Сехании. Он сказал мне: «В вашем законе написано: «Не приноси заработанного блудницей в дом Бога твоего». А можно использовать эти деньги на отхожее место для первосвященника?» Я не знал, что ответить ему. Тогда он сказал мне: «Вот чему учил меня Иисус Назареянин: «Из заработанного блудницей собрала она это и на плату блуднице они это и истратят, из нечистоты пришло и в нечистое место вернется " " 123 . А. Робертсон, приводящий эту цитату из Талмуда, замечает: «Здесь мы имеем свидетельство, относящееся к I веку. Трудно найти повод, который побудил бы какого-либо еврея выдумать эту историю... А если так, то это доказывает, что Иисус Назарянин, выступавший против еврейского священства, жил в I веке, в годы, почти совпадавшие с традиционно принятыми датами» 124 . Как уже указывалось, все эти свидетельства обладают исключительной доказательной силой. Перейдем теперь к свидетельствам, почерпнутым из языческих источников. Следует сказать, что даже самые ранние из них – более позднего происхождения, чем приведенные выше, иудейские; иначе и быть не могло. Обширные области Римской империи находились на значительном удалении от Палестины, и с большим запозданием достигали центра вести, даже много более волнующие общественное мнение, чем сообщения о некоем проповеднике в захудалой провинции, закончившем к тому же жизнь на кресте как мятежник, подвергшийся каре вместе с разбойниками. Поэтому наивно звучат вопросы, почему о Христе ничего не упоминают его римские современники – Сенека, Плиний Старший или Тит Ливий! |
| И. зарекомендовал себя последовательным и непримиримым противником хасидизма - религ. движения в иудаизме, возникшего во 2-й четв. XVIII в. на территориях совр. Польши, Литвы, Украины и Белоруссии, к-рое, с его т. зр., могло привести к расколу в еврействе, как это произошло веком ранее в связи с появлением лжемессии Саббатая Цеви . И., считая хасидов прямыми наследниками саббатианства, использовал свой авторитет для борьбы с ними. Будучи знатоком каббалы, он видел большую опасность для единства веры в идеях о превосходстве мистического знания над галахическим; кроме того, он не принимал изменений в молитвенной практике и обрядах, внесенных хасидскими учителями. В нач. 70-х гг. XVIII в. под влиянием И. в Вильно были закрыты хасидские молельни, книги из них сожжены, а хасиды отлучены от общины. В 1772 г. лидеры виленского еврейства послали во все крупные евр. общины письма, призывавшие поступать с хасидами так же, как это сделали в Вильно, и следить за ними до тех пор, пока они не раскаются. Документ об отлучении хасидов был издан в Вильно в нач. 80-х гг. XVIII в. Город стал центром движения против хасидизма (т. н. митнагдима). Несмотря на неоднократные попытки лидеров хасидов встретиться с И. и объяснить ему свою позицию, он отказывался от общения с ними, объявив их (в частности, раббе Шнеура Залмана) еретиками и пантеистами и призвав благочестивых евреев не заключать браки с хасидками. В свою очередь в хасидской среде распространялись сплетни, порочащие И., в результате чего его жизнь в общине осложнилась. Так, в кон. 80-х гг. XVIII в. по ложному обвинению он был заключен на нек-рое время в тюрьму. И. удостоился наименования Гаон, к-рое носили во 2-й пол. I тыс. по Р. Х. главы раввинских академий в Вавилонии. Аскетизм, скромность и праведность принесли ему еще дно почетное прозвание - Хасид, поскольку именно он, по мнению современников, воплощал идеалы евр. благочестия (хасидут). Св. праведник и мудрец, он стал одним из наиболее влиятельных учителей иудаизма, основоположником и символом литов. («литвацкого») ортодоксального иудаизма, прославившегося в последующие 2 века учителями и подвижниками, к-рые следовали разработанному И. кодексу поведения, нормам и обрядам (т. н. минхаг ха-Гра). В 1808-1812 гг. 3 группы учеников И. с семьями (всего ок. 500 чел.) переселились в Палестину, обосновавшись сначала в Цфате (В. Галилея), затем в Иерусалиме. Назвав себя «прушим» (отделенными, т. е. оставившими все земные блага ради изучения Торы), они стали первыми организованными переселенцами из Европы в Св. землю в Новое время и сыграли значительную роль в истории ее заселения евреями. |
| Точно так же, должно думать и относительно того, что каббалисты называют “верой.” Молитвы, о которых они говорят, должны быть произносимы непременно с “верой”, а иначе они не окажут воздействия на высшие миры. Но это не вера в Бога, а выработка напряженной энергии, уверенность в своей способности произвести данное влияние. Что касается нравственности каббалистов, то она никогда не ценилась в еврействе высоко, и, скорее, оценивалась даже очень низко. Так, раввинисты обвиняли в крайней распущенности самого Саббатая Цеви, лжемессию, который учил на основе каббалы. Если бы это было даже преувеличением, порожденным партийной ненавистью, то все же “Катехизис сабба-тиан”, сохранившийся до нашего времени в Салониках, далеко не блещет высокой этикой (Проф. Грец. Остатки саббатианской секты в Салониках. “Восход”. 1884. 6). В нем значится, что “мир существует только для верующих” (то есть для них самих) и что “не составляет преступления в глазах Бога — убить верующего, разоблачившего тайны своего учения”. Обман окружающих также возводится у них в обязанность. Если все это происходит просто в борьбе за существование, то все равно оно не блещет этикой (Хасидизм — учение в основе вполне каббалистическое, хотя в развитии своем приняло своеобразные формы. Каббала издавна проникла в Польшу. Саббатьянство также проникало сюда, хотя жило скрытно. Основатель хасидизма Израиль Бешт, лично человек очень хорошей репутации, читал “Зо-гар”, по которому и гадал. Его учение — обычное каббалистическое, из которого быстро выработался институт “цадиков”, праведников, служащих посредниками между миром и Богом, умеющих влиять на высшие сферы и потому приобретших абсолютный авторитет в пастве своей (С. Дубнов. Возникновение хасидизма. “Восход”, 1888). Весьма дурно отзывались евреи о саббатианцах, проникших в Польшу. “Они, — говорит их обличитель Яков Эмден, — разрешили себе прелюбодеяние, воровство, клятвопреступление и делали это с намерением насытить нечистую силу и тем ускорить пришествие Мессии” (С. Дубнов. Введение в историю хасидизма. “Восход”. 1888, март) (Дубнов Семен Маркович (1860—1941) —еврейский историк. Главный труд— “Всемирная история еврейского народа от древних времен до настоящего времени”. В 10т, Берлин, 1924). Когда в Польше появились хасиды, их повсюду обвиняли в безнравственности. “О минском кружке рассказывали ужасные вещи, говорили, что, кроме отступления от обрядов, члены кружка позволяли себе самые постыдные пороки, разврат и распущенность, что впоследствии подтвердилось при допросе” (С. Дубнов. История хасидского раскола. “Восход.” 1890, март). В окружном послании знаменитого Гао-на Ильи, кроме тех же обвинений, читаем, что “между хасидами есть люди, запятнавшие себя кровью невинных бедняков” (Там же. 1891, ноябрь). Господин Дуб-нов не объясняет в точности смысла этого обвинения, но, очевидно, оно подразумевает нечто преступное. |
| Первым лжемессией в апостольские времена был Симон Волхв. Основатель манихейской ереси Манес объявил себя новым Буддой, но потом раздумал и назвал себя… Духом Св., которого ждали по обетованию Христа. Было множество еврейских лжемессий, крупнейшие из них: Бар Кохба, вождь движения за освобождение Иерусалима от римлян, Менахем бен Иехуда и Саббатай Цеви. Основателем буддийского мессианизма является сам Гаутама, а буддийская невидимая и видимая иерархия есть институт для подготовки будущих мессий-спасителей человечества. Вульгаризованная теософия Блаватской в лице Анни Безант и Ледбитера учит, что каждый человек, пройдя буддийские этапы бикшу (монаха), архата, махатмы, бодхисаттвы и Будды, может стать логосом. Образцом посмертного мессианства является Гермес Трисмегист, объявленный в позднейшем герметизме Божеством, а сын его Тат – Логосом. В народной религии ислама Магомет ставится рядом с Аллахом, как слово Божье, а Дух Св., как «свет Магомета» 102 . Философский и художественный мессианизм грубее и откровеннее и в нем не меньшее самовозвеличение. Кант носился с идеей коперниканского переворота в европейской мысли и полагал, что он дал прочные основы всякой будущей метафизики и религии разума. Фихте чувствовал себя пророком новой (атеистической) религии в еще большей степени, чем Кант, утверждая, что он нашел «безусловно первичную, а именно абсолютную основу всякого человеческого знания». И Кант, и Фихте были в свое время привлечены к ответственности за распространение атеизма, причем Кант сумел оправдаться благодаря своей изворотливости, а Фихте лишился кафедры в Иенском университете. Гегель считал, что он выражает последнюю ступень самопознания Абсолютного Духа в виде абсолютного знания, то есть его, Гегеля, философии, и в 1820 г. заявил с университетской кафедры: «Я мог бы сказать вместе с Христом, что я учу правде и я есмь правда» 103 . Шопенгауэр мог считать себя вершиной самообъективации мировой Воли, когда интеллект достигает вершины своей искупительной роли. Поэтому Шопенгауэр повторил другие слова Христа применительно к своей персоне: «Мои писания не прейдут» и называл своего поклонника и популяризатора Фрауенштедта своим апостолом 104 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕРНЕР [Werner] Эрик (1.08.1901, Лунденбург, ныне Бржецлав, Чехия - 28.07.1988, Нью-Йорк), музыковед, специалист в области иудаизма и иудейской муз. традиции. Занимался композицией у Э. Корнаута в Вене и у Ф. Бузони и Ф. Шрекера в Берлинской высшей школе музыки, к-рую закончил в 1926 г. Посещал курсы музыковедов 1-й трети XX в.- Г. Адлера, Р. Лаха, Ф. Людвига, К. Закса и Й. Вольфа в ун-тах Берлина, Граца, Гёттингена, Праги и Вены. В 1928 г. защитил докт. диссертацию по музыковедению в Страсбурге у Т. Герольда. Преподавал в консерватории Саарбрюккена (1926-1933) и в Еврейской теологической семинарии в Бреслау (ныне Вроцлав, Польша) (1935-1938). В 1938 г., опасаясь преследований нацистов, эмигрировал в США и в 1939 г. получил место учителя в Еврейском объединенном колледже в г. Цинциннати (шт. Огайо), став преемником Абрахама Цеви Идельсона (1882-1938), основоположника собирания и изучения евр. традиц. мелодий. В. написал неск. исследований по истории, а также структуре евр. религ. музыки, к-рые публиковались в ежегоднике Еврейского объединенного колледжа (The Theory and Philosophy of Music in Judaeo-Arabic Literature//Hebrew Union College Annual. Cincinnati, 1941-1943. Vol. 16-17 (совм. с I. Sonne); The Origin of the Eight Modes of Music (Octoechos)//Ibid. 1948. Vol. 21. Р. 211-255 и др.). Впосл. большинство этих работ вошло в двухтомник «Священный мост»: В. воспринимал музыку в качестве «моста» между иудейским, христ. и исламских богослужениями (The Sacred Bridge: The Interdependence of Liturgy and Music in Synagogue and Church during the 1st Millennium. L.; N. Y., 1959-1984. 2 vol.). В 1950 г. благодаря В. была основана Школа сакральной музыки при Еврейском ин-те религии в Нью-Йорке, где он преподавал литургическую музыку вплоть до 1967 г. Он возглавлял муз. отд-ние в ун-те Тель-Авива (1967-1972). В 1978 г. был председателем I Всемирного конгресса иудейской музыки в Иерусалиме. |
| Точно так же, должно думать и относительно того, что каббалисты называют «верой». Молитвы, о которых они говорят, должны быть произносимы непременно с «верой», а иначе они не окажут воздействия на высшие миры. Но это не вера в Бога, а выработка напряженной энергии, уверенность в своей способности произвести данное влияние. Что касается нравственности каббалистов, то она никогда не ценилась в еврействе высоко, и, скорее, оценивалась даже очень низко. Так, раввинисты обвиняли в крайней распущенности самого Саббатая Цеви, лжемессию, который учил на основе каббалы. Если бы это было даже преувеличением, порожденным партийной ненавистью, то все же «Катехизис сабба-тиан», сохранившийся до нашего времени в Салониках, далеко не блещет высокой этикой (Проф. Грец. Остатки саббатианской секты в Салониках. «Восход». 1884. 6). В нем значится, что «мир существует только для верующих» (то есть для них самих) и что «не составляет преступления в глазах Бога – убить верующего, разоблачившего тайны своего учения». Обман окружающих также возводится у них в обязанность. Если все это происходит просто в борьбе за существование, то все равно оно не блещет этикой (Хасидизм – учение в основе вполне каббалистическое, хотя в развитии своем приняло своеобразные формы. Каббала издавна проникла в Польшу. Саббатьянство также проникало сюда, хотя жило скрытно. Основатель хасидизма Израиль Бешт, лично человек очень хорошей репутации, читал «Зо-гар», по которому и гадал. Его учение – обычное каббалистическое, из которого быстро выработался институт «цадиков», праведников, служащих посредниками между миром и Богом, умеющих влиять на высшие сферы и потому приобретших абсолютный авторитет в пастве своей (С. Дубнов. Возникновение хасидизма. «Восход», 1888). Весьма дурно отзывались евреи о саббатианцах, проникших в Польшу. «Они, – говорит их обличитель Яков Эмден, – разрешили себе прелюбодеяние, воровство, клятвопреступление и делали это с намерением насытить нечистую силу и тем ускорить пришествие Мессии» (С. Дубнов. Введение в историю хасидизма. «Восход». 1888, март) (Дубнов Семен Маркович (1860–1941) -еврейский историк. Главный труд- «Всемирная история еврейского народа от древних времен до настоящего времени». В 10т, Берлин, 1924). Когда в Польше появились хасиды, их повсюду обвиняли в безнравственности. «О минском кружке рассказывали ужасные вещи, говорили, что, кроме отступления от обрядов, члены кружка позволяли себе самые постыдные пороки, разврат и распущенность, что впоследствии подтвердилось при допросе» (С. Дубнов. История хасидского раскола. «Восход». 1890, март). В окружном послании знаменитого Гао-на Ильи, кроме тех же обвинений, читаем, что «между хасидами есть люди, запятнавшие себя кровью невинных бедняков» (Там же. 1891, ноябрь). Господин Дуб-нов не объясняет в точности смысла этого обвинения, но, очевидно, оно подразумевает нечто преступное. |
| К этому-то иудео-персидскому «пророку» нам пришло на мысль обратиться за разрешением некоторых своих вопросов, по преимуществу требовавших испытанного восточного чутья и восточной проницательности, в том числе и вопроса о Песни Песней. Не будем рассказывать сколько трудов нам стоило, чтобы завязать сношение с этим «пророком» (без официальной поддержки это было бы для нас невозможно), особенно же чтобы заставить его понять наши вопросы и отвечать на них просто, без и. новых аллегорий. На вопрос о Песни Песней Тайяр сначала засыпал нас выдержками из мидраша, хотя в какой-то особенной своей редакции, потом начал доказывать, что Песнь Песней есть пророчество о Шиббатай Цеви (на основании слов 2:9: domeh dodi litzbi) и наконец, уступая нашему настойчивому желанию слышать объяснение Песни Песней не книжное, но непосредственное, на основании его собственного духовного чутья и восточного миросозерцание, он потребовал нескольких дней отсрочки и 50 пиастров (en kemach en thorah, повторил оп талмудическую пословицу). То, что мы сейчас изложим есть именно разрешение загадки Песни Песней Самуила Тайяра. Разумеется, от него мы слышали только короткие намеки и отрывочные фразы и должны были все это привести в порядок и развить: о многом едва можно было догадываться, так что нам приходилось слова Тайяра, как наполовину поврежденную рукопись восстановлять собственными соображениям. Как бы то пи было, но взгляд купленный нами у Самуила Тайяра представляется нам настолько оригинальным и свежим, на столько непохожим на все то, что привыкла говорить и думать о Песни Песней Европа, что мы считаем себя обязанными не скрывать его более в своем портфеле, как советует Павлюс, но привести в известность людей науки. Если в нем все-таки нет решение загадки Песни Песней, то не указано ли в нём по крайней мере новое надежное направление, в котором нужно вести исследование о нашей книге? Ключом к разъяснению загадки Песни Песней может служить только правильное понятие о том, что называется невестою Песни Песней. |
| Архимандрит. «Ах, израильтяне! Какие басни распространяют ваши раввины в талмуде о Иисусе Христе! Почти в каждый высказанной мысли видно противоречие; то говорят они, что Иуда, снабженный чудодейственною силою («шем машбия»), не может брать Христа; то они уверяют, что он – Иуда, вступив в число учеников Христовых, узнает каким образом можно взять Христа и предать Его в руки архиереев. Но кто его научил этому? Уж не сам ли Христос вразумил Иуду, как взять Его? Вот до какого заблуждения могли дойти враги Христовы – раввины! Но более всего представляется странным талмудический разсказ относительно самой смерти Спасителя, что Его будто побили камнями, Всем известно, что Христос был распят на кресте. He менее представляется нелепым и то уверение талмуда, что царица Елена способствовала ученикам Христовым провозгласить Его воскресшим и Сыном Божиим. Кто же не знает, кроме талмуда, что святая Елена жила на свете и уверовала в Иисуса Христа через триста почти лет по Его воскресении и вознесении? Вера в Спасителя восторжествовала над ложью врагов Христовых именно потому, что Он есть истинный Мессия, Спаситель мира. В самом деле, мог ли простой человек возвыситься до равенства с Богом и творить гораздо более чудес, чем пророки? Известно, что около времени пришествия Спасителя в мир много явилось между евреями лже-мессий, как, например, являлся Баркохаб (сын звезды), Шабатай Цеви и многие другие; но где они теперь? Память о них исчезла вместе с тем, как исчезли они! Вера же в Иисуса Христа, со времени пришествия Его в мир, и до днесь сохраняется: миллионы людей веруют в Спасителя. Веруют и тому, что Он воскрес. Много бы можно сказать против ложных доводов раввинов, относительно Христа Мессии; но теперь считаю об этом неуместным распространяться». Этим, должно быть, архимандрит хотел закончить речь, но начальник училища, по-видимому, пригласивший его с целию побеседовать с нами о вере, усердно просил архимандрита продолжать свое назидательное пастырское слово. – «Хотя бы его вразумить, – сказал начальник училища, указывая на меня, – в христианской истине». Архимандрит продолжал. |
| Источниками при написании «Мессии правдивого...» для И. послужили сочинения Цезаря Барония и Цезария Гайстербахского, а также 2 анонимных антииудейских польск. памфлета, вышедших ранее принятия Цеви ислама (сент. 1666): «Opisanie nowego króla ydowskiego Sabetha Sebi, którego pocztek, staro, osoba, uczynki, przystawstwo y cuda, jako te chrzezcianów, ydów, turków y inszich zdanie; przy czym y króla tego wlasney osobey prawdziwy contrafect» (Описание нового еврейского короля Сабета Себи, которого начало, старость, личность, дела, призвание и чудеса описаны, также христиан, евреев, турок и других мнения приведены; с приложением правдивого изображения собственной персоны того короля) и «Dziwny pocztek a straszny koniec tak zwanego ydowskiego króla Sabetha Sebi» (Удивительное начало и страшный конец так называемого еврейского короля Сабета Себи). Польск. брошюры были переводами нем. сочинений, изданных в Данциге (совр. Гданьск, Польша) (Еврейский лжемессия Саббатай Цви в русских переводах 1665-1666 гг.//Вести-Куранты 1656 г., 1660-1662 гг., 1664-1670 гг. Ч. 2: Иностранные оригиналы к русским текстам/Пер.: И. Майер. М., 2008. С. 113). И. также широко использовал соч. Симона Сиренского «O ydach rzecz krótka» (Кратко об иудеях) и книгу львовского католического писателя Марка Короны «Rozmowa theologa katolickego z rabinem ydowskim» (Беседа католического богослова с еврейским раввином) (Львов, 1645). По данным С. Шевченко, в «Мессии правдивом...» приведены 3 рассказа из «Великого зерцала». Исследователи отмечают, что в обличении иудаизма И. не заходил так далеко, как современные ему польск. полемисты-иезуиты (напр., старший современник И. проповедник Фома Млодзяновский, выступавший за истребление евреев). Проявляя терпимость в отношении иудеев, И. делает следующее заключение: «В деле обращения евреев в христианство принуждение не должно иметь места, должна быть употреблена кротость и снисхождение, непрестанное чтение Слова Божия и тщательное изъяснение» (цит. по: Сумцов. 1884. С. 53). И. упрекает зап. христиан за гонения (как массовые, так и индивидуальные), к-рым часто подвергались евреи в Европе. |
|
|
