| 82 Видение «престолов» (7:9–10) написано по мотивам видения Исайи (гл. 6). Аналогичный пассаж мы встречаем также в Книге Еноха: «И я взглянул и увидел возвышенный престол; его поверхность [была] подобна льду, и от него исходило сияние как от солнца, и [раздавались] голоса херувимов. И из-под высокого престола текли реки пылающего огня, так что было невозможно смотреть на него. И Он, Который велик и славен, восседал на нем, и одежда Его была ярче солнца и белее чистого снега» (1Ен 14:18–20). Упоминание об «огненной реке» созвучно некоторым древнеперсидским мифам. 85 Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). 88 Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. 90 Термин «сын человеческий», «сын человека» (01Н]2 или ЕИЗХ «2) в Ветхом Завете обычно сопутствует слову «человек» и является его синонимом ( Чис. 23:19 ; Ис. 51:12; 56:2 ; Иер. 49:18,33; 50:40 ; Пс. 8:5; 79 /80:18; 143/144:3 и др.). Характерную сентенцию мы встречаем в Книге Иова: «человек (U? UN) есть червь, и сын человеческий (D1N]2) есть моль» (25:6). Так же употребляет термин СПЯ]2 и сам автор Книги Даниила в 8:17. В арамейских текстах, в том числе в кумранских документах, термины t7Mt 2, VI 2 («сын человека») обозначают неопределенное лицо: «некто, некий». См.: Collins, 1984. Р. 305. Однако, в этом стихе автор Книги Даниила использовал арамейский эквивалент этого термина, придав ему совершенно новое, особое значение, что породило впоследствии множество самых разных догадок и предположений. В Книге Еноха, зависимой в данном случае от Книги Даниила, Сын человеческий предстает уже как отдельная личность, особо приближенная к Богу; он называется также Избранником (в отличие от «избранных»), «Сыном жены» и «Сыном мужа» (1Ен 62:5; 69:29). Совершенно также восприняло этот термин христианство, связав его с Иисусом Христом. Согласно Евангелиям, сам Иисус называл себя Сыном человеческим, очевидно, основываясь именно на этом месте Книги Даниила. Среди современных исследователей единого мнения нет. На звание «Сына человеческого» выдвинуты вождь восставших иудеев Иуда Маккавей (X. Шмидт), предстоящий перед Богом архангел Михаил (И. Коппенс), другой архангел Гавриил (Ц. Цеви, П. Веймар), наконец, просто один из ангелов (X. Гарагунис). Все эти кандидатуры недостаточно обоснованы. Вероятнее всего, что «Сын человеческий» в данном случае то же, что и «народ святых Всевышнего» в аналогичных пассажах 7:18, 27, т. е. образное обозначение еврейского народа. |
| Таинственный голос повелевал экзальтированному юноше переходить из одного места в другое: он проповедовал в Салониках, в Венеции в Риме, постоянно подвергаясь опасности сделаться жертвой инквизиции. В конце концов Молхо, в сообществе с Реубени, отправился в Регенсбург к императору Карлу V. Какие были цели этой поездки, точно неизвестно. Но рассказывают, что фанатик хотел склонить в иудейство самого императора. Эта попытка привела его на суд инквизиции, и на этот раз он уже не избежал смертного приговора. В конце 1532 г. Молхо был сожжён на костре. Но за ним уже настолько упрочилась репутация пророка и чудотворца, что его смерти многие не поверили. Рассказывали, что чрез восемь дней его видели живым в разных местах; каббалисты же истолковали его смерть, как необходимое условие и признак скорого наступления мессианского царства. После смерти Молхо мессианская пропаганда умолкает. Но внутри народа в это время идёт деятельная работа мысли, вырабатывается иудейская мистика, формируется сложная и запутанная система каббалы, основой которой служит мессианская идея. Господство мистического направления в иудействе сделало его ещё более, чем прежде, восприимчивым к учениям различных фанатиков и породило в XVII в. новое весьма обширное по своим размерам мессианское движение. Это движение связано с именем Саббатая Цеви. Саббатай Цеви был родом из Смирны (род. в 1636 г.). Хотя он был сын бедных родителей, однако имел возможность получить хорошее образование. Его внимание, впрочем, привлекали главным образом каббалистическая философия и литература, в особенности библия каббалы – книга Зогар. Познакомившись с теорией каббалы, Саббатай не задумался провести её и в жизнь. Средоточным пунктом кабалистики XVI и XVII вв. было убеждение в скором наступлении мессианского времени или времени спасения. Но спасению всеобщему, учили каббалисты, должно предшествовать спасение личное. После грехопадения к божественным, чистым элементам души применились элементы нечистые, демонические. Новый порядок жизни наступит только тогда, когда все люди выделят из своих душ демонические элементы, препятствующие совершенству. |
| Основная часть книги изложена в форме диалога между Христианином и Иудеем, образцом для к-рого послужило «Состязание христианина с иудеем» Иустина Философа . В книгу также входят: геральдическая эпиграмма в честь Иисуса Христа - «На пресветлый, всему свету светящий герб Мессии правдивого Исуса Христа Сына Божия», 2 предисловия - «Предмова до Мессии» и «Предмова до всех христиан…». В качестве послесловия приведены одобрение книги 5 марта 1669 г. Киевским митр. Иосифом (Нелюбовичем-Тукальским) (со ссылкой на положительный отзыв наместника Киевской митрополии в Великом княжестве Литовском Феодосия (Василевича)), одобрение архиеп. Лазарем (Барановичем) от 6 нояб. 1668 г. и положительный отзыв игум. минского мон-ря Иосифа (Ходоновича) от 18 окт. 1667 г. Далее следует стихотворение ректора Киевского коллегиума Варлаама (Ясинского) «На автора книги сей», в конце алфавитный указатель и перечень ошибок. Часть тиража, предназначавшаяся для членов царской семьи и для продажи в Москве, включает посвящение царю Алексею Михайловичу, в к-ром царь сравнивается с Иисусом Христом. В остальных экземплярах посвящение царю отсутствует. В авг. 1669 г. «Мессия правдивый...» был послан в Москву, во время аудиенции у царя 3 окт. 1670 г. И. лично вручил ему экземпляр этого сочинения. В 1670-1671 гг. И. просил у российских властей субсидию на издание книги на польском языке и на латыни, говоря, что перевод позволит познакомиться с книгой читателям в Польше, Франции, Италии и Испании. Неизвестно, удалось ли получить эту субсидию, но в посланных в Москву экземплярах польск. издания имелось посвящение Алексею Михайловичу. Книга содержит отдельные трактаты о 50 ветхозаветных пророчествах об Иисусе Христе, о Св. Троице, о Воплощении Бога и о др. христ. догматах, описаны 24 прообраза («знака») Мессии. Приведены сведения о Саббатае Цеви и о его сподвижнике Натане Леви, а также о более чем 10 предшествующих евр. лжемессиях, последний из к-рых объявился в 1561 г., незадолго до описываемых событий, в Стамбуле. И. пишет, что Цеви был казнен в Стамбуле, но известно, что лжемессия избежал казни, приняв ислам. И. привел апокрифическую повесть о том, как евреи отправили посольство в рай и убедились, что Мессия находится в раю, а также рассказ о «ложном благовестии». В книге раскрыт ряд важных богословских вопросов. В диспуте Христианина с Иудеем обоснована необходимость почитания св. мощей и др. реликвий, икон (в связи с этим приведена краткая история иконоборчества), изложено учение о таинстве Евхаристии, о Св. Духе, обсуждается вопрос о том, почему Сын Божий смерть принял от своего возлюбленного народа - еврейского. Опираясь на Свящ. Писание, на труды отцов Церкви и церковных историков, Христианин доказывает, что истинный Мессия - Иисус Христос. |
| Давайте обратимся к наследию такого виднейшего иудейского историка I века, как Иосиф Флавий (35–100 гг. по P. X.). Он оставил два больших труда на греческом языке – «Иудейская война» и «Иудейские древности». В них, особенно в последнем, можно встретить немало лиц, упоминаемых в Евангелии (например, Иоанна Крестителя, апостола Иакова и др.). Иосифу Флавию принадлежит следующее подробное свидетельство о Христе: «В это время жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком; ибо Он творил поразительные чудеса и был учителем людей, которые радостно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и многих эллинов. Он был Мессией (Христом). И когда Пилат, по обвинению наших старейшин, приговорил Его к распятию, те, кто с самого начала возлюбили Его, остались Ему верны. На третий день Он явился им снова живой. Ибо Божественные пророки предвозвестили это и огромное множество других чудес относительно Него. И племя христиан, название которых пошло от Него, не исчезло по сей день». Этот текст имеется во всех сохранившихся списках книги Флавия, а также приводится историком Евсевием Кесарийским (IV век по P. X.) в его «Церковной истории». Таким образом, для Иосифа Флавия, почти современника Христа, историчность и реальность личности Спасителя была бесспорной и вполне очевидной. Упоминает о Христе и Талмуд – книга важнейшая в иудаизме. Она состоит из набора исторических сведений, преданий, нравственных поучений, бытовых предписаний, комментариев к текстам Ветхого Завета – пятикнижию Моисея (Торе). Талмуд составлялся с III по VI века по P. X. как реакция на христианство и поэтому имеет резкую антихристианскую настроенность. Однако никто из талмудистов не утверждал, что существование Христа – вымысел. Многие авторы поучений и повествований Талмуда жили в I веке по P. X., то есть были современниками Христа и Его учеников. Поскольку достоверность жизни Спасителя признавалась повсеместно, то Талмуд тоже не отрицает этого факта. Однако талмудисты открыто выражают пренебрежение ко Христу как Мессии, ибо ожидают земного царя, спасителя иудеев. В трактате Санхедрин упоминается: «В канун Пасхи повесили Иисуса из Назарета... не нашлось никого, чтобы Его оправдать...» Известный рабби Акиба-бен-Иосиф (перв. пол. II века по P. X.) тоже писал о Христе, относя Его смерть к кануну иудейской пасхи. Рабби Салман Цеви свидетельствовал, что Иисус Назарянин родился в Вифлееме Иудейском в царствование Ирода и был умерщвлен в Иерусалиме при Понтийском Пилате. Упоминается о Христе также в рассказе раввина Элиезера-бен-Гирканоса. |
| у Св.Преподобных не было семьи и детей, но они в Царстве Божием выше, чем многодетные праведники (вспомните притчу про 30/60/90 кратный плод). поэтому положительного, для Православного, здесь ничего нет. Агапия 22 февраля 2012, 19:24 Считаю. о.Иоан привёл в церковь многих.очень многих. У него большая семья, он есть положитеьный пример! Оглянитесь на вопиющие безобразия в цеви и займитесь их обличением! из за Вашего молчания отпадают многие... Агапия Надия 22 февраля 2012, 19:08 Ну, и неправда! Никакого " перемывания " костей здесь нет! Я, чесно говоря, и знать не знаю, кто такой этот Охлобыстин (помимо того, что написано в статье), но - проблема серьёзная и статья очень хорошая на самом деле! Спаси Господи всех нас! Евгений 22 февраля 2012, 18:55 Ваше Высокопреподобие, меня тоже раздумья о судьбе о. Иоанна приводили в замешательство. И, вдруг, я подумал: а ведь юродивый тоже ведёт себя неадекватно, с точки зрения " нормальных " мирян. А если это его путь - юродство Христа ради? Ведь он находится в самой гуще порока. А с волками жить - по волчьи выть. Кто знает, сколько душ из этого вертепа он выведет? Не похоже, чтобы серьёзный человек, священник " ушёл " в мир только из-за проблем материального характера. Что, если так дело обстоит? Ольга 22 февраля 2012, 18:36 Крайне легко игумену судить о многодетном священнике, живущем в Москве. Гораздо важнее было бы мнение столичного священнослужителя, находящегося в тех же реалиях. Viktoriya 22 февраля 2012, 18:32 Понимаю Ваше беспокойство, отец Нектарий, но хочу Вас заверить, что как раз верующие не будут соблазняться и думать, что священнический сан - это ничто. Хотя бы потому, что священник или монах - это не святой, идеальный человек. Конечно, ответственность и спрос с этих людей больше, так как они должны собственным примером указывать нам путь. Но это такие же люди со своими страстями, пороками и их еще больше враг искушает и хочет сбить с правильного пути. Знаете, могу сказать по собственным набитым шишкам, что главное поменять вот эту установку, как у неверующих, так и у верующих, что служитель Господа - это не святой и верующие люди тоже не святые, а то приходится слышать " Как он(а)могла грубо ответить, он(а)же в церковь ходит?! " или " Священник, а курит( выпивает, ...) " |
| С другой стороны, Каббала глубоко воздействовала на еврейский мир. Каково же по существу ее влияние? Оно аналогично влияниям гностического и мистического характера. Как и всякий пантеизм, Каббала способна в отдельных случаях переходить в рационализм (у Кордуеро, например), но это исключение. По существу она твердо держится на почве мистической, и после Кордуеро является усиленный мистицизм Исаака Лория и Хаима Витали, Саббатая Цеви и хасидов. Неразрывной остается Каббала и с разного рода магией. Но это тот мистицизм, который основан на идее самобытности природы, на замене природою идеи Бога Создателя, Бога Личного, существо Которого находится вне созданной им природы. Поэтому каббализм подрывает как Моисееву веру, так и христианскую. В общественных отношениях он подрывает и тот строй, который держится на законе, данном Богом, ибо делал человека самостоятельным устроителем своих общественных отношений. Эта сторона Каббалы возбуждала тревогу и в еврейском обществе, побуждая его иногда восставать против каббализма. И действительно, в своем, например, новейшем проявлении — в хасидизме — каббалистическая идея подрывала авторитет, как раввинов, так и самого общества еврейского и противопоставляла им “цадиков” — власть, являющуюся, так сказать, самостоятельно, в силу предполагаемой в них мистической связи с божественным началом. Евреи поэтому находили в каббализме сродство с христианством, где, как они полагают, “Христос сам себя сделал Богом”. Точно так же и в триадах сефирот они усматривали сходство с христианской идеей единосущной Троицы. Но если каббализм возбуждал тревоги еврейского мира, то все же с ним там справлялись, так как каббалисты в общем также проникнуты еврейским национальным патриотизмом, и, по всей вероятности, именно каббалистические влияния послужили основой для той своеобразной формы мессианства, которая видит в Мессии не особого посланника Божия, а самый еврейский народ и грядущее царство Мессии понимает во всемирном царстве народа Израильского. На христианском же обществе Каббала отразилась более разрушительно. В христианском мире также полагали, что каббализм ближе к христианству, чем талмудизм, так что каббалистам иногда покровительствовали даже римские папы. Но если бывали случаи обращения каббалистов в христианство, то вообще каббализм имеет к христианству такое же отношение, как гностицизм, то есть может порождать лишь еретические учения. Так он и действовал в истории, входя союзною силою во все направления, подрывавшие христианские понятия о Боге, о Христе, о Церкви и наконец, обо всем строе христианского общества. Пережитки гностицизма и ересей шли рука об руку с каббализмом с самых средних веков. Он подрывал то же, что и они, и, прежде всего, Церковь , он порождал в обещстве те же идеалы. |
| Кожин, бывши липецким предводителем дворянства, спекулировал на своей и крестьянской железной руде. С капиталом в пять миллионов франков, милостивый государь! Кожин был уволен повелением этим из предводителей дворянства. Это время настало: смотри последнюю статью этой книги «Близ грядущий антихрист и царство диавола на земле». Пишущий эти строки не уверен, что таково было имя духовника о. Даниила, а переспросить теперь уже не у кого. Теперь иеромонах Оптиной Пустыни. Игуменья Павлина скончалась, сколько помнится, 65 лет в 1875 году. Имя вымышленное, из опасения оскорбить чувство смирения о. иеромонаха. О. Амвросий последние полтора года своей жизни проживал в устроенном им Шамординском женском монастыре. И с нею неразрывно связанная благодать помазания от Духа Святаго, даруемая Православному Самодержцу во время Священного Его коронования на Царство. Отсюда, при утрате веры в Бога, — отступление от неверных Св. Духа и отъятие от них Самодержавной Царской власти. Николаю I. Умершим в отлучении от Церкви. По сведениям «Московских Ведомостей», почерпнутым из нью-йоркской газеты «Свет» 40), в конце 1910 года в Цинциннати состоялось собрание этой унии, представленное духовенством и мирянами англиканской Церкви из Китая, Японии, Южной Америки, Африки, Австралии. Одних епископов было 106 500 священников и несколько тысяч мирян. Нашему еп. Рафаилу была предоставлена честь благословить собрание. «О последних событиях, имеющих совершиться в конце мира», изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни. Курсив наш (С. Нилус — Ред.). Курсив наш (С. Нилус — Ред.). Курсив наш (С. Нилус — Ред.). Курсив наш (С. Нилус — Ред.). Курсив наш (С. Нилус — Ред.). Курсив наш (С. Нилус — Ред.). ( Drumont. La Tance Juive. P. 126) Аббаты Леманы насчитали 25 лжемессий: Февда, в Палестине в 45 г.; Симон Волхв, в Палестине 34–37, Менандр, в те же года; Досифей в Палест. 50–60; Вар-Кохба, в Палест. 138 г.; Моисей, на Крите, 434; Юлиан, в Палест. 530 г.; Сириец, в царствование Льва Исавра, 721 г.; Серен, в Испании 724 г.; другие во Франции, в Персии, в Аравии, в Моравии, в Месопотамии, в Австрии, в Индии, в Голландии и последний Саббатай Цеви в Турции в 1668 г. |
| 61 Есть два Талмуда: Иерусалимский и Вавилонский; первый более касается обетованной земли и всего, что там происходило и, конечно, жизни Иисуса Христа. 62 См. Талмуд Абодезара 40–1. Особенно посвящена жизни Иисуса книжка под заглавием «Толдот Иешуа»; ее почти всякий мало-мальски ученый еврей знает и о ней ведется всегда живой рассказ. 74 Не смотря на все эти дикие сплетения и беззастенчивое искажение евангельских сказаний, талмуд не говорит ни о каком преступлении Иисуса Христа. Так и в этом случае оправдываются подлинные слова, сказанные Господом: «кто из вас обличит Меня во грехе?» 75 Мишнаиот (т. е., второй закон) – предание древних раввинов. Основу его составляют объяснения Моисеева закона, будто бы также данные Богом Моисею на горе Синайской объяснения, которые были сохранены преданьем, распространялись и прикрашивались до той поры, когда – р. Иегуда святой (умер в 220 году по Р. Хр.) привел их в систему под названием Мишнаиот. К Мишнаиот вскоре присоединилось бесчисленное множество комментариев, под названием «Гемара» (т. е. объяснение на мишнаиот). Это-то «Гемара» вместе с Мишнаиот и составляют Талмуд. 83 Флегон описал затмение солнца и землетрясение, бывшее точно в день и час Христова страдания. Писатели талмуда сохранили великую часть Его Истории, хотя отчасти её и обезобразили, что сделал также и Магомет в своем Алкоране. Тертуллиан пишет, что Тиверий, по собрании сведений об Иисусе Христе, предлагал Сенату римскому о внесении Его в число богов. 93 Это сбылось со всей точностью. Пред разрушением Иерусалима действительно явились многие лжепророки и прельстили многих, каковы: Февда, Иуда Галилеянин, Симон Волхвов ( Деян. 5:36, 37 ). Заметим, что являлись и лжемессии, как например: Баркахаб – Сын звезды и Шабатай – Цеви, пред которым носили знамена и пели псалмы. 94 См. Истор. иудеев соч. Капефига. Перев. с французск. К. Пуговин ч. 1 стр. 114. С.-П. 1837 года. 95 Судьба евреев в средние века и обычаи их по настоящее время стр. 17, 18, 19 Москва 1860 г. Перепечатано из Русского Инвалида 1858 г. 188, 189. 190, 191. |
| В.И. Даль 1. Общее введение Где есть закон, там и преступление закона: это одинаково относится к уставам Церкви и к уставам Правительства Светского. Посему отступничества от Господствующей Веры, тайные, или открытые, гласные, являлись всюду: у идолопоклонников, у мусульман, а равно и между христианами всех времен и исповеданий. С самого основания Церкви Христовой, со времен Апостольских, уже являлись лжеучители, которые, то по непритворному собственному убеждению, то из видов честолюбия и корысти, обольщая суемудрствованиями своими слабых в Вере, отторгали их от недр истинной Церкви, и, составляя из последователей своих нередко весьма многочисленные общества, воспламеняли их изуверством и таким образом делались грозными противниками Церкви. Одним из таких обществ, побежденные ревнителями истины, едва родясь, уничтожались; но другие росли и распространялись, не смотря на все усилия, и терзали истинную Церковь на обширных пределах: Секты Несториан, Монофизитов, Евтихиан, прожили многие столетия и существует доныне. В числе лжеучителей, распространявших свои заблуждения в виде расколов и ересей, некоторые простирали дерзость свою до того, что объявляли себя вновь явившимися на землю Мессиями, Искупителями. Уже история первого века Христианства представляет двух таких Лже-Христов: Симона Волхва и Менандра; в исходе VI столетия, один безыменный Лже-Христ, явившийся в Галлии, имел до 3,000 последователей; в половине XII века, также выдавал себя за Христа некто Британский уроженец Евдо или Еон, который, живя в пустынях, нападал с толпами учеников своих на церкви и грабил монастыри; наконец в XVII веке, прославил себя Лже-Мессия Еврей Шабатай-Цеви, живший в Палестине и возмутивший почти всех своих соплеменников, в том числе особенно Евреев наших нынешних Западных Губерний, тогда бывших под владычеством Польши. Читая историю сих людей, не знаешь чему более удивляться: их ли дерзости, или безумству тех, которые вверяли им свою судьбу. Правда, все они получали воздаяние, равное ужасной степени своих преступлений; но тем не менее пример их был заразителен, и часто из развалин одного лжеучения возникали другие нелепейшие и пагубнейшие. Между сими людьми нужно во всяком случае различать два рода лжеучителей: обманщиков и обманутых: первые сами не верили тому, чему учили других, а пользовались только их легковерием для житейских выгод своих; вторые же или были обмануты другими, или сами себя обманывали, находясь в некоторой степени помешательства. |
| Из Константинополя Саббатай, окончательно убеждённый в своём мессианстве, перешёл в Салоники, потом в Асины и, наконец, попал в Каир. Всюду он приобретал малочисленных последователей. В Каире, между прочим, он нашёл ревностного последователя себе в лице одного богатого и высокопоставленного еврея Рафаила Иосифа Хелеби. Мало по малу Саббатай вошёл в такое доверие у него, что последний предоставил в его распоряжение все свои богатства. Доверие влиятельного и чиновного человека ещё более, конечно, подняло авторитет Саббатая, а громадные средства дали ему возможность всюду благотворить и тем увеличивать свою популярность. Саббатай теперь имел уже последователей всюду. Особенно много популярности Саббатая содействовал газский раввин Натан Леви. Хорошо предвидевший те выгоды, которые можно было извлечь из возникавшего движения, Натан решил примкнуть к нему и сделался союзником Саббатая. Он выбрал себе роль пророка Илии и уверял всех, что в него переселилась душа этого пророка и что он имеет приготовить путь Мессии. Натан стал рассылать во все синагоги послания, в которых, ссылаясь на бывшие ему откровения, возвещал о явлении Мессии. «Братья, сыны Израилевы, – писал Натан 10 , да будет вам ведомо, что родился мессия наш в городе Смирне, по имени Саббатай Цеви, царство которого вскоре наступит. Он сорвёт корону с главы царя измаильского и наденет на свою главу, а султан последует за ним, как раб ханаанитянин, ибо ему принадлежит власть. После этого мессия наш вдруг исчезнет и не будет известно, жив ли он, или умер. Он же меж тем пойдёт по ту сторону реки Самбатион, где его ждёт учитель наш Моисей; последний имеет дочь Ревекку, которую возьмёт себе в жены наш мессия... Тогда сойдёт с неба лев, и вместо языка в пасти его будет торчать семиглавая змия, и огонь будет извергаться из пасти льва, и поедет наш мессия (на льве) и поведёт Моисей и всех евреев в Иерусалим. На дороге встретит их Гог и Магог с многочисленным, как песок на берегу моря, войском, и мессия наш не мечём будет воевать, но дыханием уст своих убьёт нечестивцев и словом Божиим повергнет их на землю. |
|
|
