| 33 Отрывок из утерянного сочинения Артапана приведен у Евсевия в извлечении из Александра Подигистора, в Praeparatio Erangelica IX, 18, 23–27 и напечатан с вариантами у Freudental’s в Hellenistische Studien. Breslau. 1875, Heft, S. 231–236. Отдельные черты из истории Артапана, со ссылками на него, указываются у Климента Александрийского в Strom. I, 23; в Chron.pasch., в Chron. anonym. См. Schürer’a, lib. cit. II, 735. Следует заметить, что некоторые исследователи считают Артапана за язычника (Ewald, Gesch. В. II, 129); но обычное мнение, что он был иудей. По взгляду Фрейденталя, Артапан, будучи иудеем, хотел, чтобы его сочли за язычника, и потому именно ввел в библейский рассказ языческие мифы. – Относительно времени жизни Артапана можно только сказать, что он жил не позже начала 1-го в. До Р. Хр., – когда Александр Потигистор сделал извлечение из его труда. 35 По Клименту Александрийскому , Аристовул написал обширное сочинение, – так понимают слова Климента ββλια κανα (Strom. V, 14, 37). Отрывки из этого сочинения сохранились главным образом у Климента (Strom. 1, 15, 17; 23, 150. V, 14, 97. VI, 3, 32), у Анатолия–старшего современника Евсевия (в извлечении, сделанном у Евсевия в Церк. Ист. VII, 32. 16–19) и у самого Евсевия в PraeparEvang. (VIII, 10 и XIII, 12 ср. IX, 6 и VII, 14). Точное оглавление сочинения неизвестно. По Praep. evang. VII, 13, 7 Аристовул написал την τν ερν νμων ρμηνεαν, по Церк. Ист. (VII, 32, 10) ββλους ξηγητικς το Μωυσως νμου, и по Chron. ad. 151 an.– ξηγσεις τς Μ. γραφς. Schürer,S 76. О мнениях Аристовула см. у проф. Е. Ловягина в сочинении «Об отношении писателей классических к библейским». 36 Относительно назначения трудов Филона высказаны два мнения. По Гольцману, «едва ли справедливо думать, что главные произведения Филона направлены к языческому миру: они прежде всего назначены иудеям, которые должны исполнять и высоко ценить закон пред языческим мыслящим миром». Но по взгляду Шюрера, Филон пишет то для язычников, то для иудеев. И действительно, если аллегорический комментарий Филона назначался собственно для иудеев, то другие его трактаты, как видно и из их содержания, и из отдельных замечаний, имели в виду более мир языческий. Сюдаоткосятся: de mundi opificio, de Abrahamo, de Iosepho, de decalogo, de specialibus legibus, de circumcisione, de monarchia, de victimis, de eacrificantibus, de foritudioe, de caritate, de praemiis et poenis, de exsecrationibus идр. См. об этом у Schürer’aB. II. S. 746 и особенно 846 и дал. ср. также Bertholeth,lib. cit. p. 275. |
| Церк. ист. VIII, 6; Lact. De mort., cap. 14–15. Кн. VIII, 6. Лактанций, впрочем, не называет по имени тех придворных христиан, кои подверглись казни от Диоклетиана в Никомидии; о них он говорит: potentissimi quandam eunuchi necati, per quos palatium et ipse ante constabat (Были убиты некогда влиятельные евнухи, благодаря которым и дворец, и сам (император) прежде твердо стояли). Сар. 15. Ср.: 14. Quum pars quaedam conflagrasset… ira infiammatus (Diocl.) excarnificari omnes suos protinus praecepit. Cap. 14. Cap. 15. VIII, 6. Что писатель сочинения De mortibus persecutorum был жителем Никомидии, это хорошо доказывает Hunziker. Op. cit. S. 121. VIII, 13. Этого Лукиана не следует смешивать с другим Лукианом, обер–камергером Диоклетиана, исповедовавшим христианство. ______________________ А так как сам Евсевий ясно дает знать, что Лукиан пострадал при соправителе Галерия Максимине в Никомидии, после личной беседы с этим государем, в 311 или 312 то отсюда следует, что Анфим пострадал тоже уже при Максимине, в одном году с Лукианом. Дальше, есть прямой факт, указывающий, что Анфим пострадал в указываемое нами время: Лукиан из темницы в Никомидии перед своей смертью писал к антиохийцам послание такого содержания: " Приветствует вас, весь сонм мучеников, возвещаю вам, что Анфим–епископ сподобился мученической кончины " Здесь Лукиан извещает о смерти Анфима как о новости, как факте, только что совершившемся на его глазах; нельзя думать, что Лукиан пишет здесь о смерти Анфима, совершившейся 8 лет тому назад, если принять с Евсевием, что Анфим скончался мученически в 303 Итак, Диоклетиан неповинен в смерти епископа никомидийского Анфима, который умер в 311 или 312 году. Вообще, нужно думать, что Евсевий в своей " Истории " перемешал что относилось к гонениям более позднего времени, то он приписал самому Диоклетиану; еще он утверждает, что вместе с Анфимом пострадал " целый сонм мучеников " , а так как нам теперь достоверно известно, что Анфим пострадал позднее, то с уверенностью можно полагать, что и этот сонм мучеников пострадал также позднее, и, значит, Диоклетиан невиновен в крови этих страдальцев. |
| Итак, доказательство Гунцикера, что пастыри Церкви достигли свободы во время издания амнистиального указа путем отречения от веры, через принесение языческих жертв, решительно ничтожно. Гунцикеру совсем не было бы надобности прибегать, к таким натянутым доказательствам, к каким он теперь прибегает, если бы он указал эдиктам Диоклетиана такое размещение (в хронологическом отношении), какое дали им мы (выше), согласно с сочинением Евсевия «О Палестинских мучениках». 315 О Палестинских мучениках, гл. 3. 316 Гунцикер (S. 189) мотивирует издание 4-го указа Диоклетиана тем, что пастыри Церкви выказали большое раболепство пред правительством, купив свою свободу во время издания амнистиального указа через принесение требуемой от них языческой жертвы: увидев такое раболепство пастырей, Диоклетиан, как полагает этот автор, думал, что ничего не стоит нанести сильнейший и последний удар христианству, имевший целью уничтожить христианство, а потому и поспешил издать еще указ (4-й). Так как положение, что пастыри Церкви купили свою свободу во время амнистии тяжкой жертвой — отречением от веры, как мы доказали выше, совершенно неосновательно, то неоснователен и тот вывод, какой делает отсюда Гунцикер о мотивах к изданию указа Диоклетианова 304 года. Указ этот был актом личной воли Диоклетиана, независимым от тех или других действий христианских пастырей. Он есть дальнейшее развитие первого указа Диоклетианова. 317 Евсевий. Церк. ист. VIII, 6; Lact. De mort., cap. 14—15. 318 Кн. VIII, 6. 319 Лактанций, впрочем, не называет по имени тех придворных христиан, кои подверглись казни от Диоклетиана в Никомидии; о них он говорит: potentissimi quandam eunuchi necati, per quos palatium et ipse ante constabat (Были убиты некогда влиятельные евнухи, благодаря которым и дворец, и сам (император) прежде твердо стояли). Сар. 15. Ср.: 14. 320 Quum pars quaedam conflagrasset... ira infiammatus (Diocl.) excarnificari omnes suos protinus praecepit. Cap. 14. 321 Cap. 15. 322 VIII, 6. 323 Что писатель сочинения De mortibus persecutorum был жителем Никомидии, это хорошо доказывает Hunziker. Op. cit. S. 121. 324 VIII, 13. Этого Лукиана не следует смешивать с другим Лукианом, обер-камергером Диоклетиана, исповедовавшим христианство. 325 IX, 6. 326 Сохранившийся до нас отрывок этого послания, заимствуемый из так называемой «Пасхальной хроники», можно найти у Migne. PG. Т. XX. Col. 775, в примечаниях Валезия к Евсевию. Заподозревать подлинность послания Лукиана нет никаких оснований. |
| 203 Cenlur.Magdeburg.XI. c.VIII. – loh.Bapt.Cotelerius. Monumenta Eccles. Giaecae, T.II. pag.108 et 138. – В начерт.Церк.Истор. Век IX отд.3. 204 По-гречески ρτος – хлеб поднявшийся, вскисший (Epist.Mich. Caerularii, in Basnagii Thesauro T.III. P.1 pag.277. – Начерт.Церк.Ист. Век XI). Опреснок в Еванг. называется ζομος. 206 Апол.1, на конце. – Св.Киприан, выхваляя верность и мужество своих пасомых, выдержавшнх лютое гонение Деция, говорил им: «Ваши уста, освященные небесным брашном, по вкушении Тела и Крови Господней, с ужасом отвращались от яств идольских, чтобы не оскверниться ими» (Liber de lapsis, в самом начале). Папа Геласий I, открыв в Риме Манихеев, кои принимая Тело Христово, не принимали Крови, предписал преподавать Таинство Евхаристии всем без исключения под обоими видами (Gennadius Massil. с.94.) 207 Собор Клермонский, воспретив преподавать народу liostias consecratas, Domini sanguine intinctas, явившийся в 11-м веке, правилом XXVIII постановил: Ne quis de allari communicet, nisi corpus separatim et sanguinem sumat. В 12 веке Пасхалии II предписывал (in Epistola 32 ad Ponlium Cluniaccns. Abbatem): in sumendo corpore et sanguine Domini dominicam traditionem servandam, пес ab eo, quod Christus praecepit et gessit, humana et novella institutione discedendum. – (Hisloria Eccles. N.T. Iacobi Ruttenstock, 1834. T.III. pag.250. Mansi. Tom.XX. p.1013. – Binterim " s Denkwordigk. T.IV. p.1. раз.186. – Histoire Ecclesiast. par. L " abbe Fleury, 1843. T.VI. I. 101 p.354). 208 Рассуждение – выдуманное и в ход пущенное Схоластиками 13-го века. Вот причины или повод к запрещению Чаши мирянам у Мабильона (Mabillon. Commentar. in Ordin. Bom § 9): periculum effusionis, piohibitio intinctionis, exempla infirmorum et infantium, haeresis eorum, qui alteram sine altera speciem поп valere sentiebant. Другие Схоластики умничаш: пе simplices in haeresim, illiciantur. – Однако, в 12 веке пзвеетные писатели: Ivo, Rupcrtus, Bernardus, Hugo a S.Victore, Pelrus Lombardus ct alii, tantum communionem sub utraque specie commemorant, eamque omnibus communem fuisse scribunt. (Hislor. Ecclesiast N.T. Iacobi Ruttenstock T. III. p.252). |
| ______________________ Нельзя допускать, что Констанций управлял Галлией, ибо в Галлии во времена царствования Диоклетиана, именно в 303–304 годах, происходило такое же гонение на христиан, как и в других странах. Об этом свидетельствуют акты Рогациана и Донациана (о них была речь); на это же указывает и Евсевий, когда перечисляя страны, страдавшие от гонения в 303–304 годах, включает сюда и Галлию (О Палест. мучениках, гл. 13 ad fin.). Но приписывать гонение Констанцию, как сейчас увидим, мы не имеем права. Hunziker думает, что Галлия не была в распоряжении Констанция (S. 259). Евсевий. Церк. ист. VIII, 13. См.: Hunziker. S. 182. Hist. Augusta. Fl. Uopisci. Carinus, cap. 17. Preuss. Op. cit. S. 152. Жизнь Константина I, 13; 17. Эту мысль развивает Zahn. Constantin der Gr. S. 8–9. " He участвовал в преследовании христиан " . VIII, 13. То же утверждает относительно Галлии (?) Оптат Милевийский: Constantine… cujus pater persecutionem non exercuit (De schism. Donatistarum, I. 22). Conventicula, id est parietes, dirui passus est (Константин, отец которого не участвовал в преследованиях) (De mort., cap. 15). ______________________ Как Констанций приводил в исполнение четвертый указ Диоклетиана, воздвигавший гонение на всех христиан, неизвестно. Более определенно можно говорить о Констанции и его отношении к христианству после того, как произошло отречение Диоклетиана от престола в 305 году и когда императором сделался сам Есть основание полагать, что Констанций, сделавшись императором, хотя и не отменил указов Диоклетиановых, однако же по его воле действие их на Западе совершенно прекратилось. Евсевий с большой уверенностью утверждает, что гонение Диоклетианово на Западе продолжалось только два года, а потом совершенно прекратилось. Это прекращение гонения совпадает со вступлением на престол Можно думать, что влияние нового Констанциева царствования, толерантного к христианам, простиралось и на Восток, умягчая здесь гонение. В самом деле, в Палестине в 305 году (год вступления Констанция на престол), по свидетельству Евсевия, был лишь один пример мученичества. Именно, потерпел мученическую кончину некто Апфиан (или Амфиан), но и тот пострадал не столько за исповедание христианства, сколько за свою смелость и, как казалось, неуважение к властям. Апфиан был прекрасно образованный юноша; увидев однажды, что проконсул Кесарии Урбан (язычник) публично приносит жертву, схватил его за руку и начал уличать его в языческом заблуждении; дерзновенный был К сожалению, Констанций слишком мало царствовал, в середине 306 г. он |
| Творения св. Киприана в рус. пер. Часть I. Письмо 43. С. 161. 1-е изд. Григорий Нисский. Творения в рус. пер. Т. VIII. С. 182. Киприан. О падших (Твор. его в рус. пер., ч. II). С. 144. 1-е изд. Письмо 34 Киприана. С. 122; Fechtrup. Der. heil. Cyprian. Miinster, 1878. S. 45—46. Peters. Der heil. Cyprian. Regensb., 1877. S. 123—124. Евсевий. Церк. ист. IV, 40. Примечания Валезия к этому месту Евсевия. Дионисий в послании к Фабию, у Евсев. VI, 41. Письмо 52 Киприана к Сергию и другим заключенным в темнице. С. 244—245. Письмо 13 Киприана к клиру. С. 58. Fechtrup. Op. cit. S. 59. Письмо 24 Киприана к клиру. С. 88—89. Письмо 25 Киприана к клиру. С. 90. Fechtrup. Op. cit. S. 64, 65. Дионисий в послании к Герману. См.: Евсев. VI, 40; а также в послании к Домицию и Дидиму. См.: Евсев. VII, 11. Mohler. Patrologie. S. 625. Поселяне, оказавшие услуги Дионисию, были жители Мареотиды, пригородного поселка около Александрии; если бы они были христиане, то Дионисий должен бы знать их, так как христианское народонаселение Мареотиды составляло приход, принадлежавший к городской, т.е. Александрийской церкви. Дионисий в поел, к Фабию. См.: Евсев. VI, 41. Шампаньи (Les Cesars du III — siecle. Т. II. Paris, 1878. P. 286.) вообще замечает о языческом народе времен Деция: «В течение продолжительного мира народ приучился жить с христианами по-человечески; народная инициатива не имеет никакого значения в этом гонении; гонение было чисто правительственное; народ оставался индифферентен». В этом отношении заслуживает внимания замечание актов мученика Дециева гонения, смирнского пресвитера Пиония. По этим актам языческий народ, окружавший Пиония, убеждал его послушаться и принести жертву, прибавляя: «Ты достоин жизни, ты заслужил ее как своим образом поведения, так и кротостью». См.: Ruinart. Acta martyrum. P. 190. Первые двое сами свидетельствуют о своем удалении, как это увидим ниже, а о Григории Чудотворце свидетельствует Григорий Нисский, VIII, 184 — 185. |
| 457 См. Memoire sur une mission au ment Athos par l’abbe Duche… suivi d’un memoire sur un ambon conserve а Salonique... par. Ch. Paris. 1876. p. 249–300. Здесь же и фотографические снимки амвона. См. также новейшее сочинение Байэ: Recherches ponr servir a l’histoira de la peinture et de sculpture chretiennes en orient avant la querelle des iconoclastes. Paris. 1879, p. 104–105. 469 Евсевий, Церк. Ист. кн. X, гл.4. Трое дверей было также в Ноланской базилике, описанной Павлом ноланским. См. Ер. XXXII. 13. Migne, t. LXI. col. 337. 474 Максим исповедник наприм., ничего не говорит о притворе; он делит весь храм, обнимаемый стенами, только на две части: алтарь и святилище для народа, и оправдывает это деление самой разнообразной символикой. См. Тайноводство Максима испов. в Пис. отцов, отн. к истолк. богосл. т. I. стр. 293 и след. Герман, объясняя символическое значение различных частей и принадлежностей храма, о притворе также не упоминает. См. там же, стр. 357 и след. 475 Nαρϑηξ – трость или длинная трубка с полою внутренностью. У Гезиода и Есхила словом: νρϑηξ обозначается трость, посредством коей Прометей похитил огонь с неба (Hes. Εργ. 52. Aesch. Prom. 109). В древнем зодчестве этим словом обозначали всякую пристройку, имевшую форму узкого и длинного прямоугольника и прилагали его начти безразлично ко внешним и внутренним, открытым и закрытым портикам церковным. Отсюда впоследствии произошли названия: εσωνρϑηξ и εξωνρϑηξ (см. Goar, Ευχολογ, ρ. 23, Bingham. Origin. Lib. VIII. c. 4). Латинские писатели обозначают тоже самое словом: ferula. По славянски слово: νρϑηξ переводилось иногда словом: пруст. Например: Сол. библ рук. XV или XVI в. 685 л. 49: «женам повелеваем исповедатися в проусти (ε τω νρϑηι) церковнем и отверсты имети двери внешняя» Греч. под. у Котельера Monum. graeca, l. I. ρ. 75. 476 Наприм., оглашенные одной из низших степеней, носившие тоже название. Кроме того сюда допускались иногда иудеи, еретики и даже язычники. См. 4 карфаг. соб. пр. 84. Bingham. Origin. Lib. VIII. c. IV. § 4. |
| Итак, доказательство Гунцикера, что пастыри Церкви достигли свободы во время издания амнистиального указа путем отречения от веры, через принесение языческих жертв, решительно ничтожно. Гунцикеру совсем не было бы надобности прибегать, к таким натянутым доказательствам, к каким он теперь прибегает, если бы он указал эдиктам Диоклетиана такое размещение (в хронологическом отношении), какое дали им мы (выше), согласно с сочинением Евсевия «О Палестинских мучениках». О Палестинских мучениках, гл. 3. Гунцикер (S. 189) мотивирует издание 4-го указа Диоклетиана тем, что пастыри Церкви выказали большое раболепство пред правительством, купив свою свободу во время издания амнистиального указа через принесение требуемой от них языческой жертвы: увидев такое раболепство пастырей, Диоклетиан, как полагает этот автор, думал, что ничего не стоит нанести сильнейший и последний удар христианству, имевший целью уничтожить христианство, а потому и поспешил издать еще указ (4-й). Так как положение, что пастыри Церкви купили свою свободу во время амнистии тяжкой жертвой — отречением от веры, как мы доказали выше, совершенно неосновательно, то неоснователен и тот вывод, какой делает отсюда Гунцикер о мотивах к изданию указа Диоклетианова 304 года. Указ этот был актом личной воли Диоклетиана, независимым от тех или других действий христианских пастырей. Он есть дальнейшее развитие первого указа Диоклетианова. Евсевий. Церк. ист. VIII, 6; Lact. De mort., cap. 14—15. Кн. VIII, 6. Лактанций, впрочем, не называет по имени тех придворных христиан, кои подверглись казни от Диоклетиана в Никомидии; о них он говорит: potentissimi quandam eunuchi necati, per quos palatium et ipse ante constabat (Были убиты некогда влиятельные евнухи, благодаря которым и дворец, и сам (император) прежде твердо стояли). Сар. 15. Ср.: 14. Quum pars quaedam conflagrasset... ira infiammatus (Diocl.) excarnificari omnes suos protinus praecepit. Cap. 14. Cap. 15. VIII, 6. Что писатель сочинения De mortibus persecutorum был жителем Никомидии, это хорошо доказывает Hunziker. Op. cit. S. 121. VIII, 13. Этого Лукиана не следует смешивать с другим Лукианом, обер-камергером Диоклетиана, исповедовавшим христианство. IX, 6. Сохранившийся до нас отрывок этого послания, заимствуемый из так называемой «Пасхальной хроники», можно найти у Migne. PG. Т. XX. Col. 775, в примечаниях Валезия к Евсевию. Заподозревать подлинность послания Лукиана нет никаких оснований. |
| В Апостольских постановлениях (VI, 30) усыпальницы назначаются для богослужения наравне с храмами. Буассье. Римская религия от Августа до Антонинов. Рус. пер. С. 542, 548—50; Кулаковский Ю. Коллегии в древнем Риме. Киев, 1882. С. 118—120. Apologet., cap. 37. Агеае (места для погребения, кладбища) christianorum non sint. См.: Ad Scapul., cap. 3. Диониеий Александрийский в письме к Герману. См.: Евсев. Церк. Ист. VII, 11; Ruinart. Acta Martyrum. P. 261—262 (в допросе Киприана на суде проконсула). Многие новейшие ученые полагают, что христианство разрасталось и распространялось под сенью похоронных коллегий; они нередко утверждают, что христиане с самого первого века «непременно пользовались той толерантностью, какая оказывалась погребальным коллегиям» или что «долго христианские общины были не чем иным, как одним из видов института Collegia» (Буассье. Указ. соч. С. 565; Кулаковский. Указ. соч. С. 122, 127; Aube. Hist, des persecutions. P. 251). Проф. же Бердников решительно отвергает такое мнение (Бердников. Государственное положение религии в римско-византийской Империи»: У римского юриста III века Марциана после изложения закона о позволительности составлять погребальные коллегии как в Риме, так и в провинциях, добавлено: ne sub praetextu hujusmodi illicitum collegium coeant. См.: Кулаковский. Указ. соч. С. 119. Proinde пес paulo lenius inter Iicitas factiones sectam istam deputari oportebat, a qua nihil tale committitur, quale de illicitis factionibus timeri solet (чтоб не собирались под предлогом так называемых недозволенных коллегий). Apologet, cap. 38. У Марциана о коллегиях говорится: stipem menstruam conferre (собирать величину взноса); у Тертуллиана: stipem menstrua die (величину взноса божественного) (Apolog., cap. 39). Apolog., cap. 39. Ibid., cap. 42. Ibid., cap. 39. Евсев. VII, 13. Евсевий в заглавии вышеуказанной главы (известно, что заглавия сделаны рукой самого Евсевия. Ср.: VI, 22; VIII, 1 и т.д.) Дионисий у Евсев. |
| 632. Иоанн Златоуст. Бес. о непостиж. В согласии с этим Трул. соб. пр. повелевает начинать празднование воскрес. дня с вечера в субботу и оканчивать при наступлении вечера воскресного. 633. См. выше, стр. 112–113. 634. Апостольские Постановления II, 59. См. выше, стр. 113. 635. Апостольские Постановления V, 20. 636. Апостольские Постановления VII, 23. 637. Апостольские Постановления VIII, 33. 638. Сократ. Церк. ист. VI, 8. См. выше стр. 263. 639. Василий Великий Пис. 89. Иоанн Златоуст. на Тим бес. 5. Тимофей Александрийский. Пр. 13. 640. Сократ. Церк. ист. V, 22. Ср. выше, стр. 191, 195, 196, 201 — суббота у отшельников и в монастырях. 641. Кассиан. Об установлении киновий. III, 8, 9. См. выше, стр. 148. 642. Zahn, Geschichte des Sonntags, Hannov. 1878, 75. Рыбинский В. Древне-еврейская суббота, Киев 1892, 253. 643. До ныне сохранившееся в Абиссинской церкви, где суббота празднуется наравне с воскресеньем (там же). 644. Лаодик. Соб. Пр. 29. 645. Кассиан, Об установлении киновий. III, 10. 646. Апостольские Постановления VII, 24. 647. Прав. св. ап., 69. 648. Епифаний Кипрский. Изл. веры, 22. 649. См. выше, стр. 119. 650. Евсевий. Жизнь Конст. IV, 18. Созомен. Церк. ист. I, 8. 651. Василий Великий Письмо к Кесарию, см. выше, стр. 164. Амвр. На Пс. 118 бес. 8. 652. Сократ. Церк. ист. V, 21. 653. Maji, Spicilegium Romanum, IV, 32. Renaudotii, Liturg. orient. collect. I, 79. 654. Ник. Соб. Пр. 5. 655. Евсевий. О праздн. Пасхи. гл. 4. 5. 656. Афанасий Великий. Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Апология на Конст. гл. 15. 657. Кирилл Иерусалимский. Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 658. Лаод. Соб. пр. 49, 51. 659. Епифаний Кипрский. Излож. веры. Гл. 21. 660. Амвросий. О Ное и ковч. гл. 4. Об Илии и посте. гл. 10. 661. Сократ. Церк. ист V, 22. 662. Созомен. Церк. ист. VII, 19. 663. Автор «Исторического рассуждения о постах православной, восточной, кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» (иеромон. Алексий Соловьев) заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности и времени предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: «им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью» (стр. 17). Но из установлений Церкви новацианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
|
|
