| Духа, преемником апостолов, пророком, учителем, первосвященником, судьей и администратором в делах общины. Епископ, по учению Киприана, есть фундамент христианской общины, так что тот, кто не состоит в общении с епископом, находится вне церкви, а кому церковь не мать, тому Бог не отец. Под главенством епископов, к известным уже апостольскому времени пресвитерам, диаконам и диаконисам, во II и III вв. присоединились разные низшие должности, частью развившиеся из диаконской, частью независимо от последней. Римский епископ Корнелий в письме к антиохийскому епископу Фабию 250 г. (у Евсевия Церк. Ист. VI, 43, 11) дает видеть, что, в его время, в Риме, под главенством одного епископа, существовало 46 пресвитеров, 7 диаконов, 7 иподиаконов, 42 аколуфа, затем еще известное число заклинателей, чтецов и привратников. Так как в Риме крепко держалось предание о семи мужах иерусалимских, как родоначальниках диаконской должности, то, несмотря на громадную численность христианской общины в таком городе, как Рим, римская церковь не считала возможным увеличить число диаконов, а вместо того создала по совершению Евхаристии и по управлению церковным имуществом придала еще второе большее число (42) аколуфов, как низших служителей для вспоможения епископу при взимании жертвенных даров, приносившихся христианами за богослужение, и для поддержания в надлежащем порядке сосудов, предназначавшихся для жертвенных даров. Такими жертвенными дарами были в особенности хлеб и вино, но могли быть, как видно из позднейшего (IV в.) запретительного правила (т. н. апост. 3) колосья, виноград, медь, молоко, птицы, животные, овощи, вообще все то, что могло служить на пользу нуждающимся и поступало в распоряжение епископа. Привратники (ostiarii,) вероятно также развились из диаконской должности, как лица, на обязанности которых лежало охранять место богослужебного собрания, следовательно, и совершения Евхаристии, во времена же гонений тайно извещать христиан о времени и месте богослужебного собрания. Напротив, должности чтеца (lector) и заклинателя (, exorcista) выработались из воспоминаний обильного дарами Божией благодати апостольского времени, когда читать Св. Писание в богослужебном собрании мог только тот, кто чувствовал в себе необходимый для этого дар (), и когда силой заклинания одаренного Духом Божиим лица изгонялись демоны и исцелялись больные. Заклинаниям (экзорцизмам) христиане придавали тем большее значение, что Сам Сын Божий пришел на землю чтобы, побороть сатану и его царство (Гарнак). Так как заклинание практиковалось над каждым крещаемым и сделалось составной частью священнодействия крещения, совершаемого епископом или пресвитером, то особые заклинания в восточной церковной практике исчезли очень рано; напротив, на Западе exorcista, как особая церковная степень, хотя и без соответствующей названию заклинательной должности, сохранился и доныне. |
| 534 Тертул. Прот. Mapk. IV кн. 5. Климент ал. говорил об ап Иоанне: «по смерти тирана (ап Иоанн) возвратился с о. Патмоса в Ефес и по приглашению посетил ближайшие области язычников для того, чтобы, где поставить епископов, где устроить целые церкви, где поставить в клир кого-либо из указываемых Духом». Какой богач спасется. См. еще Строматы VI, 13. 538 Пис. 47, к Корнелию о Фортунате (I т. 255 стр.) Св. пис. 54, к Флоренцию; пис. 17, к падшим; пис. 60, к Юбаяну. 539 Так, Иаков, называемый братом Господним, был поставлен в епископа иерусалимской церкви ап. Петром, Иаковом и Иоанном (Евс. Церк. ист. II, 1). Лин поставлен был ап. Павлом и Петром в епископа римской церкви, а ему преемствовал Анаклет (Ирин. Пр. ер. III кн., III, 3). Климент поставлен в епископа римской церкви ап. Петром (Терт. О давности, пр. ерет. 32). Еводий, первый епископ антиохийской церкви, рукоположен также еп. Петром (Пост. ап. VII, 44), а Игнатий богоносец , преемник Еводия, рукоположен ап. Петром и Павлом (Злат. Похв. сл. священномуч. Игнатию). Поликарп, ученик Иоанна Богослова, посвяшен был в епископа смирнской церкви им же (Терт. О давн., пр. ерет. 32). Тем же, вероятно, апостолом рукоположен во епископа Папий иерапольский (Евс. Ц. и. III, 39. Иерон. О знам. муж. 18). Дионисий ареопагит , обращенный в христианство ап. Павлом ( Деян. 17:34 ), был первым епископом афинским и ап. Павлом же, вероятно, рукоположен (Евс. Ц. и. III, 4. Пост. ап. VII, 46). Тому же апостолу усвояют поставление Епафрадита во епископа филиппийского (Феодор. На Филип. и 1 Тим.). 540 Окружн. посл. единой, святой, соборн. и апост. церкви 1848 г. § 11, Напеч. в рус. пер. в Хр. Чт. 1849 г. II т. 541 Запрещение читать Библию прямо не выражено папизмом ни в соборных определениях, ни в символических книгах, но в действительности оно существовало и существует в римской церкви, и сделано это постепенно. Так, сначала было только запрещено переводить Библию на живые языки (на тулузском соборе, в XIII в.). Это запрещение было повторяемо различными папами. Папа Пий IV в 1564 г. повелел св. Писание внести в Index книг, запрещенных для чтения мирян, и дозволение мирянам читать Библию поставил в зависимость от ручательства их пастырей в том, что они могут читать Библию без вреда для своих душ. Папа Пий VII в 1816 г. подверг осуждению все переводы Библии на народные языки, – переводы, изданные без церковного благословения. Папа Григорий XVI в 1844 г. решительно высказался против всех обществ, которые ставили задачею своею распространение Библии между простым народом. Папа Пий IX признал таковые общества за язву нашего времени. С запрещением переводов Библии тридентский собор канонизовал «Вульгату», т. е. перевод Библии на мертвый латинский язык, сделанный в IV в., признав этот перевод богодухновенным, достаточным для целей религиозно-воспитательных и для богослужебного употребления, при чем оригинальные тексты – еврейский и греческий – поставлены были ниже «Вульгаты» (Sess. IV). |
| Христос, действительно раз навсегда совершивший оправдание наше ( Евр. 10:10, 12–14 ). Пророк Нафан также предсказал Давиду, что от него произойдет велкий Потомок, Которому Господь будет отцом и царство Которого будет вечно ( 2Цар. 7:12–14, 16 ). Пророк Михей предсказал место рождения (Мих. 5:2), пророк Даниил – время рождения ( Дан. 9 гл.), а другие пророки предвозвестили многие иные обстоятельства жизни Спасителя, которые все, даже самые частные, исполнились на одном только Иисусе Христе. Напр., Евангелие свидетельствует, что, согласно пророчествам, И. Христос происходил из рода Давидова ( Лук. 1:27, 32 , сн. Деян. 13:23 ; Рим. 1:3 ), и родился по плоти в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода (Мф. 2:1), бывшего у Иудеев первым иноплеменным царем, происходившим по отцу от иудеев, а по матери – от аравитян (Евсев. Церк. ист. кн. 1, гл. 6). Рождение И. Христа во плоти было чудесное, сверхъестественное, какое было только с Ним одним. «Се Дева во чреве примет, – говорил прор. Исайя царю Ахазу и с ним всему народу иудейскому, – и родит Сына и нарекут имя Ему: Еммануил» ( Ис. 7:14 ). Евангелист Матфей, повествуя о рождении Спасителя, говорит, что эго совершилось в исполнение приведенного пророчества Исайи (Мф. 1:18–25), а еванг. Лука поясняет, что самое зачатие Христа Спасителя было сверхъестественное: по наитию Св. Духа ( Лук. 1:34–35 ). Воплотившись, Иисус Христос принял хотя действительное, настоящее человеческое тело, подобное во всем нашему ( Кол. 2:9 ), но без греха ( Ин. 8:46 ; 1Ин. 3:5 ; 2Кор. 5:21 ). Будучи безгрешным, Он «взял на себя наши немощи и понес наши болезни... изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем и ранами Его мы исцелились... Он истязуем был, но страдал добровольно» ( Ис. 53:4–5, 7 ) и «есть умилостивление за грехи наши и не только за наши, но и за грехи всего мира» ( 1Ин. 2:2 ). Поэтому Он был и есть наш Спаситель, наш Искупитель. После воплощения Сына Божия в лице Иисуса Христа другого подобного воплощения не было, нет теперь и впредь быть не может. |
| 70 и 71). Когда была написана и представлена эта апология – на этот вопрос ученые отвечают весьма несогласно между собою. Из надписания ей, в котором Марк Аврелий (Вериссим) еще не называется соправителем, ни кесарем, заключали. что она явилась вскоре после восшествия на престол императора Антонина Благочестивого, но до объявления Марка Аврелия кесарем, последовавшего в 139 году: таким образом время происхождения первой апологии относили к концу 138 или началу 139 г. Но такое заключение несогласно с следующими обстоятельствами: 1) Марк Аврелий, упоминаемый Иустином в числе царственных лиц, к коим обращается апология, в означенное время был молодым человеком 18-ти лет, еще не пользовавшимся известностью и правительственной властью; между тем в апологии дело представляется так, что не только благочестие в лице императора Антонина, но и мудрость в лице Марка Аврелия, прозванного философом, восседали на престоле правителей римской империи. Так, обращаясь к ним в самом начале апологии, Иустин говорит: вы называетесь благочестивыми и философами (гл. 2, снес. 3), – и переносит нас в то время, когда оба они славились повсюду, как благочестивые и философы. А Марк Аврелий был сделан соправителем Антонину в 147 году. Опущение же в титуле Марка Аврелия наименования кесарем могло произойти или от ошибки переписчиков или от самого Иустина, не заботившегося о дипломатических тонкостях. 2) В этой апологии встречается замечание о том, что по сказанию христиан Христос родился за 150 лет перед сим при Киринее, а учил при Понтии Пилате (1 апол. гл. 46): это показание ослаблять предположением, что Иустин здесь хотел только приблизительным и круглым числом обозначить время, протекшее от появления Основателя христианства, и особенно сокращать это число, нет достаточного основания. 3) Иустин говорит о Маркионе, как о своем современнике, представляя его лжеучителем, который уже обольстил многих повсюду (1 ап. гл. 26 и 58). Хотя показания о времени деятельности Маркиона у древних писателей довольно неопределенны; но в этом случае заслуживает предпочтения свидетельство Иринея (adv. haer. 3, 4): он говорит, что Маркион, ученик Кердона, усилился при римском епископе Аниките, который, по Евсевию (Церк. Ист. IV, 19), правил церковью от 158 до 169 г.–4). Наконец Евсевий, говоря о славной деятельности Иустина в защиту Веры против еретиков и язычников, когда он находился в Риме, относить ее ко времени епископа Аникиты (Церк. Ист. IV, 11). Все это говорит против мнения писателей, относящих 1-ю апологию Иустина к 139 году, и указывает на гораздо позднейшее время ее происхождение. Посему вероятнее мнение других ученых, которые относят ее к 150-му. |
| 472 Tertull. Apologet. Cap. 3 «Славный человек – Кай Сей, только, вообразите, христианин! – Удивляюсь, Лющий – такой умный человек, и вдруг сделался христианином… Слышали вы? Эта дама, такая развязная, такая любезная, – этот молодой человек, такой милый, такой веселый волокита, – сделались христианами!!!» 474 См. Историю гонений при Домициане, выше – стр. 131, – и со времени Траяна, стр. 133. Деян. 16, 20 и 21: сии человецы возмущают град наш, Иудее суще, и завещавают обычаи, яже не достоит нам приимати ни творити, Римляном сущым. Cf. Tertull. Apologet. Cap 21 edit. Patrol Curs. Compl. Tom. 1, pag. 392. 475 То есть, паства – в противоположность клиру, – христианский народ,составившийся, судя по свойству присисываемого ему действия, из уверовавших иудеев, или, что тоже, христианский по вере и иудейский по происхождению и обрядам. См. Послание Поликрата еп. Ефесского в Церк. Ист. Евсевия кн. 5 гл. 24. – Даже Тертуллиан , говоря о враждебности неверовавших Иудеев христианской Церкви, называет их по отношению к христианам в сравнении с язычниками семейными врагами, vid. Apologet. Cap. 7: tot hostes ejus, quot extranei, et quidem proprot ex aemulatione Iudaei…. 480 Там же , – Gallandii Biblioth. Tom. 1, pag. 603 πειδ δναμς στι το ρρτου πατρς, κα οχ νθρωπεου λγου τ σκυη. – 482 Tertull. Apolog. c. 21. Nam nec ille se in vulgus eduxit, ne impit errore liberarentur, ut et fides, non mediocri praemio destinata, difficultate constaret. 483 Евсев. Церк. Ист. кн. 5, гл. 7, где собраны и еще некоторые свидетельства об этом из сочинения против ересей. 484 Epist. Ad Scap. Cap. 4. Здесь можно вспомнить места из второй апологии Иуст. Муч. гл. 6 и 8; Ориг. Прот. Цельса кн. 1, гл. 6 и 46, edit, de la Rue, pag. 324–325 et 361–362; и проч. 485 Si et magi phantasmata edunt, et jam defunctorum infamant animas; si pueros in eloquium oraculi elidunt, si multa miracula circulatorils praestigiis ludunt, si et somnia immistunt babentes semel invitatorum angelorum et daemonum assistentem sibi potestatem, per quos et caprae et mensae divinare consveverunt: quanto magis illa potestas… Tertull. Apologet. Cap. 23. |
| 5 Мнение Тильемона, Марана и др. о том, что Иустин был пресвитером, основывается на ошибочном понимании речи Иустина, когда он говорит напр. в 1-й апологии (гл. 61 и 65) о крещении, – говорит от лица христиан, как повествователь о церковных священнодействиях. 6 Ирин. adv. haer. I, 31. Тертулл. adv. Valent., с. 5: lustinus philosophus et martyr. Евсев. Церк. Ист. IV, 16. Иероним. catal. c. 9. 23. Епифан. adv. haer. 46. 7 Они находятся в изданиях Иустиновых сочинений – Марана и Миня, и в «Acta Matryram» Руинарта. Несмотря на сомнения некоторых ученых, подлинность их признавали не тольво Тильемон, но и в новейшея времена Отто и Земиш (в своих монографиях об Иустине) и Неандер (в церк. истории): именно простота этих актов и отсутствие в них чудесного, равно как сообразность их с историческими сведениями об Иустине показывает, что Метафраст в этом разе был только собирателем древнейших материалов. 8 Евсевий называет именно Кресцента виновником смерти Иустина, основываясь на словах Иустина и Татиана; но первый выражает только предчувствие, а второй говорит о происках Кресцента, – не более. 9 Digest. lib. 4–9., tit. 1. – Themist. orat. 84. См. у Земиша: Justin der Martyrer. ч. 1, стр. 54. 11 Таковы: 1) Письмо к Зене и Серену; 2) Вопросы с ответами эллинам; 3) Ответы православным; 4) Опровержение Аристотелевых мнений, и 5) Изложение Веры. Все они произошли не ранее ІV-ro века. См. Истор. учение об Отц. Церкви, Филарета, Арх. Черниг. ч. 1, стр. 73. 12 Сюда принадлежат: 1) Послание к Диогнету, 2) Слово к эллинам; 3) Увещание к эллинам; 4) О единовластительстве Божием, и 5) Отрывок о воскресении. Они будут переведены в нашем издании на русский язык с исследованием об их происхождении, содержании и пр. 13 Первая апология помещена на русском языке в Христ. Чтении за 1825 год; но в этом переводе она весьма искажена: многие места совершенно непоняты, или переведены с пропусками, главы разделены несогласно с принятым изданием, так что вместо 68 явилось 90 гл. Вторая апология переведена лучше, хотя языком тяжелым: она напечатана в означенном журнале за 1840-й г. |
| Скачать epub pdf Глава 6 Проповедь Господа в синагоге Назаретской (1–6). Послание апостолов на проповедь и наставления им (7–13). Мнение Ирода о Христе и сказание об убиении Крестителя (14–29). Чудесное насыщение народа в пустыне (30–44). Укрощение бури (45–52). Иисус Христос в Геннисарете (53–56). Мк.6:1 . «Оттуда» и пр.: следуя своему особенному способу повествования, ев. Марк и здесь опускает некоторые события, о которых повествуют другие евангелисты, и потому представляется, что Христос пришел в Назарет из дома Иаира, тогда как другие евангелисты событие сие поставляют в связи не с этим, а с другими происшествиями (ср. Мф.13и дал., Лк.4и дал.). – «В отечество свое»: Назарет, где Он был воспитан (ср. прим. к Мф.13:54 . О Назарете см. прим. к Мф.2:23 ). Мк.6:2–3 . «Суббота» – «в синагоге»: см. прим. к Мф.4:23 . Объяснение события в синагоге назаретской см. в прим. к Мф.13и дал. Некоторое незначительное различие в речах назаретян о Христе по сказаниям ев. Матфея и Марка объясняется очень легко тем, что передается говор толпы, а не речь одного; одни говорили так, другие несколько иначе, но смысл говора был один, который верно передают оба евангелиста. – «Руками Его», или вообще Им, Его повелением, словом, силой и действием, или в частности Его руками, их возложением, прикосновением и пр. Руками знакомого им плотника совершаются необыкновенные чудеса, – они в ослеплении своем не понимали, как это может быть, и соблазнялись. – «Не плотник ли Он?» Одни говорили – «не плотников ли Он сын» ( Мф.13:55 ), другие – не плотник ли? Из этого видно, что Христос не только воспитывался в доме плотника, но и сам был обучен тому же ремеслу, на что указывает и древнее предание, сохранившееся между прочим у мученика Иустина (разг. с Трифон, гл. 88), Оригена (прот. Цельса 6, 4. 3), Феодорита (Церк. Ист. 3, 23). – «Брат» – «сестры»: не родные (см. прим. к Мф.1:25, 12:46–47 ). Мк.6:4–5 . «Не мог совершить там никакого чуда»: не то значит выражение, что Господь Иисус всемогущий, Творец и Владыка природы, не смог сотворить здесь никакого чуда, но то, что неверие и блазнение о Нем соотечественников не позволило Ему совершить чудес, так как со стороны людей, над которыми совершаются чудеса, необходима вера, которой не было в назаретянах (ср. прим. к Мф.13:58 ). «Не потому не сотворил, что не мог, а потому что в них не было веры» (Феофил.). «Поскольку при исцелениях нужны и вера врачуемых, и сила врачующего: то по недостатку одного делалось невозможным и другое» (Григ. Б. 3, 87). Впрочем, в ком из них хотя мало было веры в Господа, те удостоились Его чудотворений: возложив на некоторых больных руки свои, Он исцелил их от недугов их. |
| Четыре античные колонны в церкви Santa Agnese fuori le mura (626 г.) в Риме представляют (близ алтаря, см. фотогр. сн. бр. Алинари 21269) два пояса широких, совершенно гладких листьев, как будто неразделанных аканфов, и подобную же капитель представляет чудный антаблемент в Риме, относимый к веку Авуста 215 . Такое же значение материалов по истории развития сирийского орнамента имеют и наши снимки в известных издавна «Царских гробницах» и «гробнице Судей» (фот.797–798 и 858). В куче декоративных обломков, лежащих в портике большой «Царской гробницы», обращает на себя внимание фрагмент карниза, украшенного мелкою листвою пальметок и овами с вертикально-торчащими листьями аканфа (тождественными с листвою капители «Двойных ворот»). По этим данным еще более укрепляется догадка, основанная на указаниях Иосифа Флавия, что «гробницы» эти принадлежали фамилии Елены, царицы Адиабенской, обратившейся в христианство и умершей в 48 году по Р. X. 216 Хронология так называемых «Царских гробниц» и их происхождение установлены были еще Евсевием его «Церк. Ист.», II, гл. XII: «В предместии нынешней Элии (Евсевий называет так Иерусалим, прозванный в честь Элия Адриана, целиком перестроившего город) и доселе еще указывают пышные памятники той самой Елены, о которой упоминает Иосиф (царица Осхоепы, накормившая иудею во время голода 46 года по Р. X.). Говорят, что она была царицею Адиабинов». Иосиф Флавий Antiq. 20, с. 2, сообщает, что, по смерти Елены, ее кости, вместе с костями ее сына Ипата, присланы были в Иерусалим и погребены «под тремя пирамидами». Приблизительно того же времени «гробница Судей», открытая в горе, целиком изрытой могильными пещерами одного стиля (с подражательными греко-египетскими формами входных дверей, указывающими на римскую эпоху). Большой вход, украшенный фронтоном, отлично разделан мелкою листвою аканфов (фот. 858), в которой особенно характерны стреловидные листья по углам, и их сухая, мелочная резьба. Близкое сходство рисунка и резьбы с украшениями на саркофагах открытого в 1891 году склепа в Никифории близ Иерусалима (фот.815 – 819); по крышам этих саркофагов глубокая резьба представляет разводы лозы с аканфовыми листьями по концам; греко-римский орнамент передан здесь со многими натуралистическими вариациями. |
| Обычай усиленной молитвы во время Б. с. и вообще о хорошей погоде, о политической стабильности и т. п. перешел и в христ. традицию. Самое раннее свидетельство о совершении христ. богослужения по поводу Б. с.- цитируемый писателями II-IV вв. рескрипт имп. Марка Аврелия (161-180), в к-ром сообщается о нисхождении дождя по молитвам христиан-легионеров во время войны 174 г. с квадами, когда рим. войско длительное время страдало от жажды ( Iust. Martyr. I Apol. 71; Tertull. Apol. 5. 7//PL. 1. Col. 295; Евсевий. Церк. ист. V 5. 1-7). В состав Божественной литургии уже в очень раннее время были внесены моления об избавлении от природных катаклизмов, войн и т. п.- они присутствуют среди прошений ектений и в intercessio анафор таких классических вост. евхаристических чинопоследований, как литургии ап. Марка, свт. Василия Великого, ап. Иакова и др. (ср.: СДЛ. Вып. 1. С. 166, 180; Вып. 2. С. 33, 74-75; Вып. 3. С. 26, 33 и т. д.). Соответствующие молитвы для мессы приводятся уже в древнейших лат. Сакраментариях - Веронском (Veron. 85, 1-я четв. VII в.) и Старогеласиевом (Vat. Reg. lat. 316, VIII в.; часть этой рукописи вплетена в рукопись Paris. 7193 (Fol. 41-56)) (см.: Palazzo. Liturgical books. P. 38-46). Наиболее распространенная форма особой службы по поводу Б. с. в древности - молитвенное шествие: таково, напр., шествие, совершенное св. Порфирием, еп. Газским († 420), после бдения (греч. γρυπνα) по случаю бездождия ( Marcus Diaconus. Vita Porphyrii episcopi Gazensis. 19-20// Marc le Diacre. Vie de Porphyre, évêque de Gaza/Ed. H. Grégoire, M.-A. Kugener. P., 1930. 1-79). Хотя шествия во время Б. с. имеют аналоги как в ВЗ (ср.: Нав 6. 1-14), так и в синагогальной традиции (Вавилонский Талмуд. Таанит. 2. 1), их появление в христ. практике во многом связано с противостоянием магическому характеру аналогичных языческих церемоний; можно также отметить, что практика устраивать шествия во время таких нередких для Средиземноморья Б. с., как землетрясение, вызваны и практическими соображениями: во время землетрясений находиться внутри помещений просто опасно. |
| 24 О прот. Ф.А. Голубинском К.И. сохранил благодарное воспоминание и в своих письмах к А.В. неизменно пересылал ему свой «поучительнейшие поклоны». 30 Магистр VIII к., потом проф. церк. истории и инспектор Вифанской Семинарии. 1834 г. перемещен в Моск. Семинарию, потом был профессором М. Д. Ак. по кафедре церковного законоведения, с 1838 г. инспектором, а с 1841 г. и ректором этой же академии. В 1847 г. перемещен в Соб. Д. Ак., потом был епископом Винницким и архиепископом Могилевским. 32 Известно, например, дело о книге бакалавра М. Д. Ак. Руднева (О ересях русской церкви), длившееся целых 25 лет, в течении которых книга неоднократно перерабатывалась и даже перепечатывалась. См. Ист. М. Д. Ак., стр. 173, 213–214, 216–289. 34 В этом отношении интересны письма Капитона Ивановича к А.В. Горскому через несколько лет по окончании академического курса. Чего, чего он не задумывал, каких планов не строил, чего не хотел сделать. Хотелось ему и принять участие в перевод библии на русский язык (с еврейского подлинника) и написать толкование на какую-нибудь книгу нового завета и составить порядочные учебники. Для этого он хотел было даже перевестись из Симбирска в Казанскую семинарию, полагая, что там лучше работать и „можно принести больше пользы другим» (см. напр., письма Кап. Ив-ча к Ал. В-чу от 14 июня 1848 г., 14 авг. 1843 г. и др.). А сколько он трудился над составлением своих лекций... 36 Так бывает, впрочем, и теперь, да так и будет всегда, пока в академиях не будет введена хотя бы относительная специализация, и пока её «кандидаты» не получат возможности сами выбирать себе учительские должности, а не подчиняться в этом случае произволу канцелярий. 37 Сведения об учительстве Капитона Ивановича смотр. у свящ. А. Баратынского. «Правосл. Обозрение», 1878 г., ч. III, стр. 194–197. 41 См. письма Капитона Ивановича к Ал. В-чу от 14 апр. 1845 г., от 28 авг. того же года и др. и Ал. В-ча к Кап. Ив-чу от 30 мая 1845 г. и др., – архив Горского. 46 Работы Капитона Ивановича были довольно успешны. |
|
|
