Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Воронин Н.Н. Сказание о победе над болгарами 1164 г. и празднике Спаса Воронин Н.Н. Сказание о победе 1164 г. над болгарами и празднике Спаса//Проблемы общественно-политической истории России и славянских стран: Сб. статей к 70-летию акад. М. Н. Тихомирова. М., 1963. С. 88—92. Первые годы княжения Андрея Боголюбского во Владимире (1158—1165 гг.) отмечены необычайно напряженной идейно-литературной борьбой, основной темой которой является аргументация приоритета Владимирской земли и ее династии на Руси. Эта борьба протекает в рамках церковной литературы, обосновывающей особое покровительство Небесных Сил северо-восточной державе Мономашичей и ее богоизбранность. Наибольшее развитие получает культ Владимирской иконы, оформленный «Сказанием» о ее чудесах и учреждением нового праздника Покрова Богоматери, политический смысл которого ясно выражен в связанных с новым культом церковно-служебных произведениях . Создается легенда о древности христианства в Ростовской земле, якобы получившей первых епископов-греков при Владимире Святославиче,— эта тема разработана в древней редакции жития ростовского епископа Леонтия . К кругу этих владимирских произведений принадлежит и интересный памятник, который мы назовем «Сказанием о победе над болгарами 1164 г. и установлении праздника Спаса». Текст издан В. О. Ключевским и И. Е. Забелиным, который подверг его основательному анализу . С забелинским списком сходен текст сборника XVI в. Ярославского музея, где он назван «Слово великого князя Андрея Боголюбьскаго о милости Божий» . Содержание «Сказания»—мотивировка установления праздника Спаса 1 августа в связи с тем, что победа владимирских полков над болгарами будто бы явилась чудом взятой князем в поход иконы Спаса, от которой воссияли «луча огнены». Якобы в тот же день Мануил Комнин одержал победу над «срацинами», и также в результате «знамения» — видения огненных лучей от походной иконы Спаса. Поэтому Андрей и Мануил, живущие «мирно в любви и братолюбьи» установили общий праздник Спаса. О той же победе говорится во Владимирском летописном своде под 1164 г.. где текст краток и победа приписана «чуду новому» взятой Андреем в поход Владимирской иконы Богоматери .

http://sedmitza.ru/lib/text/443937/

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Высшее управление Русской Церкви до конца XVII века Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Русская Церковь как часть Константинопольского Патриархата. До середины XV столетия Русская Церковь, получившая свое начало от Греческой, не была автокефальной, а находилась в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Правда, академик Е. Е. Голубинский, проводя параллель между основными положениями международного права и теми нормами, которыми руководствуются поместные Церкви в своих взаимоотношениях, писал: «Частная Церковь Греческая имела совершенно такое же право подчинить себе частную Церковь Русскую, какое право имело бы государство Греческое подчинить себе государство Русское, то есть не имела права ни малейшего и вовсе никакого.» И противоправная, с точки зрения Е, Е. Голубинского, зависимость Русской Церкви от Греческой - от Константинопольского престола - явление более позднее, а прежде Русская Церковь была независима, автокефальна. «Существуют основания думать, - отмечал он, - что первоначально дело было не так, а именно, что Русская Церковь первоначально получила было самостоятельность, или независимость.» Впрочем, сам ученый замечает: «Наше предположение эпизода автокефалии не имеет особенной твердости, и мы не настаиваем на нем усиленным образом.» Настаивать на первоначальной автокефалии значило бы настаивать на совершенно беспримерном явлении в церковной истории. Ни в древности, ни в новое время не известно ни одного случая, когда бы новообразованная поместная Церковь не находилась в течение более или менее длительного времени (часто на протяжении столетий) в канонической зависимости от Церкви-Матери. Церковное предание, письменные источники, логика церковно-исторического процесса однозначно позволяют говорить о том, что и история Русской Церкви не представляла собой в этом отношении исключения. Несмотря на то, что Русь была независимым государством с огромной территорией, превосходившей в ту пору размеры Византийской империи, и более чем с 5-миллионным населением (а по тем временам это численность населения великой страны), до середины XV века она находилась в юрисдикции Церкви-Матери - Константинопольского Патриархата - как одна из его митрополий.

http://sedmitza.ru/lib/text/432410/

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава IV. Иосиф Волоцкий и Нил Сорский. Спор между двумя аскетическими направлениями И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 1. Св. игумен Иосиф Волоцкий и его церковно-политические воззрения XV в. был вершиной русского подвижничества. Этот расцвет, возвысивший духовный авторитет монашества в государственной жизни, явился следствием плодотворного духовного делания целого сонма подвижников, которые так или иначе были связаны со школой св. Сергия Радонежского. Аскетические воззрения Сергия, который подчеркивал решающее значение строгого общежития, стали основой монастырской жизни. Но преподобный Сергий не предлагал целостной системы аскетического воспитания, он скорее полагался на духовные дары своих преемников. И вот уже у некоторых его учеников — у св. Павла Обнорского или св. Кирилла Белозерского — проступают своеобразные черты их духовной индивидуальности. Следствия личностного, индивидуального подхода к аскезе не замедлили проявиться: у новых поколений подвижников мы обнаруживаем новые черты. Они становятся вполне заметны уже в последней четверти XV в.; в монашестве формируются два направления, по-разному понимающие суть христианской аскезы; в результате русское иночество разделилось на две борющиеся партии: одна известна под названием «иосифлян» (именуется так по ее главному представителю Иосифу Волоцкому), а другая — под названием «нестяжателей» или «заволжских старцев». Иосиф, настоятель Волоколамского монастыря в окрестностях Волока Ламского, недалеко от Москвы, генеалогически тоже связан со школой Сергия Радонежского. Ученик св. Сергия Никита, основавший монастырь в Серпухове, последние свои годы провел в Высоцком монастыре в Боровске (Калужская губерния), там у него был ученик, находившийся под его духовным руководством. Этот ученик по имени Пафнутий, из крещеной татарской семьи, около 1445 г. основал в дремучем лесу вблизи Боровска монастырь. Духовная связь Пафнутия с преподобным Сергием (через Никиту) придавала ему особый авторитет в глазах современников и московского общества более поздней эпохи . Почти 30 лет управлял Пафнутий Боровской обителью. Он оказался очень способным хозяином и строгим настоятелем, придававшим весьма большое значение внешней стороне монастырского быта. Пафнутий был в хороших и тесных отношениях с великокняжеской семьей, и долго после его смерти (он скончался в 1477 г.) в царской семье хранилась память о нем; двое из его учеников, св. Даниил Переяславский и монах Кассиан Босой, будучи уже древними старцами, стали восприемниками новорожденного Ивана, впоследствии царя Ивана IV Грозного (1533–1584) .

http://sedmitza.ru/lib/text/436459/

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава IX. Строй монастырского быта в XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 8. Епископат В XVI–XVII вв. монашество могло принимать участие в общей церковной жизни страны и действовать вне монастырских стен. Было обычным делом, когда настоятели больших монастырей участвовали в деяниях церковных Соборов. Даже на земских соборах, которые, особенно в XVII в., время от времени созывались правительством для обсуждения самых различных вопросов, наряду с епископами присутствовали и настоятели монастырей . Из подписей под соборными постановлениями и из описания царского архива за 1575–1584 гг. видно, что все монастыри разделены были по степеням. Это разделение показывает, какие монастыри пользовались особым уважением и почитанием, в каких настоятелями были архимандриты и в каких игумены. С 1561 г., когда настоятель Троице-Сергиева монастыря был возведен в сан архимандрита, он пользовался правом первенства среди всех настоятелей. Вторым по чести был архимандрит древнего Рождественского монастыря во Владимире, за ним следовали настоятели московского Новоспасского, новгородского Юрьевского, московских Чудова и Симонова монастырей. Архимандрит Кирилло-Белозерского монастыря занимал 12-е, а Иосифо-Волоколамского — 19-е место . Поскольку все эти документы содержат лишь окончательные постановления, по ним нельзя составить представления о действительной роли отдельных лиц. На Руси в епископы, согласно канонам Восточной Церкви, могли рукополагаться исключительно монахи, поэтому между церковными иерархами и широкими слоями монашества существовала тесная связь. Русский архиерей в XVI–XVII вв., да и в более ранние эпохи, прежде епископской хиротонии несколько лет проводил в монастыре. Сан митрополита или архиепископа был, собственно, лишь почетным титулом, связанным с достоинством кафедры; в церковно-административном отношении епархиальные митрополиты, архиепископы и епископы имели равные права.

http://sedmitza.ru/lib/text/436588/

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава XIII. Эпоха секуляризации (1701–1764) И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 2. Меры правительства по отношению монастырей, монастырских владений и монашества Церковная реформа Петра Великого создала государственную церковность в России, и в этом заключались предпосылки того, что церковные учреждения, силы и имущество впредь будут служить не только Церкви, но и государству . 25 января 1721 г. можно считать днем рождения государственной церковности в России, потому что в этот день «Духовный регламент» стал основным законом, определявшим место Русской Церкви в империи, хотя отдельные частные реформы, касавшиеся монастырей, уже шли к тому времени полным ходом. Эти мероприятия, первые из которых приходятся на 1696–1698 гг. , вводят нас в длительную эпоху секуляризации, завершившуюся при императрице Екатерине II в 1764 г. Этот 70-летний период был не чем иным, как попыткой не столько улучшить монастырский быт, сколько поставить монашество в условия, совершенно изменявшие его положение в Русской Церкви и в народной жизни, попыткой оттеснить монашество на задний план национального бытия. Эти мероприятия иногда, например при императрице Анне Иоанновне (1730–1740), принимали прямо-таки характер гонений, которые совершенно расстраивали внутренний монастырский быт и потом долго давали о себе знать, так что в синодальную эпоху монашество пребывало как бы в парализованном состоянии. Святейший Синод за 200 лет своего существования не раз всерьез обсуждал вопрос о монастырях, но не предпринял ничего, чтобы поднять уровень монастырской жизни. Казалось, что Святейший Синод и вообще русская церковная иерархия синодальной эпохи были вполне удовлетворены состоянием монастырей. Не будет преувеличением утверждать, что не церковная реформа Петра и не его первые мероприятия, а синодальное управление и русский епископат XVIII–XIX вв. виноваты в том, что монашество оставалось в упадочном состоянии.

http://sedmitza.ru/lib/text/436654/

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава XIV. Монашество в эпоху от секуляризации 1764 г. до начала XX в. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 5. Епископат и «ученое монашество» Для истории монашества синодального периода характерна еще одна черта: разрыв былой тесной связи с епископатом. До XVIII в. епископат происходил из недр монашества; хотя внешне архиерейский сан отделял епископа от рядовых монахов, но внутренне он придерживался тех же аскетических и церковно-политических воззрений, что и монахи. Положительные и отрицательные черты епископата объяснялись в основном его внутренней связью с господствовавшей традицией. Если епископы мало сделали для улучшения монастырской жизни, то именно потому, что она была для них чем-то повседневным и привычным, и лишь немногие архиереи, как мы знаем, могли вынести о ней объективное суждение. Об этой связи монашества с епископатом очень хорошо знал Петр Великий. Одновременно с мероприятиями, касавшимися монашества, он старался сформировать епископат из лиц, сочувствовавших его планам и церковной реформе. Подходящие кадры для этих целей он нашел в малороссийской церковной иерархии, которой были чужды воззрения монахов и архиереев из Великороссии; эта иерархия была более склонна к полному приятию петровских реформ или хотя бы не занималась оппозиционным подстрекательством и скрытой пропагандой среди подчиненного ей духовенства. После дела царевича Алексея, вокруг которого пытались сплотиться консервативно настроенные старомосковские круги иерархии и монашества, Петр потерял доверие к великоросским архиереям. Его главным помощником в проведении церковной реформы и разных мероприятий, относившихся к Церкви, стал Феофан Прокопович; он был родом из Южной России и не испытывал особой симпатии к архиереям-великорусам. Местоблюстителем патриаршего престола Петр назначил сравнительно молодого епископа Стефана Яворского, который тоже был из «черкассов» (то есть малороссов), как называли его москвичи с насмешкой и не без враждебных чувств; когда Петр заметил, что Стефан Яворский в душе не сочувствует его церковной реформе, он отодвинул его на задний план.

http://sedmitza.ru/lib/text/436672/

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава X. Монашество и церковная письменность XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 4. Митрополит Даниил Для московской книжной среды характерна фигура митрополита Даниила (1522–1539), многократно упоминавшегося уже в настоящей работе. Его церковно-политическая деятельность и его сочинения подробно освещены в одной из лучших монографий по истории Русской Церкви, написанной В. Жмакиным. Искусная церковная политика Даниила, часто вынуждавшая его на раболепство перед великокняжеской властью, его борьба против нестяжателей, которую он вел со страстью и ненавистью, его высокомерие, его преклонение перед иосифлянскими воззрениями и его стремление воплотить их в жизнь Русской Церкви — все это характеризует Даниила как человека и как князя Церкви. Но в то же время он предстает перед исследователем и как образец старомосковской образованности и учености. Мнения современников о Данииле весьма разноречивы: боярин Иван Беклемишев-Берсень считал его неспособным церковным пастырем , объективней был идеологический противник Даниила и жертва его вражды монах Максим Грек, который характеризует его как богословски образованного человека . Мнение Максима Грека разделяет и Е. Е. Голубинский в своей «Истории Русской Церкви»; историки литературы причисляют Даниила к самым значительным древнерусским писателям, отмечая живость его языка и его публицистический дар . Кроме сочинений, посвященных монастырской жизни, которым мы уже давали характеристику, Даниил написал еще несколько слов и посланий . Они сведены в два сборника, которые так и называются: один — «Соборником», а другой — «Сборником». В «Соборник» включено 16 слов, из которых 6 посвящены вопросам монашеской жизни; «Сборник» содержит 14 посланий. В этих сочинениях рассматриваются догматические и этические вопросы .

http://sedmitza.ru/lib/text/436609/

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава четвертая. Политическая позиция и деятельность Церкви В условиях средневековья христианская церковь никогда не ограничивалась, и не могла ограничиваться, только конфессиональной деятельностью. Ее выполнение предполагало ряд других важных функций, таких, как церковно-административная, экономическая, юридическая, культурная, прежде всего связанная с письменностью, литературой, передачей традиций и переводами с одного языка на другой, и не в последнюю очередь политическая. Поэтому вопрос о том, какую политическую роль играла древнерусская церковь в первые столетия своего существования, представляет интерес для изучения как истории Древней Руси, так и эволюции места церкви в истории России вообще. Этот вопрос имеет две стороны: каковой была роль и позиция церкви внутри страны, во взаимоотношениях митрополии, еписко-пий, монастырей с княжеской властью, с городами, и какова ее внешнеполитическая позиция, главным образом проявлявшаяся во взаимоотношениях Киевской митрополии с Константинополем и в деятельности киевских митрополитов — греков и русских. Католическая церковь из-за рубежа стремилась основать на Руси свою епархию, но дело не выходило за пределы посылки миссионеров, существования церквей в колониях иностранных купцов в Киеве, Смоленске, Новгороде и деятельности Ордена доминиканцев в Киеве в 1220—1230-х годах . Поэтому в государственных отношениях между княжеской и городской властью, с одной стороны, и церковной организацией — с другой, участвовала только русская, митрополичья церковь. 1. Международный статус древнерусской церкви Сформированная в конце X в. по инициативе киевского князя и по соглашению между Киевом и Константинополем, Киевская митрополия являлась формально одной из 60, позднее 70, митрополий Константинопольского патриархата. Главой его был патриарх Константинополя со своим советом и штатом. Вместе с тем несомненным авторитетом в церкви обладал и император, имевший сакральные функции и бывший номинальным главой христианского мира.

http://sedmitza.ru/lib/text/438153/

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Доклад архиепископа Костромского и Галичского Александра, председателя Всецерковного Православного Молодежного Движения Московского Патриархата Ваше Святейшество, Высокопреосвященные и Преосвященные архипастыри! Переживаемое нами на протяжении последнего десятилетия духовное возрождение Православия в России со всей остротой поставило перед священноначалием вопрос о необходимости активной церковной работы с детьми и молодежью, объединения и координации деятельности групп молодых православных христиан для участия в жизни Матери-Церкви. Для молодежи свойственна общность психологических характеристик, что позволяет говорить о специфике пастырской и миссионерской работы в молодежной среде и требует поиска новых форм обращения Церкви к детям и юношеству. В исторической практике Русской Православной Церкви прошедших веков мы не встречаем аналогов такой деятельности по вполне понятным причинам: с самого рождения человека его жизнь проходила в обстановке, исполненной духа веры и церковности; семейное воспитание в православной традиции само по себе служило достаточным основанием преемственности поколений верующих. Определенные изменения произошли лишь в начале XX века, когда единство Церкви и общества оказалось в значительной степени нарушенным. Именно тогда в России возникло скаутское движение, в котором патриотическое и спортивное воспитание гармонично сочеталось с духовными традициями Православия. Десятилетия, последовавшие за трагическими событиями 1917 года, по вполне понятным причинам не позволяли и думать о формировании единой церковной политики в отношении молодежи. Лишь после существенных изменений в церковно-государственных отношениях такая деятельность стала не только возможной, но и насущно необходимой. В декабре 1990 года - вскоре после принятия 1 октября 1990 года закона «О свободе совести и религиозных организациях» - Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение о создании общецерковной молодежной организации. 25 января 1991 года, в день памяти святой мученицы Татианы, на проходившем в стенах Московского Государственного университета Съезде православной молодежи было образовано Всецерковное Православное молодежное движение (ВПМД), объединяющее ныне представителей православных братств и молодежных организаций при епархиях и приходах - как уже существующих, так и вновь возникающих. Отделения Движения были созданы в Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске, Кирове, Туле, Рязани, Ставрополе, Смоленске, Новгороде, Петрозаводске и в некоторых других епархиях. Всего 41 отделение.

http://sedmitza.ru/lib/text/429373/

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Доклад архимандрита Иоанна (Экономцева), председателя Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви «О развитии системы православного образования для мирян за период 2000 - 2004 гг.» Ваше Святейшество! Высокопреосвященнейшие и Преосвященнейшие Владыки! Религиозное образование для мирян всегда было важнейшей частью церковного служения. На начало XX века в России существовало почти 35000 начальных училищ (церковно-приходских школ и школ грамоты) ведомства Св. Синода. В них проходили обучение свыше одного миллиона ста тысяч учащихся - почти треть всех учеников начальных училищ Российской империи. Кроме этого, во всех государственных и частных школах страны, средних и высших, изучался Закон Божий. В годы гонений и испытаний система религиозного образования мирян была полностью уничтожена. Запрещено было и подвергалось жесточайшим преследованиям даже домашнее обучение детей основам православной веры. Для руководства и координации религиозного образования мирян в 1991 году был создан Отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви. Задачи Отдела принципиально отличны от тех, которые ставит себе Учебный комитет. Церковь состоит не только из клира, но и из мирян. Обучение мирянина не может и не должно ставить себе задач, специфичных для подготовки священнослужителей. Мирянин остается жить в миру, среди людей, зачастую, очень далеких от Православной Церкви. Не оставляя мира, в плодотворном соработничестве не только с верующими, но и с неверующими, а также с людьми, принадлежащими к другим конфессиям, он должен уметь сохранить чистоту Православного учения и свидетельствовать не только своими словами, но и всем своим образом, всей своей жизнью о достоинстве Святой Православной веры.

http://sedmitza.ru/lib/text/429571/

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010