| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРМАГЕДДОН [Греч. Αρμαγεδν], название места, куда, согласно кн. Откровения св. Иоанна Богослова (16. 13-16), 3 нечистых духа, они же бесовские духи, вышедшие из уст дракона, зверя и лжепророка, собирают царей земли на эсхатологическую битву в «великий день Бога Вседержителя». Хотя этимология слова А. остается предметом дискуссий, с филологической т. зр. наиболее приемлемо мнение, согласно к-рому А. является греч. транслитерацией древнеевр. словосочетания - гора Мегиддо. Одноименный город (в Синодальном переводе - Мегиддон) неоднократно упоминается в ВЗ, причем лишь один раз встречающаяся в евр. тексте форма с конечным «нун» ( : Зах 12. 11; в LXX в данном месте упоминание о Мегиддо отсутствует) в передаче на греч. в Септуагинте становится частой (Μαγεδων или Μαγεδδων: Нав 12. 22; Суд 1. 27; 4 Цар 9. 27; 2 Пар 35. 22). Эта гипотеза, однако, ставит перед толкователем определенные проблемы. Выражение «гора Мегиддо» не встречается ни в Свящ. Писании, ни в др. источниках, т. к. г. Мегиддо не располагался на горе. Напротив, в Библии есть указания на долину Мегиддо (2 Пар 35. 22; Зах 12. 11; евр. ). Кроме того, в евр. эсхатологии последняя эсхатологическая битва связана не с Мегиддо, а с Иерусалимом. В качестве разрешения этой проблемы предлагались следующие соображения. В словосочетании «гора Мегиддо» название города может относиться и к его окрестностям, и А. можно рассматривать как указание на гору Кармил, недалеко от подножия к-рой располагался Мегиддо. С этим местом в истории Израиля связана традиция сражений с врагами народа Божия, и не исключено, что эти события могли восприниматься Тайнозрителем как некий прообраз сражения в «великий день Бога Вседержителя». Именно на горе Кармил происходил спор между прор. Илией и лжепророками Ваала, закончившийся их бесславным поражением (3 Цар 18. 19-40); здесь на «водах Мегиддо» израильтяне под предводительством Деворы и Варака одержали победу над войсками хананеянина Сисары (Суд 4. 1-24 и 5. 19); на «равнине Мегиддо» иудеи потерпели поражение от войск егип. фараона Нехао, когда был убит праведный иудейский царь Иосия (4 Цар 23. 29; 2 Пар 35. 22-24) ( Lohmeyer E. Die Offenbarung des Johannes. Tüb., 1953. S. 137). Мегиддо упоминается в контексте, к-рый может считаться эсхатологическим (Зах 12. 11 по евр. тексту), причем «плач в долине Мегиддо», о к-ром говорится в данном случае, указывает на связь с событиями 4 Цар 23. 29 и 2 Пар 35. 22-24. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВТОРОЗАКОНИЕ последняя книга Пятикнижия Моисея, содержащая новую (по сравнению с кн. Исход ) редакцию текста Синайского завета и дополненное изложение заповедей Господа для нового поколения Израиля перед началом завоевания Ханаана. Наименование и место в каноне Наименование «Второзаконие» восходит к Септуагинте , где эта книга названа Δευτερονμιον, что в свою очередь является переводом евр. (Мишне Тора) - изъяснение, повторение закона (ср.: Втор 1. 5: «за Иорданом, в земле моавитской, начал Моисей изъяснять закон сей»). Этим греч. названием книги пользовался уже Филон Александрийский (Legum Allegoriae III 174; Quod Deus sit Immutabilis 50); оно постоянно встречается с IV в. по Р. Х. в христ. рукописях Септуагинты. Евр. название книги - Элле хад-Деварим (Вот слова) или просто Деварим (Слова) - дано по ее начальным словам (ср. в Вульгате: Liber Helleaddabarim id est Deuteronomium). В.- единственная книга Пятикнижия, к-рая названа законом Моисея (ср.: «вот закон» - Втор 4. 44; «закон» - Втор 1. 5; 4. 8; 27. 3, 8, 26; 28. 58, 61; 29. 27; 31. 9, 11, 12, 24; 32. 46; «сия книга закона» - Втор 29. 20; 30. 10; 31. 26). Этот богодухновенный закон для жизни в новой земле дан самим Моисеем, к-рый не смог перевести Израиль через Иордан, и закон, т. о., фактически является заместителем Моисея, провозглашающего слова Божии (ср.: Втор 5. 4-5, 23-31). В рамках евр. канона В. не просто является дополнением к повествованию Пятикнижия о ранней истории Израиля, рассказывающим о становлении религии под водительством Моисея, но как закон Моисея служит герменевтическим ключом ко всему Пятикнижию, ибо содержит откровение о воле Бога всем последующим поколениям Израиля. В. важно для понимания канонического единства исторических и пророческих книг евр. Библии, указания на закон Моисея обрамляют книги пророков (Нав 1. 7-8; Мал 4. 4). Составители книг пророков, несомненно, считали последователями Моисея всех судей, царей, пророков, к-рые со времен Иисуса Навина до восстановления храма свидетельствовали о власти Бога над Израилем, согласно закону Моисея (ср.: Втор 18. 15-18 и Нав 23. 6; Суд 2. 16-22; 1 Цар 12. 13-15; 3 Цар 2. 2-4; 4 Цар 17. 13; 23. 24-25; Ис 2. 3; 51. 7; Иер 6. 19; 31. 33; Зах 7. 12; Сир 46. 1 - 49. 10). Время составления книги |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕФИЛЬ [евр. - дом Бога], название местности и города на Иудейском нагорье, рядом с Гаем и севернее Иерусалима. Топоним обозначает также святилище внутри и (или) вблизи него. Роль религ. центра, равно как и расположение на географической и политической границе Иудейского нагорья, в точке пересечения дорог, определили значение В. в истории Св. земли. В. впервые упомянут в Библии в рассказах о ветхозаветных патриархах Аврааме и Иакове . Кочуя на юг от Сихема, Авраам воздвиг жертвенник между В. и Гаем (Быт 12. 8), а по пути из Египта вновь останавливался в этом месте (Быт 13. 3, 4). Во время путешествия Иакова из Вирсавии в Харран на этом месте во сне ему было дано видение лестницы, по к-рой нисходили и восходили ангелы, а Господь, стоящий на лестнице, предрек Иакову многочисленное потомство и Свое покровительство; наутро Иаков установил на этом св. месте жертвенник, назвав его Вефиль (прежнее название - Луз) (Быт 28. 19). Через много лет Иаков вновь посетил это место по пути домой, устроил 2-й жертвенник и назвал место богоявления Эл-Вефиль (Быт 35. 7). B. упоминается также в связи с двумя Деворами: умершей и погребенной вблизи В. кормилицей Ревекки (Быт 35. 8) и пророчицей, жившей в его окрестностях (Суд 4. 5). Прор. Самуил посещал город, чтобы творить суд (1 Цар 7. 16). Остается неясным, как соотносились одноименные святилище и город; возможно, что в отличие от ханаанейской традиции большинство культовых мест в Др. Израиле до начала периода монархии строили вне городов, давая им др. имена, однако святилище в В. могло быть и внутри города ( Kallai. P. 131). Святилище в В. потеряло свое значение во время царствования Давида с перенесением ковчега Завета в Иерусалим и последующим строительством храма при Соломоне. После раскола царства, когда Иеровоам II поместил в B. и Дане золотого тельца (3 Цар 12. 29-33), святилище превратилось в религ. центр отпадших от истинного богопочитания иудеев. Об этих временах с гневом пророчествовал Осия (10. 15), а пророк Амос предрек, что с Израиля будет взыскано «за жертвенники в Вефиле, и отсечены будут роги алтаря и падут на землю» (3. 14). Действительно, иудейский царь Иосия захватил B., разрушил его святилища и жертвенники (4 Цар 23. 15-20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН ПРЕДТЕЧА [Иоанн Креститель; греч. Ιωννης Πρδρομος], крестивший Иисуса Христа, последний ветхозаветный пророк, открывший избранному народу Иисуса Христа как Мессию-Спасителя (пам. 24 июня - Рождество Иоанна Предтечи, 29 авг.- Усекновение главы Иоанна Предтечи, 23 сент.- Зачатие Иоанна Предтечи, 7 янв.- Собор Иоанна Предтечи, 24 февр. и 25 мая - Обретения честной главы Иоанна Предтечи, 12 окт.- Перенесение десницы Иоанна Предтечи с Мальты в Гатчину). Имя В наиболее ранних исторических свидетельствах И. П. назван либо Иоанном, либо Иоанном Крестителем. Именование Креститель ( βαπτιστς, букв.- Погружатель [в воду для ритуального очищения]) связано не только с тем, что И. П. крестил Господа Иисуса, но и с его необычной для иудейства дохрист. эпохи практикой посредничества при ритуальном омовении (погружении в воду) (ср.: у Иосифа Флавия: Ιωννου το πικαλουμνου βαπτιστο - Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 2 (116)). В Евангелиях это наименование представлено в 2 формах - имени существительного (βαπτιστς) (12 раз в синоптических Евангелиях - Мф 3. 1; 11. 11, 12; 14. 2, 8; 16. 14; 17. 13; Мк 6. 25; 8. 28; Лк 7. 20, 33; 9. 19) и причастия активного залога в атрибутивной позиции (βαπτζων) (Мк 1. 4 (в тех рукописях, где артикль перед причастием опускается, выражение можно понимать как составное сказуемое); 6. 14, 24 (в этих 2 случаях в ряде древних рукописей форма исправлена на βαπτιστς); Ин 1. 28; 3. 23). Исследователи, признающие существование источника Q (см. ст. Евангелие ), отмечают отсутствие в нем к.-л. др. эпитета у И. П. Св. Иоанн Предтеча. Икона. XVI в. (РязХМ) Св. Иоанн Предтеча. Икона. XVI в. (РязХМ) Само по себе именование креститель уникально как для греческой, так и для иудейской традиции: помимо И. П. оно больше никому не принадлежало. Даже Иосиф Флавий, описывая очистительный обряд у др. пророка-проповедника Банна, использовал форму от глагола λοω (омывать), а не от βπτω/βαπτζω (погружать) ( Ios. Flav. Vita. II 11; ср. то же про ессеев: Idem. De bell. II 8. 5). Если предположить, что именование Креститель первоначально возникло на евр. или на арам. языке, то в основе его лежит корень - макать, окунать (4 Цар 5. 14; МТ - 2 Цар 5. 14); правда, появившиеся позже секты, к-рые считали И. П. своим основателем, использовали для обозначения своего обряда омовения название, производное от глагола - погружать, замачивать. |
| Внимательные читатели Священного Писания подсчитали, что в Библии менее 500 стихов о вере, около 500 стихов о молитве и более 2000 – о деньгах . Каждый седьмой стих Нового Завета говорит о деньгах или имуществе. Среди главных тем Притч Соломона и книги Екклесиаст – вопрос о том, как зависит благополучие человека от его благосостояния. Почти 15% из того, чему учил Иисус Христос, так или иначе связано с деньгами и имуществом. Бесед о собственности у Господа больше, чем описаний рая и ада вместе взятых. Авраам отдает завоеванные богатства Анеру, Эшколу, Мамрию и царю Содомскому. Северный купол; Италия. Венеция. Собор Святого Марка; XIII в. Защищал ли Иисус богатых? Или Он призывал к полной нищете? В настоящее время можно встретить два противоположных решения: от теологии процветания богатых как «Богом благословенных» до призыва к полной нищете, ибо только «таковых есть Царство Небесное». Мы же рассмотрим ту мысль, что Бог, давая кому-то богатство на земле, не только намекает на высшее небесное благо, но и, испытывая отдельные личности преизбытком благ, дает им шанс приобрести добродетели. Богатство как дар праведнику в Ветхом Завете Слово «богатеть», «обогащать» в Ветхом Завете передается еврейским глаголом ошер () или греческим плутидзо (πλουτζω – см.: Быт. 14: 23; Пс. 64: 10; Притч 10: 4, 22) . Это же греческое слово характерно и для Нового Завета (см.: 1 Кор.1: 5; 2 Кор. 6: 10, 9: 11). При этом греческое слово плутос (πλοτος) может обозначать в русских переводах Библии некое материальное благосостояние, избыток денег или благ, но почти не обозначает имущество в нейтральном смысле слова . Колорит повествований усиливается с присоединением указания на «множество»: «множество богатства» (Пс. 52: 7), богатство «умножается» или его «умножают» (Пс. 62: 10; 73: 12). Итак, словом «богатство» в Библии описывается некое изобилие, преизбыток «нормы» материального благополучия. Источник богатств – Бог. Богу принадлежит богатство и слава (см.: 3 Цар.3: 13; 1 Пар. 29: 12), Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает (см.: 1 Цар. 2: 7), отнимает имущество у одних и передает другим (см.: Быт. 31: 16). Господня – земля и всё, что ее наполняет (см.: Пс. 23: 1; 1 Кор. 10: 26, 28). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| Изнела прегршт разгледница, изводе умрлих и друга различита документа, углавном на руском за местом где деда. На разгледницама, су стизале из Талина, адреса исписана различито. На пише: „ Jugoslavia, пошта с.Добротино, Косово, Проти М. (длл. Федора Михаиловича Ласкеева).“ Ова разгледница са Талина и датум 4. V-1929. године. То било само десет дана пре дедушкине загонетне смрти. На разгледници, 23. XII- 1926. пише: „Урошевац, г. г. Михаилу Пароху Неродимском Jougoslavie, На од 29.XII-1926. je адресирано: “Protojereju Mihailu Laskejevu, Jugoslavija, Uroševac.” Густо су исписане поруке. Требало би време, добар познавалац руског и искусан графолог да се растумаче записи на овим картама. Михаил Михаилович Ласкеев 8. фебруара 1877. године у месту Копоре у Име добио по свом оцу Михаилу , а име Екатерине дати По завршетку Духовне 1900. године, за свештеника у селу лугски реон. Службу наставио у малом месту Гдов од 1903. све до 1919.године. Гдов се налазио близу града Псков у на обалама Чудског Био и имао плату 1450 Древни град Псков током многих векова био на северозападу имало улогу у 123 рата. Истовремено се као културни, уметнички, и научни центар. Овде настала посебна школа архитектуре и иконописа, а су се и летописи. Данас Псков модеран регионални центар. Град има преко тристотине споменика архитектуре. Те драматичне године, деветсто осамнаесте, када цар Други Романов, у Пскову страдала царске Управо овде он абдицирао годину дана су сви, су названи „Бели Руси“ а служили су Богу и Цару, морали да беже од „Црвених Руса“. Под да сви бити ако за пет минута не напусте породица напустила дом када Михаил Ласкеев за цркве свете Петке 1903. године. Кренули су у неизвесност док су за остали мириси, успомене, лета и зиме. У од дасака, налик на скандинавску остала топла зидана цветни шалови, чипкасте крагне и рукавице, санке, и разне ситнице. Велики био пун тог када су одлазили. Разноврсно нису дочекали те Понели су нешто мало Прота Михаил са Параскевом, синовима Феодором и и Екатерином и Антонином возом стиже у у Талин или како су га звали. У сачуваном пасошу виде се са дневним у то време пасош служио као нека врста личне карте. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Гора Фавор [евр. - круг; греч. Γαλιλαα], область Сев. Палестины, с к-рой связаны мн. события библейской истории и зарождение христ. Церкви. Здесь произошло Благовещение Деве Марии (Лк 1. 26-38; Мф 1. 18-25), сюда Св. семейство вернулось после бегства в Египет, детские годы Иисуса прошли в Назарете (Лк 2. 39-52). В Г. Он творил чудеса, проповедовал на берегах Галилейского моря (Мф 5-7; Лк 6. 20-49), здесь призвал Своих первых апостолов и явился ученикам после Воскресения. В Евангелии от Марка противопоставляется Иерусалим и Г., т. к. именно в ней Христос нашел преданных учеников (Мк 16. 7). Хотя Христос укорял и нек-рые города Г., не принявшие Его учения (Мф 11. 20-24), но последняя встреча с учениками и послание их на проповедь произошли в Г., а не в Иерусалиме (Мф 28. 16). Для евангелиста Луки Г.- место, откуда начинается проповедь Иисуса Назарянина (Лк 23. 5; Деян 10. 37). Иоанн уделяет меньше внимания Г., но отводит ей роль убежища (Ин 4. 1-3) и места откровения (Ин 2. 11; 4. 44; 21. 2). География Г. отделена с юга от плато долиной Йизреэль (см. Изреель ), с запада равниной Акко и финикийскими низменностями, с севера р. Эль-Литани (впадает в Средиземное м. севернее Тира), с востока Голанскими высотами. Деление на Верхнюю и Нижнюю Г. проходит по хребту Эш-Шагур от Акко к Цфату (Сафеду) (ср.: Ios. Flav. De bell. III 3. 1; 3. 38). Границы этих частей обозначает Кфар-Ханания. Устойчивым топонимом Г. стала, вероятно, к VII в. до Р. Х.: при описании Кедеса говорится, что его «отделили» в Г. (Нав 20. 7; 21. 32; 1 Пар 6. 76; в XV в. до Р. Х. Г., возможно, вошла в список городов Тутмоса III ( Simons. Handbook. 1937. List I. 80)). В ВЗ топоним Г. употребляется исключительно по отношению к сев. району Палестины (Ис 9. 1; 1 Макк 5. 15; Мф 4. 15; 4 Цар 15. 29). Главные черты ландшафта Г.- мощные хребты, расположенные в направлении север-юг в Верхней Г., общее повышение (хребтов) к югу и постепенное снижение к северу до долины р. Эль-Литани. Юг Верхней Г. скалистый и образует одно из самых труднодоступных, изолированных мест Палестины. На западе Г. находятся долины приморья, прорезающие хребты. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРЕМИИ ПЛАЧ каноническая книга ВЗ; состоит из 5 песней (глав), объединенных темой оплакивания разрушения Иерусалима в 587/6 г. до Р. Х. Название и место в каноне В иудейской традиции книга называется по начальному слову 1-й строки , - «как». Это слово кроме Плач 1. 1 повторяется еще дважды (Плач 2. 1; 4. 1), и всякий раз с него начинается новый алфавитный акростих. В некоторых иудейских источниках книга имеет название - «плачи» (Вавилонский Талмуд, Бава Батра. 14в-15а). Именно к этому названию восходят греческое Θρνοι в Септуагинте и латинское Lamentationes Ieremiae ргорнетае в Вульгате. Наименование в славяно-рус. Библии - «Плач Иеремии» - представляет собой неточный перевод греческого Θρνοι Ιερεμιου - «Плачи Иеремии». В иудейском каноне И. п. отнесен к разд. «Писания» и помещен между Книгами Екклесиаста и Есфири. В большинстве евр. (масоретских) кодексов (в т. ч. в Cod. Leninradensis) И. п. считается одним из «Пяти свитков» (мегилот) и располагается после Книг Руфь, Песни Песней и Екклесиаста (т. е. в хронологическом порядке, поскольку последние 2 книги приписываются Соломону) и перед Книгой Есфири ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 85-86). В Септуагинте, Пешитте и Вульгате Книга И. п. помещена вместе с Книгой прор. Варуха после Иеремии пророка книги . Этот порядок принят в большинстве западноевроп. и рус. изданий. Автор. Время и место написания О происхождении книги в евр. тексте не сообщается, однако в LXX имеется предисловие, отражающее, по мнению П. А. Юнгерова, древнее предание: «И было, после того как Израиль увели в плен и опустошили Иерусалим, сел Иеремия, плача, и пропел плач сей над Иерусалимом, и сказал...» Прор. Иеремия. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Косово и Метохия. Ок. 1320 г. Прор. Иеремия. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Косово и Метохия. Ок. 1320 г. В Свящ. Писании говорится, что прор. Иеремия был составителем «песен плачевных»: «Оплакал Иосию и Иеремия в песне плачевной; и говорили все певцы и певицы об Иосии в плачевных песнях своих, известных до сего дня, и передали их в употребление у Израиля; и вот, они вписаны в книгу плачевных песней» (2 Пар 35. 25). В древности И. п. отождествлялся с этой плачевной песней Иеремии ( Ios. Flav. Antiq. X 5. 1). Это мнение бытовало в XVIII в. (напр., И. Д. Михаэлис и др.), но исследователи более позднего времени пришли к выводу, что между политической ситуацией в Иудее после гибели царя Иосии в битве при Мегиддо (4 Цар 23. 29) и положением Иудеи и Иерусалима, описанным в Книге И. п., нет ничего общего ( Благовещенский. 1899. С. 8). |
| Пост во времена Ветхого Завета Многие Отцы Церкви – и особенно Василий Великий – утверждают, что пост был установлен уже в раю посредством данной первым людям от Бога заповеди не есть от древа познания добра и зла (Быт.2:17). 20 июня, 2010 Многие Отцы Церкви – и особенно Василий Великий – утверждают, что пост был установлен уже в раю посредством данной первым людям от Бога заповеди не есть от древа познания добра и зла (Быт.2:17). Духовная ценность поста ясно видна на страницах Ветхого Завета. Он является выражением внутреннего обращения к Богу и символизирует раскаяние грешного человека. С помощью поста человек смиряется перед Богом. Это смирение сокрушение, проявляемое постным трудом, дает человеку право призывать Божью милость и помощь. Эту уверенность благочестивого израильтянина выражает во многих своих псалмах царь-пророк Давид (Пс.34, 68, 108:24). Многие Отцы Церкви – и особенно Василий Великий – утверждают, что пост был установлен уже в раю посредством данной первым людям от Бога заповеди не есть от древа познания добра и зла (Быт.2:17). Василий Великий пишет по этому поводу: «Углубись в историю, и ищи древность его происхождения. Пост – не новое изобретение, но драгоценность отцов. Все отличающееся древностью почтенно. Уважь седину поста. Он современен человечеству. Пост узаконен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: от древа познания добра и зла не ешь (Быт.2:17) . А это не ешь есть узаконение поста и воздержания. Сам Бог дал Моисею заповедь о строгом однодневном посте, соблюдавшемся в день Великого Покаяния, или Умилостивления, (Лев. 14:29-30, 23:27-33). Это единственный пост, заповеданный Моисеевым Законом; он был очень строгим и заключался в настоящем неядении. Этим постом израильтяне хотели умилостивить Бога о своих грехах. После вавилонского плена были установлены и другие посты в воспоминание значительных духовных и национальных событий, а также различных бедствий, как, например, в память сокрушения Моисеем двух каменных скрижалей Закона (Исх.32), взятия Иерусалима вавилонянами (4 Цар. 24-25; 2 Пар.36; Иер.52,4), сожжения Соломонова Храма (2 Пар.36,19; Зах.7:3) и других. |
|
|
