Свечи в церкви Как возник обычай возжигать свечи и лампады. Символическое значение свечей, подсвечников, лампад и света в храме. Правило возжигания свечей в храме. Духовное значение церковной свечи — нашей жертвы Богу. 23 мая, 2005 Как возник обычай возжигать свечи и лампады. Символическое значение свечей, подсвечников, лампад и света в храме. Правило возжигания свечей в храме. Духовное значение церковной свечи — нашей жертвы Богу. Как ставить свечи в церкви? Что это означает, для чего это нужно? Данная статья — это наставление православному христианину о церковной свече. Как возник обычай возжигать свечи и лампады Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции, от которой при святом князе Владимире была получена нашими предками православная вера. Но не в греческих церквях возник этот обычай. Свечи и лампады с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами — одно из первых, данных Моисею Господом (Исх. 25,31-37). В ветхозаветной скинии Моисеевой светильники составляли необходимую принадлежность Священнослужения и зажигались вечером пред Господом (Исх. 30, 8). В храме Иерусалимском одновременно с ежедневной утренней жертвой, совершаемой во дворе храма, в святилище первосвященник безмолвно, благоговейно совершал приготовление светильников для вечернего возжигания, а вечером, после вечерней жертвы — возжигал светильники на всю ночь. Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. «Ты, Господи, светильник мой», — восклицает царь Давид (II Цар. XXII, 29). «Слово Твое — светильник ноге моей»,- говорит он в другом месте (Пс. CXVIII, 105). Из храма в дома ветхозаветных верующих перешло употребление светильников при субботних и других праздничных вечерях, особенно же на Пасху. Так как Господь Иисус Христос «в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот и спасение», тоже совершил Пасху, то можно предполагать, что и в горнице Сионской, которая представляет собой первообраз православных храмов, при первом совершении Святейшей Евхаристии, также горели светильники.

http://pravmir.ru/nastavlenie-pravoslavn...

Этническая группа араб. происхождения, проживавшая к востоку от Иудеи начиная с персид. периода (VI в. до Р. Х) и до нач. II в. по Р. Х. Территория Набатейского царства охватывала в отдельные периоды эллинистической и раннерим. эпох области совр. Юж. Сирии, Иордании, Негева в Израиле, Синайского п-ова, части вост. пустынь Египта и северо-зап. регион Саудовской Аравии ( Graf. 1992. P. 970; Taylor. 2002. P. 59-78 и др.). Главный город набатеев - Петра, семит. название:   (   возможно, восходит к корню   - «быть разноцветным/пестрым» - Dalman. 1908. P. 23), что соотносится с разноцветием и пестротой скал, в к-рых вырубались мн. сооружения этого города. Иосиф Флавий упоминает мидианитского «царя» Рекема как основателя и эпонима Петры (Ρκεμος - Ios. Flav. Antiq. IV 7. 1 ср.: Ρεκμ - Euseb. Onomast. 142; в арам. Таргумах:  ). Возможно, что в Библии этот город обозначается как   букв. «скала» (4 Цар 14. 7, откуда и греч. Πτρα), однако не все ученые с этим отождествлением согласны, соотнося библейский город с Хирбат-эс-Села (см., напр.: Cogan M., Tadmor H. II Kings//AYBC. 1988. Vol. 11. P. 420; Wenning. 2013). В эпиграфике Н. встречается их самообозначение как   (  ), в греч. передаче: Ναβαταοι. Идентификация эпонима Н. с упоминаемым в Быт 25. 13 и 1 Пар 1. 29 старшим сыном Измаила Небайотом (   синодальный перевод: Наваиофом) отвергается большинством исследователей на том основании, что в консонантном составе обозначения   отсутствует буква («йод»), а вместо («тав») присутствует эмфатический («тет») (см., напр.: Parr. 1970. P. 252; Winnett, Reed. 1970. P. 99; Taylor. 2002. P. 13 и др.). В то же время И. Ш. Шифман обращает внимание на то, что в иудейской постбиблейской лит-ре в обозначениях Н. буквы и чередуются (ср.: Levy. 1924. S. 326); также и имя эпонима «набатеи», согласно средневековой араб. традиции, засвидетельствованной у средневек. араб. историков Абу Джафара ат-Табари и Абу-ль-Фиды,-         не содержит эмфатического ( Шифман. 2007. C. 16). Отсутствие же буквы в написании   может объясняться тем, что, находясь между 2 краткими гласными, она на определенном этапе развития термина выпала; это явление было широко распространено в семит. языках, включая арабский ( Brockelmann. 1907. P. 57; Cantineau. 1960. P. 85). Т. о., развитие обозначения Н. могло идти от формы   к форме   ( Шифман. 2007. C. 15). Вероятно, Н. можно отождествить с упоминаемыми в ассир. текстах сер. VII в. до Р. Х.   (см., напр.: Ball. 2016. P. 65). Этноним   встречается и в надписях из Джебель-Гунайма (регион Таймы в Сев. Аравии), предположительно датируемых VI-V вв. до Р. Х. ( Winnett, Reed. 1970. P. 99-101). В связи с возможным отождествлением   с Н. можно отметить, что, согласно Быт 28. 9, Исав (Эдом), родоначальник и эпоним эдомитян, женился на сестре Небайота Малахат (Махалафа), а согласно Быт 36. 3 - на др. его сестре, Басемат (Васемафа).

http://pravenc.ru/text/2564566.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМВРИЙ [евр.  ,  , греч. Αμβρι], 6-й израильский царь (3 Цар 16. 16-28), основатель названной его именем династии, просуществовавшей 33 года. Значение имени А. и его происхождение остаются предметами дискуссий (S. Timm). Чаще его имя связывали с араб. глаголом  (долго жить) (E. Würtwein; M. Noth), иногда с ассир. корнем  , к-рому в араб. соответствует прилагательное  (простоватый, неопытный) (W. Gesenius). Предлагается также ханаанское и финик. происхождение имени А. (см. S. Timm ). Вероятно, полная форма его имени была   [  ] и содержала теофорный элемент. Согласно 3 Цар 16. 23, А. царствовал над Израилем 12 лет, сроки его правления соотносятся с царствованием иудейского царя Асы . Однако, по 3 Цар 16. 29, время правления А. составляет 7 лет (правление большей длительности, видимо, включает также годы борьбы с Фамнием за престол). Нет согласия в попытках определить точные даты правления А. и в библейской науке: 882/78-871 гг. до Р. Х. (J. Begrich; J. Jepsen), 887/86-875 гг. до Р. Х. (S. Timm, K. Andersen). Когда израильтяне, осаждавшие филистимский г. Гавафон, узнали о заговоре Замврия, убившего в столице Израиля Фирце царя Илу, то провозгласили царем военачальника А. После этого А. вместе с преданными ему войсками осадил Фирцу. Осознав невозможность дальнейшего сопротивления, Замврий покончил жизнь самоубийством, продержавшись на троне всего 7 дней. Наряду с А. частью израильтян на престол был выдвинут др. претендент - Фамний. Это противостояние разрешилось спустя 4 года в пользу А. На 6-м году своего царствования А. купил «гору Симерон» в 10 км сев.-зап. Сихема, где основал новую столицу Израиля - крепость Самарию . Выбор этого места, находившегося на пересечении основных торговых путей и не принадлежащего ни одному из колен Израиля, был удачен в стратегическом плане. Самария оставалась непобедимой столицей Израиля в течение долгих лет, пока не была захвачена ассирийцами в 722 г. до Р. Х. Важнейшим внешнеполитическим шагом А. было установление дружеских отношений с Финикией, к-рые были закреплены женитьбой его сына Ахава на Иезавели, дочери сидонского царя Ефваала. Братоубийственная война с Иудеей, продолжавшаяся при предшественниках А., сменилась годами мирного сосуществования. Внебиблейские источники подтверждают могущество и военные успехи А. Его имя встречается в надписи моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.), согласно к-рой А. расширил свои владения за счет отнятой у Моава территории. А. захватил землю Медева и сделал Моав данником Израиля (ANET, 320-321). В ассир. надписях IX-VIII вв. до Р. Х. Израиль упоминается как «дом Хумри [Амврия]» (    ), при этом израильский царь Ииуй, уничтоживший в 845 г. до Р. Х. последних представителей династии А., называется «сыном Хумри [Амврия]» (      ) (ANET, 280-281; 284-285).

http://pravenc.ru/text/114334.html

«Относительно хронологии книги Судей существуют следующие даты. Если сложить все цифровые данные самой книги о правлении судей и промежуточных продолжительных периодах господства над евреями разных врагов, то получим следующий ряд цифр: Хусарсафем господствовал 8 лет (3:8), Гофониил судил 40 лет (3:11), моавитяне господствовали 18 лет (3:14), Аод судил и евреи покоились 80 лет (3:30), Иавин господствовал 20 лет (4:3), Деввора судила 40 лет (5:31), мадианитяне притесняли 7 лет (6:1), Гедеон судил 40 лет (8:28), Авимелех 3 года (9:29), Фола 23 года (10:2), Иаир 22 года (10:3), аммонитяне притесняли 18 лет (10:8), Иеффай судил 6 лет (12:7), Есевон 7 лет (12:9), Елон 10 лет (12:11), Авдон 8 лет (12:14), филистимляне господствовали 40 лет (13:1), Самсон судил 20 лет (16:31). – Всего 410 лет. Если к этому прибавить 40-летнее правление последнего судьи и первосвященника Илия (1 Цар. 4:18), то получим 450-летний период для всей эпохи судей. С этим, по-видимому, согласуется дата, указываемая ап. Павлом: низложи язык седмь в земли Ханаанстей, даде им в наследие землю их. И по сих яко лет четыреста и пятьдесят даде им судьи до Самуила пророка (Деян. 13:19–20). – Оба приведенные счисления, как видно сходные между собою, составляют, можно сказать, одну дату. Другая дата заключается в следующих двух ветхозаветных указаниях. В (Суд. 11:26) читаем: егда вселися Израиль во Есевоне и в пределех его… и во всех градех у Иордана, триста лет. – Так говорит Иеффай царю аммонитскому, назначая 300-летний период для эпохи с Моисея (Валак, царь моавитский, упоминается в 25 ст.) до своего времени. Это счисление, очевидно, не совпадает с вышеприведенной датой, потому что сюда входит правление Иисуса Навина (25 лет по Флавию. Antiqu. V. I. 23) и всех предыдущих до Иеффая судей (должно было получиться 350 лет, если со смерти Моисея начать счет). Но еще большее числовое сокращение заключается в третьей дате: (3 Цар. 6:1): и бысть в четыредесятное и в четверосотное лето исхода сынов Израилевых из Египта, в лето четвертое, в месяц вторый, царствующу царю Соломону над Израилем и созда храм Господеви. По этой дате назначается 440-летний (по нынешнему еврейскому тексту 480 лет) период для всей эпохи с исхода до 4-го года правления Соломона. Если следовать этой дате (даже по еврейскому тексту) и отнять от этой цифры 40 лет странствования по пустыне, 25 лет правления Иисуса Навина, 40 лет первосв. Илия15, 40 лет правления Саула, 40 лет Давида и три года Соломона, всего 188 лет, то на эпоху судей останется лишь 220 лет, вместо 410.

http://sedmitza.ru/lib/text/431273/

Россия за год опустилась на девять строчек в рейтинге самых счастливых стран мира 20 марта, 2019. Новостная служба Первое место в рейтинге заняла Финляндия 20 марта. ПРАВМИР. ООН опубликовала ежегодный доклад World Happiness Report о самых счастливых странах мира. Россия заняла в списке 68-е место из 156, расположившись между Пакистаном и Филиппинами. В 2018 году Россия занимала место на девять строчек выше, а в 2017-ом — на 19. Первое место в рейтинге заняла Финляндия. В десятку самых счастливых стран вошли Дания, Норвегия, Исландия, Нидерланды, Швейцария, Швеция, Новая Зеландия, Канада и Австрия. В конце рейтинга оказались Южный Судан, ЦАР, Афганистан, Танзания, Руанда, Йемен, Малави, Сирия, Ботсвана и Гаити. При составлении доклада авторы учитывали несколько факторов: ВВП на душу населения, ожидаемая продолжительность здоровой жизни, щедрость, социальную поддержку, свободу в принятии жизненных решений и отсутствие коррупции. По данным ВЦИОМ, в 2018 году 83% россиян считали себя счастливыми людьми. 33% россиян рассказали, что чувствуют себя счастливыми благодаря семье, радуются хорошему здоровью 21%, детям и хорошей работе — по 15%. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 30 ноября, 2015 11 декабря, 2012 9 января, 2013 28 марта, 2024 12 марта, 2024 29 февраля, 2024 4 сентября, 2023 15 мая, 2023 23 марта, 2023 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира.

http://pravmir.ru/rossiya-za-god-opustil...

Чадородие в ветхозаветном сознании соответствовало Божиему обетованию Аврааму о бесчисленном потомстве - народе израильском (Быт 13. 16), поэтому Б. воспринималось как препятствие к осуществлению этого замысла Божия, как безусловное зло и постыдное наказание (Быт 30. 2; 1 Цар 1. 1 сл. и др.). В этой связи понятны сетования Авраама (Быт 15. 2 сл.), а также горестные слова Рахили, обращенные к мужу: «Дай мне детей, а если не так, я умираю» (Быт 30. 1). Сара (Быт 16. 2), так же, как и ее невестка Рахиль, следуя обычаю, восходящему к своду законов Хаммураппи, дает мужу одну из своих служанок, чтобы та «родила на колени» ее (Быт 30. 1-8). Так же поступила и Лия, жена Иакова, когда она временно перестала рожать (Быт 30. 9-13). Человеческие уловки преодоления Б. имели целью передать приемным сыновьям те же права, какие принадлежат непосредственным потомкам, однако в полной мере победить Б. может только один Бог (Быт 29. 31; 30. 22; Исх 23. 26; Втор 7. 14). Только Господь, зная «отчаяние бесплодия», избавляет от него таких праведников, как Иоаким и Анна, родителей Пресв. Богородицы ( Theod. Stud. Homilia in Nativitatem Mariae//PG. 96. Col. 685). Смысл Б. постепенно приоткрывался в ВЗ. Подробное изложение обстоятельств Б. Сары и рождения Исаака показывало, что человек ВЗ воспринимал Бога не в качестве безличной Силы или Закона, а как Личность, взаимоотношения с к-рой могут быть только на основе надежды и веры. Истолковывая эти события, ап. Павел говорит, что Бог через Б. устанавливает личностно-благодатные, а не природно-законные взаимоотношения с людьми (Рим 4. 18-24). Человек должен признать свое бессилие и с верою исповедать, что только Бог - источник всякого блага. Это признает Анна, освободившись от Б. (1 Цар 2. 1-11): «...бесплодная рождает семь раз, а многочадная изнемогает» (1 Цар 2. 5; ср.: Пс 112. 9). Бездетность прор. Иеремии становится символом Б. народа, погрязшего в грехе (Иер 16); возвращение милости Божией к народу израильскому, к-рый принес покаяние в Вавилонском плену, прор. Исаия передает словами: «Возвеселись, неплодная, нерождающая... потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь» (Ис 54. 1).

http://pravenc.ru/text/78240.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАВСИМА СИРИН [Маисима, Маюма, греч. Μασιμς, Μαησυμς, Μαουμς Σρος] (IV-V вв.), прп. (пам. 23 янв., пам. визант. 29 янв., 13 февр.), иерей. Сведения об этом святом сохранились в труде Феодорита , еп. Кирского († 457), «История боголюбцев» ( Theodoret. Hist. rel. 14). Согласно рассказу Феодорита, преподобный М. С., сириец по происхождению, род. в простой семье и жил в деревне в окрестностях г. Кирр. Он не получил хорошего образования, но рано стал стремиться к добродетельной жизни и, достигнув зрелости, был рукоположен во иерея. Наряду с неустанными пастырскими трудами в сельском храме М. С. вел аскетический образ жизни. У него были всего один хитон и один плащ, которые он не выбрасывал, а в случае необходимости нашивал одни заплаты на другие. Дверь его дома всегда была открыта, чтобы нищие и странники в любое время могли найти приют и помощь. М. С. имел 2 сосуда, в одном из к-рых хранилось пшеничное зерно, а в другом - масло, и, по милости Божией, содержимое сосудов никогда не иссякало, подобно тому как это происходило со вдовой из Сарепты, приютившей прор. Илию (3 Цар 17. 14-16). М. С. был наделен даром чудотворения. Феодорит, еп. Кирский, сообщает, что лично знал женщину, смертельно больного младенца которой М. С. исцелил, поднеся его к алтарю и горячо помолившись о нем. Однако М. С. совершал не только чудеса исцеления. Однажды Литоиос, владелец селения, где служил в церкви преподобный, приехал к нему с требованием взимать с крестьян больше податей. Священник долго просил его смилостивиться и не увеличивать налоги, но тот оставался непреклонен. В гневе он вышел из храма собрался уехать. Но повозка, запряженная мулами, не двигалась с места. Не помогали ни усилия возницы, ни помощь сбежавшихся крестьян, которые подсовывали под колеса жерди. Наконец, один из слуг богача осмелился высказать свою догадку: повозка не двигается с места из-за того, что владелец селения прекословил М. С. Тогда богач вернулся в храм, припал к ногам иерея и смиренно попросил прощения. Тотчас колеса повозки свободно закрутились. Совершив множество других чудес, М. С. мирно скончался.

http://pravenc.ru/text/2561164.html

Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Простые вопросы 3 мин., 31.03.2010 В Библии говорится, что Бог посылал святым откровения во сне. Как следует относиться к снам? Бог говорил с пророком Моисеем из пламени горящего куста (Исх 3 :2), но это не значит, что мы должны обращаться к каждому встречному кусту за Божественным откровением. Бог открылся пророку Илии в веянии тихого ветра (3 Цар 19 :12), но это не значит, что мы должны искать таинственное послание в каждом сквозняке. Точно так же Бог говорил с некоторыми святыми во сне, но это не значит, что мы должны искать во всяком сне глубокого смысла.  Как правило, сны — это всего лишь сны; их не следует путать со словом Божиим. Как говорит Бог через пророка, Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? говорит Господь. Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу? (Иер 23 :28-29). Доверяя снам, легко впасть в мечтательность и нездоровое фантазирование, и надо отметить, что многие отцы и учители Церкви предостерегали против этого. Для духовного руководства нам даны не сны, а совсем другое — Церковь и слово божие. В затруднительной ситуации надо искать совета людей духовно опытных, прежде всего священников, а присниться может что угодно. Виноват ли человек в своих грехах, если они являются результатом его наследственности или окружения? Евангелие запрещает нам судить других людей  — мы не знаем всех обстоятельств их жизни, и,  возможно, оказавшись на их месте, мы бы показали себя еще хуже. Однако, обращаясь к самим себе, мы должны помнить, что у нас всегда есть выбор: мы можем следовать нашим греховным наклонностям, а можем — противиться им; мы можем подражать худым нравам своего окружения, а можем — порвать с ними. И наследственность, и окружение только задают условия, в которых мы совершаем наш выбор, но они его не предопределяют. История Церкви знает разбойников, сделавшихся святыми; но бывает и наоборот — в самых лучших условиях человек делается разбойником.

http://foma.ru/prostyie-voprosyi-2.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЫСОТЫ термин, использованный в рус. Синодальном переводе ВЗ для передачи смысла евр. слова  , обозначающего преимущественно место для отправления культа. Слово досемитского происхождения, возможно от формы  ; с незначительными вариациями корень найден во всех семитских языках ( Schunk. P. 139, 140). Соответствующие слова др. семит. языков имеют первоначальный смысл «спина», «туловище животного» (в аккад. и угаритском), а также «высокое место» (в аккад.). В ВЗ также встречается   - спина, выя (Втор 33. 29; обратная сторона облака - Ис 14. 14; Иов 9. 8 (в нек-рых евр. ркп.)). Др. значения: «хребет», «возвышенность» (Втор 32. 13; 2 Цар 1. 19, 25; Ам 4. 13 и др.); «возвышенность для богослужения», «святилище», «жертвенник» (1 Цар 9. 12; 3 Цар 14. 23; Иер 48. 35 и др., в этом смысле ок. 80 раз в ВЗ);   как характеристика местности (возвышенность) становится термином, обозначающим место для отправления культа (ср. объяснение имени   в Иез 20. 28, 29); и, наконец, «стела» (камень Меши (KAI 181. 3); в LXX Лев 26. 30; Числ 21. 28; 33. 52). Естественная возвышенность как место расположения  предпочиталась еще в доизраильский период (Числ 21. 28) у ханаанеев, а также у др. народов, живших рядом с Израилем (Иер 48. 35; Ис 15. 2). В. необязательно нужно представлять как холмы или горы (хотя на них восходили и с них спускались - 1 Цар 9. 13, 14, 19 и 9. 25; 1 Цар 10. 5), они встречались и в долинах (Иер 7. 31); согласно Иез 6. 3, Господь обещает лощинам и долинам, так же как горам и холмам, что Он разрушит В. на них. Кроме В., расположенных в окрестностях поселений, существовали В. и в самих поселениях (3 Цар 13. 32; 4 Цар 17. 9, 29 и др.). Суммируя возможные этимологические значения, Р. де Во вывел формулу: «Идея чего-то выступающего на определенном фоне, выдающегося над плоскостью» ( Vaux. P. 284). Однако этимология слова по-прежнему остается неясной. Кроме того, ветхозаветные В. были рукотворными: их строили (3 Цар 11. 7: «...построил Соломон капище... на горе»; 14. 23: «...устроили... высоты и капища»; 4 Цар 21. 3: «...и снова устроил высоты, которые уничтожил отец его»; 2 Пар 21. 11: «...высоты устроил он на горах Иудейских»), уничтожали (4 Цар 23. 8: «...и осквернил высоты», «...и разрушил высоты»; 2 Пар 31. 1: «...и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее») или даже сжигали (4 Цар 23. 15: «...и жертвенник тот и высоту он разрушил, и сжег сию высоту»).

http://pravenc.ru/text/161089.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕДРОН [евр.   возможно, связано с глаголом   - быть черным], название ручья в Иерусалиме , отделяющего Храмовую гору и город Давида от Елеонской горы , и долины, по к-рой он протекает. На разных участках долина имеет названия: Ореховая долина (Вади-эль-Джоз), долина Св. Марии (Вади-Ситти-Мариам), Огненная долина (Вади-эн-Нар), долина Монахов (Вади-эр-Рахиб). Ручей берет начало севернее Старого города, огибает с востока Храмовую гору, протекает по долине Тиропеон и Енномовой долине возле источника Ен-Рогел и далее на юго-восток через пустыню Св. Града, впадая в Мёртвое м. южнее Кумрана . Общая протяженность К. составляет ок. 34 км, при этом перепад высоты над уровнем моря от Иерусалима до Мёртвого м.- ок. 1200 м. В наст. время ручей К. в черте города очень мелкий. Его русло частично засыпано в результате деятельности человека и естественной эрозии береговых почв. В районе пустынного русла К. есть неск. глубоких ущелий; наиболее глубокое (до 80 м) располагается в районе Саввы Освященного лавры . Большую часть года русло К. остается сухим, оно наполняется только в зимние месяцы, и тогда в его юж. части бывают наводнения. В древности, по-видимому, обильные в зимний сезон воды К. отводили для ирригации городских и царских садов (4 Цар 23. 4; Иер 52. 7; Неем 3. 15). В Свящ. Писании К. упоминается прежде всего как восточная граница Иерусалима, его естественный предел, за к-рым лежит пустыня. Так, царь Давид, спасаясь от Авессалома, покинул город и пересек К. «по дороге к пустыне» (2 Цар 15. 23). Соломон запретил Семею «пересекать Кедрон», т. е., по всей видимости, покидать пределы Иерусалима (3 Цар 2. 37). Семей был казнен за то, что нарушил клятву и покинул город, отправившись в Геф , хотя фактически и не пересекал К.: путь в Геф лежал к юго-западу от Иерусалима. Пустынная долина К., находившаяся вне сакральной черты города, считалась пригодной для уничтожения языческой скверны. Здесь царь Аса сжег принадлежавший его матери истукан Астарты (3 Цар 15. 13; 2 Пар 15. 16). При очищении Иерусалима царем Езекией «все нечистое» и «все, на чем совершаемо было курение [идолам]» было разрушено и брошено в поток К. (2 Пар 29. 16; 30. 14). Царь Иосия в долине К. сжег языческие приношения, жертвенники и идолов Ваала и Астарты (4 Цар 23. 4, 6, 12). Уже в ветхозаветные времена на берегах К. располагался и некрополь Иерусалима, «кладбище общенародное» (4 Цар 23. 6; Иер 31. 40), «простонародные гробницы» (Иер 26. 23). В НЗ ручей упоминается только раз: Христос уходит с учениками в Гефсиманию , «за поток Кедрон, где был сад» (Ин 18. 1).

http://pravenc.ru/text/1684099.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010