| влияния на серб. искусство, обусловленное значительным расширением Сербского гос-ва и тесными связями короля с К-польским двором. Совместная работа византийских и сербских мастеров привела к формированию особой разновидности палеологовского стиля, когда оригинальность и непосредственность изображения уступили роль иллюстративному началу и стандартным средствам художественного выражения. Начало этих изменений в сербской живописи кон. XIII в. обычно связывают с деятельностью греческих мастеров Михаила Астрапы и Евтихия , с появлением фресок в ц. Богоматери Перивлепты (1294/95) в Охриде и в ц. свт. Ахиллия в Арилье (1296). При М. было возведено и расписано больше храмов, чем при всех его предшественниках - 42, в т. ч. церкви Благовещения Пресв. Богородицы в мон-ре Грачаница , Успения Пресв. Богородицы (Богородица Левишка) в Призрене, вмч. Георгия в с. Старо-Нагоричино , Иоакима и Анны в мон-ре Студеница , Богородицы Троеручицы, Константина и Иоанна Предтечи и Никитский монастырь в г. Скопье, ц. вмч. Георгия в мон-ре Ораховица , храмы в Осоговском и Прохора Пшинского мон-рях, в Моштанице , и др. Также на его средства возводили соборы вне Сербии: в Хиландаре, мон-рь арх. Михаила в Иерусалиме, в мон-ре вмц. Екатерины на Синае (ц. первомч. Стефана), в К-поле (ц. Иоанна Предтечи с больницей), в Фессалонике (2 храма). Почитание Первые известия о М. пришли на Русь в кон. XIV или нач. XV в. в уставных указаниях Минеи служебной на окт. по Иерусалимскому уставу, где под 29-м числом упоминается празднование «Уроша краля, ктитора места сего, паче же новые сей церкви», т. е. Хиландарского кафоликона, возведенного по его инициативе. Но память тогда не отождествлялась с М. и переписывалась по инерции, нередко опускалась ( Naumow A. Wiara i historia: Z dzejów literatury cerkiewnosowiaskiej na ziemiach polsko-litewskich. Kraków, 1996. S. 155). В Великом княжестве Московском М. получил большую известность в нач. 20-х гг. XVI в., когда в Москву были принесены, по всей видимости с Афона, Жития его сына кор. |
| Н. не оставлял и историко-краеведческие и археологические исследования (см. библиографию), летом посещал родные места и Поволжье. В июле 1870 г. приехал в Елабугу и посетил ранее открытый им по письменным источникам Ананьинский могильник (ок. VIII в. до Р. Х.), давший название археологической культуре, и Елабужское (Чёртово) городище X-XII вв. Одновременно Н. заботился о развитии краеведения на местах: так, откорректировал «Историю г. Елабуги» И. В. Шишкина, составленную по статьям духовника семьи Шишкиных свящ. П. Н. Кулыгинского в 1843-1847 гг., и оказал помощь в ее публикации. С семьей Шишкиных Н. сохранял связи и позднее: в частности, сына И. В. Шишкина, буд. художника, он поддерживал в годы учебы того в Московском уч-ще живописи, ваяния и зодчества (письма Н. последнему хранятся в архиве (РГАЛИ. 917)). Н. похоронен на кладбище московского в честь Покрова Пресвятой Богородицы монастыря рядом с могилами чудовских монахов. В 20-х гг. XX в. кладбище было снесено. Книжное собрание, архив и часть рукописей Н. по его завещанию были переданы в б-ку МДА (в 1934 собрание б-ки МДА передали ГБЛ (ныне РГБ)). Собрание рукописей составляет отдельный фонд 194) ОР РГБ (размещен на официальном сайте Троице-Сергиевой лавры). Др. (меньшая) часть рукописей передана в Московскую епархиальную б-ку (Рукописные собрания. 1983. С. 157), остальные отправлены в Симбирскую и Вятскую епархии. Коллекция древних вещей из Ананьинского могильника - украшения, монеты, предметы домашнего обихода, оружие - была завещана Музею древностей Московского археологического общества. Арх.: РГБ. Ф. 193; Описание мон-рей Симбирской епархии и соборов, достопамятных по древности основания их или по др. ист. событиям. 1870//Там же. Ф. 193. К. 2. 7; Послание совокупное от всех афонских мон-рей к патриарху Иоасафу II с прошением его милости посланным и ходатайства пред царем Алексеем Михайловичем о помощи Св. горе и христианам в постигших их бедствиях при осаде турками Кандии в 1669. 1864//Там же. К. 5. 3; Две древние сербские молитвы: 1) при вступлении архиерея в свою епархию, 2) по случаю нашествия иноплеменных. 1865//Там же. 4; Три хрисовула в Афонский Хиландарский мон-рь. 1869//Там же. 15; Акты Елабужского духовного правления, 1773-1774//Там же. К. 10; РГАЛИ. Ф. 917. |
| Новый двор Е. А. располагался в Брняке, на р. Ибар. Согласно Житию, здесь активно велась переписка книг, была создана школа-приют для девочек из бедных семей и сирот, к-рых королева снабжала богатым приданым. Е. А. была 1-й женщиной в средневек. Сербии, построившей себе «задужбину» - мон-рь Градац . Приглашенные ею зап. мастера (вероятно, из Прованса) воздвигли монастырский собор в переходном от романского к готическому стиле, поэтому с именем Е. А. связывают распространение влияния франц. готики в серб. церковном зодчестве (прежде всего в архитектурном декоре). Возведенные и обновленные ею монастыри были выведены из-под власти епархиальных архиереев, она назначала в них игуменов, а после ее смерти это делали ее потомки. Была погребена в мон-ре Градац, заупокойную службу по Е. А. совершил архиеп. Савва III при участии еп. Баньского Даниила (впосл. архиепископ Печский и биограф Е. А.) и Рашского Павла, на отпевании присутствовали кор. Милутин, посланцы Драгутина и многочисленные воспитанницы основанного ею приюта. Агиография Житие Е. А. было написано вскоре после ее кончины, ок. 1317 г., архиеп. Даниилом II и включено в состав его сборника Житий королей и архиепископов Сербских (в к-ром это единственное жен. Житие). Тот же текст в качестве самостоятельного Жития содержится в хиландарском сборнике 482, переписанном в 1536 г. ( Д. Каталог рукописа ман-ра Хиландара. Београд, 1978. С. 184). Автор, близко знавший Е. А. и относившийся к ней с нескрываемой симпатией (его творчество относится к периоду правления ее сына Милутина), написал пространную похвалу христ. добродетелям королевы, обойдя молчанием вопрос о ее конфессиональной принадлежности. Ряд сведений о Е. А. содержится также в Житиях ее мужа и сыновей, написанных тем же автором. Проложное Житие «блаженной мон. Елены» сопровождает службу Милутину в списке XVI-XVII вв. (София. НБКМ. 267. Л. 63 об.- 105). Краткое Житие Е. А., «чудотворице, госпожде срьбскаго езика», помещенное под 8 февр. в стишном Прологе б-ки Троицкого монастыря близ Плевли, было переписано в 1663/64 г. |
| На популярность почитания И. О. указывает существование в македон. городах Кратово, Крива-Паланка, Куманово, Кочани, а также в долине Овче-Поле названия Успенского поста, к-рый завершается накануне дня памяти святого, Якимовым ( Маринов. 2003. С. 387). Современное местонахождение мощей И. О. неизвестно, но и не сохранилось сведений о том, что они когда-либо покидали Осоговский монастырь. Архим. Паисий Хиландарский в «Истории славяно-болгарского народа» (1762) писал о запустении обители и о том, что местонахождение мощей И. О. неизвестно ( Иванов. 1906. С. 95; Иванова. 1986. С. 518). Память И. О. чрезвычайно редко встречается в месяцесловах Евангелий и Апостолов XIV-XVI вв.; все известные примеры прямо или косвенно связаны с Осоговским монастырем либо с близкими к нему центрами. Старший пример представлен в месяцеслове пергаменного болг. Евангелия-тетр (Ath. Zogr. Slav. 56 (прежний I.e.10), 1-я пол. XIV в.; см.: Кодов Х., Райков Б., Кожухаров С. Опис на слав. ръкописи в биб-ката на Зографския ман-р в Св. гора. София, 1985. Т. 1. С. 57. 20). Память И. О. включена в месяцесловы Евангелия-апракос (Бухарест. БАН Румынии. Слав. 176) и Апостола (Рильский мон-рь, 1/15), переписанных в 1503 г. иером. Спиридоном в Рильском монастыре ( Краева. 1978. С. 115; Райков, Кодов, Христова. 1986. С. 43-44. 14). Ок. сер. XIV в. память И. О. с песнопениями вошла в месяцеслов славянского перевода Иерусалимского устава. Наиболее ранний известный пример находится в серб. рукописи из Маркова мон-ря близ Скопье, относящейся ко времени правления серб. царя Уроша (1356-1371) (ГИМ. Хлуд. 122; см.: Николова С. и др. Българското средновек. културно наследство в сбирката на А. Хлудов в Държавния ист. музей в Москва: Кат. София, 1999. С. 65. 60); здесь память сопровождается посвященными И. О. стихирами. Древнейшей болг. рукописью месяцеслова по Иерусалимскому уставу, содержащей память святого с кондаком, является Псалтирь с восследованием (РГБ. МДА. Фунд. 309, рубеж XIV и XV вв.). К ней, возможно, восходит т. н. Псалтирь митр. Киприана (Там же. 142, 1-я четв. XV в.). Позднейшие списки месяцесловов с памятью И. О. серб., молдав. и валашского происхождения весьма многочисленны (ср.: Гергова. 1996. С. 34). |
| Лингвистический анализ позволяет утверждать, что это был среднеболг. перевод XIII-XIV вв. На сравнительно позднее время появления сборника указывает отсутствие фактов, подтверждающих знакомство с ним в ранней традиции. Верхняя граница времени перевода определяется датировкой старейших списков, относящихся к 70-80 гг. XIV в. (РНБ F.I.197. Зографский мон-рь. 168; Хиландарский мон-рь. 404). В неск. рукописях не позднее сер. XV в. содержится приписка о переводе «М.» с греческого на болгарский «дивным кир Дионисием» - Плевля [Монастир Св. Tpojцe код 45 (сер. XV в., до 1452 г.); ХАЗУ. III.a.47 (1469 г.); Национальный музей «Рилски манастир». 3/8 (60-е гг. XV в.); Bucur. Acad. Romana. Slav. 155 (3-я четв. XV в.). В XIX в., после публикации Д. Даничичем приписки из загребского сборника, имя переводчика было отождествлено с учеником св. Феодосия Тырновского , который упоминается в Житии св. Феодосия, составленном патриархом К-польским Каллистом I . В таком случае перевод должен быть выполнен в сер. XIV в. Несмотря на высказывавшиеся сомнения (Э. Турдяну, А. Пересветов-Мурат), в болг. историографии это отождествление получило всеобщее признание. Состав рукописей, содержащих приписку, порождает текстологическую проблему: во всех 3 полных списках (бухарестский список содержит только нек-рые слова из «М.») отсутствуют слова об Иове, но добавлены 6 слов о священстве, неизвестные в др. списках «Дионисиева» «М.». На основе наблюдений над греч. традицией, в к-рой слова об Иове редко сочетаются с др. словами слав. «М.», Пересветов-Мурат предположил, что слова об Иове не входили в состав первоначального перевода. Однако все старейшие славянские полные списки содержат именно 30 слов (см. также: НМ(Л). Ркк. 214; ГИМ. Щук. 542), Зографский список дефектный - с утраченной концовкой, хиландарский содержит только подборку из 6 слов «М.», но среди них есть 1-е слово об Иове. Можно указать как минимум на 2 ранних греч. списка (X-XI вв.), к-рые почти полностью совпадают по составу с «Дионисиевым» «М.» - ГИМ. Синод. греч. 134 и Paris. gr. 656. В них находятся 29 из 30 слов (отсутствует только 5-е слово о Лазаре) и почти нет «лишних» по сравнению со слав. сборником текстов. |
| Е. началось уже в кон. XIII в. Архиеп. Даниил сообщает, что через неск. лет у раки, в к-рой хранились мощи Е., стали совершаться чудеса: был виден свет множества свечей и слышны голоса тысяч людей, однажды из раки выросли и расцвели 3 цветка, произошло исцеление человека. После видения экклисиарху мон-ря Жича юноши сурового вида со словами: «Почему не заботитесь, видя столько знамений от раки этого святого? Или не понимаете, что суждено его телу не видеть тление, а покинуть земное болото?» - о чудесах было сообщено кор. Милутину. Король, посоветовавшись с архиеп. Иаковом I , повелел открыть раку. Тело Е. было обретено нетленным, мощи переложены в ковчег и поставлены в соборе на видном месте. В 1292 г. из-за угрозы нападения татар архиеп. Иаков перенес мощи в ц. св. Апостолов в Печ, где они находились до 1653 г. ( 1965. С. 80). В 1737 г. они были переданы в мон-рь Црна-Река (местонахождение их в наст. время неизвестно). Память Е. была указана в месяцеслове пергаменного Евангелия-апракос, написанного в 1329 г. по заказу архиеп. Даниила II игум. монастыря Студеница Николаем (см.: Григорович В. И. Очерк путешествия по европ. Турции. М., 18772. София, 1978р. С. 21-22), хранившегося в б-ке монастыря св. Павла на Афоне и сгоревшего в нач. ХХ в. Др. случаи включения памяти Е. в месяцесловы Евангелий и Апостолов не зафиксированы ( Д. Прилог месяцеслова XIII и XIV в.//Jyжhocлobehcku филолог. Београд, 1989. 45. С. 137-160). С распространением в Сербской Церкви в XIV в. Иерусалимского богослужебного устава память Е. в отличие от памятей святых Симеона, Саввы и Арсения Сербских не включалась в месяцесловы, а помещалась в маргинальных приписках (см.: Записи. 3. С. 72. 5032). На Руси почитание Е. не отмечено. Гимнография В совр. научной лит-ре упоминается только служба Е., по стилистическим признакам (сходство с пространным Житием) она, возможно, принадлежит архиеп. Даниилу ( 1970. С. 295). Однако на основании упоминания в несохранившемся списке проложного Жития (НБС. 15) службы, которая не была переписана Даничичем, можно предположить существование более раннего гимнографического памятника в честь Е., к сер. XIV в. вытесненного из обращения. Старший известный в наст. время список службы Е. (редакция не определена) находится в серб. пергаменной Минее служебной на янв. сер. XIV в., выполненной писцом хиландарской школы (РНБ. F. n. I. 69). Служба Е. приписана основным почерком в конце рукописи. Старший пергаменный список службы Е., атрибутированной архиеп. Даниилу (НБС. Старое собр. 1.233), погиб при фашистской бомбардировке Белграда в апр. 1941 г. Иконография |
| По преданию, место буд. Успенского собора благословил св. прав. Иоанн Кронштадтский, обозначив его крестом на фотографиях. Успенский собор, строившийся со 2 мая, был освящен 28 нояб. 1904 г. еп. Владикавказским Гедеоном (Покровским) , архим. Никодимом (Кротковым) и др. Патриарх Иерусалимский Дамиан передал мон-рю икону Воскресения Христова, еп. Гедеон - образ прп. Серафима Саровского, братия афонских Хиландарского, Пантелеимоновского мон-рей и Андреевского скита - иконы «Сладкое целование», вмч. Пантелеимона, ап. Андрея Первозванного и др. Келейный корпус мон-ря. Фотография. 2003 г. Келейный корпус мон-ря. Фотография. 2003 г. 9-10 янв. 1906 г. Успенский храм и примыкавший к нему келейный корпус сгорели, сохранилось неск. икон из иконостаса. На средства имп. св. Николая II (500 р.), вел. кн. Димитрия Константиновича (100 р.) и др. пожертвования был построен и 15 авг. 1906 г. освящен новый Успенский собор с деревянным резным иконостасом. Среди его святынь были копия чудотворного образа Успения из Киево-Печерской лавры и Тихвинская икона XVI в., пожалованная обители в 1908 г. тихвинским архим. Иоанникием. После проведенной в мае 1909 г. ревизии деятельность иеросхим. Герасима, «разногласия и ссоры между братией», монашеский статус к-рых оставался неопределенным, вызвали нарекания нового Владикавказского еп. Агапита (Вишневского) . Назначенный настоятелем мон-ря иеросхим. Варсонофий вскоре был убит при невыясненных обстоятельствах. Еп. Пятигорский Арсений (Смоленец) , назначенный 24 окт. 1910 г. настоятелем В. м., ввел строгий общежительный устав, упразднил келейную трапезу, запретил собирать пожертвования за стенами мон-ря. Ежегодно из Пятигорска в мон-рь совершались 2 крестных хода: в день престольного праздника (14 авг.) и в день памяти равноапостольных Кирилла и Мефодия (11 мая), называвшийся «детским», т. к. в нем участвовали учащиеся приходских школ. В нач. XX в. В. м. владел молочной фермой (30 коров), огородом, пасекой, фруктовым садом, 120 дес. казенной земли с сенокосами на Бештаугорской казенной даче, мельницей в ст-це Суворовской. В Пятигорске на Царской ул. по проекту архит. С. И. Тущина было построено подворье с ц. прп. Серафима Саровского (освящена 19 июля 1907), келейным корпусом, архиерейскими покоями и типографией. В 1908-1909 гг. на подворье пребывал на покое еп. Владикавказский Гедеон (Покровский), с 1917 г.- митр. Питирим (Окнов) . В годы первой мировой войны 25 насельников В. м. ушли на фронт в качестве братьев милосердия, в обители был устроен лазарет на 10 кроватей с полным содержанием для раненых. В 1910-1920 гг. во В. м. проживали ок. 50 чел. братии, с 1913 г. наместником был иером. Иоанн (Мирошников), с 1920 г.- мон. Давид. |
| Известно, что перед Г. и. молился сщмч. Серафим (Чичагов; назначен в Кишинёвскую епархию в 1908), совершая каждую неделю службу с чтением акафиста. Гербовецкая икона Божией Матери в ризе Гербовецкая икона Божией Матери в ризе В наст. время Г. и. зимой и весной (до Пасхи) пребывает в Успенском мон-ре (вновь открыт 5 мая 1995), в остальное время - в церквах Кишинёва и окрестных сел. Даты переноса устанавливаются с благословения Владимира (Кантаряна), митр. Кишинёвского и всея Молдовы. В 2004 г. состоялся крестный ход с Г. и. вдоль границ Молдовы, организованный по благословению митр. Владимира стараниями Молдавской митрополии. Он начался в Кишинёвском кафедральном соборе в день праздника Воздвижения Честного Креста Господня (27 сент.) и, проследовав через Кэушень, Ермоклию, Фештелицу, Штефан-Водэ, Рэскэець, Слобозию, Кицканский мон-рь, Тирасполь, Григориопол, Дубэсарь, Анений-Ной и др. (ок. 1500 км), завершился там же, в Кишинёве, в день Покрова Пресв. Богородицы (14 окт.). Иконография Богородица представлена поколенно, с сидящим на Ее левой руке Богомладенцем, благословляющим правой рукой и держащим в др. руке свиток. Изображение восходит к иконографическому типу «Одигитрия». Икона написана на холсте, наклеенном позднее на липовую доску. Г. и. была украшена серебряной ризой Стефаном Лупу (впосл. схим. Серапион) и его женой Еленой Ивановой, принявшей постриг с именем Елпидия в тамбовском Успенском скиту. На ризе была сделана надпись: «1816 г. март 31». В 1858 г. при настоятеле архим. Иерониме, этот оклад усердием кишинёвских граждан был вызолочен, украшен драгоценными камнями, а для иконы был выполнен киот. Лит.: Зверинский. 1892. Вып. 2. 764; Поселянин. Богоматерь. С. 615-622; Ганицкий М. , свящ. Мон-ри Бессарабии//Кишинёвские ЕВ. 1883. 16. С. 530-533 (Гербовецкий муж. мон-рь: С. 532-533). Д. А. Зайцева Рубрики: Ключевые слова: «ВРАЗУМИВШАЯ ЭККЛИСИАРХА», ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (празд. 12 янв.), одна из чудотворных икон Хиландарского мон-ря, находящаяся в кафоликоне в честь Введения Пресв. Богородицы во храм |
| существовали особые З., отделявшие нек-рые залы имп. дворца и т. д. (см.: Kazhdan A. Velum//ODB. 1991. Vol. 3. P. 2157-2158), но для их обозначения использовался не отсылающий к Свящ. Писанию термин καταπτασμα, как для литургической З., а термин βλον (от лат. velum; в Вульгате именно это слово передает евр. , но в языке LXX такое заимствование не зафиксировано). Э. П. Л. Иконография Символическое осмысление рукоделия Богоматери, т. е. ткачества, возможно, повлияло на технику выполнения первых З.; о наиболее ранних З. известно, что они были полностью ткаными, несмотря на сложнейший рисунок. Богоматерь с Младенцем и архангелами. Апостолы. Фрагмент тканой егип. завесы. VI в. (Кливлендский художественный музей, США) Богоматерь с Младенцем и архангелами. Апостолы. Фрагмент тканой егип. завесы. VI в. (Кливлендский художественный музей, США) По мнению Г. С. Добронравова, в ранний период наиболее распространены были З., закрывавшие только престол, о чем свидетельствует, напр., мозаика в ц. вмч. Георгия в Фессалонике (IV в.), на к-рой изображен киворий «над святым престолом на 4 столбах с куполообразным верхом. Между столбами этого кивория и повешены 8 завес, в каждом пролете по 2 половинки, так что в известные моменты завешивался лишь один престол; весь же алтарь с горним местом и запрестольем был всегда виден всем присутствующим в храме» ( Добронравов. 1912. С. 7). Судя по письменным источникам и памятникам изобразительного искусства, первоначальные формы З. (З. кивория и З. алтаря) появились, существовали и развивались независимо друг от друга с IV в. С VI в. известны З. со сложным композиционным построением и иконографической программой. Одна из таких З. вместе с изображениями подробно описана в «Экфрасисе Св. Софии» (VI в.) Павла Силенциария . В Св. Софии К-польской, украшенной имп. Юстинианом, З. (ансамбль, состоящий из центральной и 2 др. З.) укрывался только киворий, тогда как весь алтарь оставался открытым. Христос Великий Архиерей с сослужащими святителями и ангелами. Фрагмент Хиландарской завесы. 1399 г. (мон-рь Хиландар, Афон) |
| В Москве М. прожил до Пасхи 1654 г., когда получил разрешение вернуться на «прежний престол». В челобитной от 20 марта он просил выделить 12 подвод, чтобы вывезти книги, иконы и служебники (Там же. Л. 58). Судя по рассказу М. в Посольском приказе 11 дек. 1657 г., в епархию он не вернулся, а через Валахию и «мутьянские земли», не заезжая в К-поль, проехал на Афон, где прожил 2 года. Через Египет и Синай на 1-й неделе Великого поста 1656 г. он прибыл в Иерусалим и в Великую субботу хотел вместе с Иерусалимским патриархом войти внутрь Гроба Господня во время сошествия благодатного огня. Хотя он заплатил турку, в Кувуклию его не пустили, и он не смог увидеть, как сходит огонь. Но в рассказе М. отметил, что зажженные от благодатного огня свечи обжигали, «как и от прочего вещественного огня». После он побывал в К-поле, где встретился с некими серб. иерархами, и через Афон, сербские, «мутьянские» и валашские земли вновь прибыл в Москву (Там же. 1658 г. Д. 3. Л. 10-12, 17-18). В янв. 1658 г. М. лично преподнес царю и его близким святыни со Св. земли: деревянные кресты, свечи от Гроба Господня, «древа» с Синайской горы и от дуба Мамврийского, землю из Вифлеемского вертепа, а также митру прп. Симеона Сербского (Там же. Д. 4. Л. 38-45). В кон. дек. 1658 г. по разрешению царя М. снова посетил Троице-Сергиев мон-рь (Там же. 1659 г. Д. 2. Л. 6). В Москве М. прожил до 1660 г. В челобитной от 29 сент. он просил отпустить его в «свою землю» и дать жалованную грамоту монастырю Лесново с правом каждые 5 лет приезжать за милостыней (при этом он писал, что основатель обители прп. Гавриил Лесновский пришел «от русские земли»). Царь пожаловал ему милостыню и деньги на проезд, 31 окт. 1661 г. в Посольском приказе выписали грамоту для Лесновской обители (Там же. 1661 г. Д. 3. Л. 1-1 об., 2-8). М. поселился в хиландарской испоснице свт. Николая на Афоне (в костнице хранится его череп). Во время долгого отсутствия М. управлял ли кто-нибудь в этот период епархией от его имени, неизвестно. Ист.: Записи. 1. Бр. 1487, 1494, 1547, 1563, 1568. 4. Бр. 6848, 6850, 6852, 6853, 6855, 6880; Москва-Сербия, Белград-Россия: Сб. док-тов и мат-лов. Белград; М., 2009. Т. 1: Обществ.-полит. связи XVI-XVIII вв. С. 261-263, 265-271, 273-275, 280-281, 292-294, 296-299, 301-302, 455-457, 462. |
|
|
