| Христос Великий Архиерей с сослужащими святителями и ангелами. Фрагмент Хиландарской завесы. 1399 г. (мон-рь Хиландар, Афон) О З. в Св. Софии К-польской говорится, что они «распускались» или «разворачивались» священнослужителями ( Иерусалимская. 1988. С. 10). О них упоминает русский паломник свт. Антоний, архиеп. Новгородский († 1232), который в описании Св. Софии К-польской оставил свидетельство только о З. (катапетасмах) кивория и даже сам киворий назвал катапетасмой ( Добронравов. 1912. С. 8; Путешествия… 1872. С. 73). Свидетельство архиеп. Антония Новгородского указывает на то, что З., присутствующие только на кивории, сохранялись в Св. Софии до XIII в. З. в др. визант. храмах устраивались по образцу З. Св. Софии К-польской. Вероятно, и на Руси, в первых церквах Киева - Десятинной и Софийском соборе,- были кивории с З., но «получил большее распространение обычай устраивать «небо», в особенности в церквах приходских; кивории же остались принадлежностью лишь городских соборных церквей, и сооружение их считалось делом настолько большим и важным, что стало отмечаться в летописях», из к-рых видно, что на устройство кивория, столбов и З. стали смотреть только как на украшение, поскольку он появлялся гораздо позже престола, тогда как по греч. представлениям во времена свт. Симеона Солунского в новом храме считалось все законченным только после утверждения кивория над престолом (Там же. С. 17). Указание на З. у кивория сохранилось в описании церкви XVII в.: «Вокруг престола под сенью завеса тафтяная алая» (Там же. С. 18), при этом отмечены признаки редуцированной З. «в виде узких полотнищ из шелковой ткани, прилегающих к столбам кивория и служащих теперь только украшением. Наконец, самый деревянный раззолоченный подзор сени, несколько спускающийся по углам вниз, представляет собою не что иное, как слабые следы той же когда-то необходимой утвари» (Там же). Вместо кивория с сенью могло быть устроено нечто их напоминающее - т. н. небеса. З. «в большинстве русских храмов стала помещаться, как и в Греции, по линии алтарной преграды» ( Голубинский. 1904. С. 176), к-рая первоначально имела вид маленькой стенки с колоннами или даже без них с космитом вверху, утверждавшимся на колоннах или упиравшимся в стены алтарной арки. З. привешивалась в таком случае к космиту и закрывала весь алтарь. «До XVII в. она исполняла свое назначение... служа даже кое-где заменой святых дверей довольно долгое время» ( Добронравов. 1912. С. 18). |
| языка и дополненный при преемнике К. царе Бориле (1207-1218). Среди жителей Фессалоники после внезапной гибели болг. царя распространился слух, что он пал от руки св. защитника города вмч. Димитрия Солунского. В Житии свт. Саввы Сербского, созданном иером. Феодосием Хиландарским на рубеже XIII-XIV вв., сообщается, что вмч. Димитрий, спасая город от разорения, «исполнил суд Божий» и нанес К. «невидимую рану в сердце». Согласно рассказу о чуде, записанному в Фессалонике Иоанном Ставракием после восстановления визант. власти во 2-й пол. XIII в., «воин Димитрий на белом коне явился болг. царю и внезапно нанес ему смертельную рану». Тело К., как сказано в Житии свт. Саввы Сербского, было засыпано солью и захоронено в Тырнове. На Руси во 2-й четв. XVI в., вероятно, в окружении Новгородского архиеп. (позднее митр.) свт. Макария рассказ иером. Феодосия о гибели К., соединенный с похвалой свт. Савве Сербскому, помещенной в житии и «переадресованной» новгородским книжником вмч. Димитрию Солунскому, был оформлен как чудо последнего «об Аскалоне (!) царе» и включен в ВМЧ под 26 окт. как составная часть посмертных чудес великомученика (ВМЧ. Окт. Стб. 1900-1902; Турилов А. А. Византийский и слав. пласты в «Сказании инока Христодула»: (К вопросу о происхождении памятника)//Славяне и их соседи. М., 1996. Вып. 6: Греческий и слав. мир в средние века и раннее Новое время. С. 96-97. Примеч. 5). Через посредство ВМЧ памятник попал в позднейшие редакции Миней-Четьих XVI-XVII вв. и в великорус. книжную традицию, но в Белоруссии и на Украине известности не получил. Сюжет «Св. Димитрий пронзает копьем царя Скилоиоанна» получил распространение в средневек. живописи Византии, правосл. юж. славян, Молдавии, Валахии и Руси. Он представлен, напр., на иконе кон. XIII в. из Призрена и на фресках Дечанского монастыря (1338-1348). В позднейшее время этот сюжет иногда воспроизводился в росписях болг. церквей и на иконах XVII-XIX вв. (Драгалевский мон-рь в честь Успения Пресв. Богородицы близ Софии (1476), ц. |
| С. 131, 140, 148, 149, 156, 165, 172, 192), реже - «и Поморию» или «Поморской земли» (Там же. С. 55, 192). В византийском сборнике формуляров посланий 1386 г. безымянный правитель Сербии, под к-рым подразумевается несомненно Л., именуется великим князем ( 1984. С. 100); в собственно серб. (нарративных) памятниках определение «великий князь» появляется обычно уже после его гибели. Св. кн. Лазарь Сербский и кн. Милица. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Любостыня, Сербия. XIV–XV в. Св. кн. Лазарь Сербский и кн. Милица. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Любостыня, Сербия. XIV–XV в. Используя доходы от богатых золотых и серебряных рудников в районе Ново-Брдо и Рудника, Л. создал сильную тяжелую кавалерию рыцарского типа (рогатый рыцарский шлем помещен на одном из типов его печатей и монет и вырезан на мраморе на внешней стене препраты (притвора) хиландарского собора, возведенной по его заказу) и, возможно, артиллерию. В качестве суверенного правителя Л. чеканил собственную монету. Как вполне самостоятельный правитель Л. выступил инициатором примирения Сербской Церкви с К-польским патриархом, т. к. общение между ними было разорвано, после того как кор. Стефан IV Душан был венчан на царство архиеп. Печским Иоанникием II, возведенным в патриаршее достоинство без согласия К-поля. Попытки примирения неоднократно безуспешно предпринимались после смерти Душана. Незадолго до смерти Сербского патриарха Саввы IV , бывшего противником примирения, Л. отправил в К-поль для переговоров посольство святогорских монахов (игумена Русского Пантелеимонова монастыря Исаию и игум. Тисманского мон-ря Никодима), позднее к ним присоединились иеромонахи Матфей и Моисей. Переговоры завершились успешно, их результаты были оглашены в Призрене на Соборе, созванном для избрания нового патриарха. Разрешение продолжительного церковного конфликта еще более повысило авторитет Л., в особенности с учетом того, что резиденция патриарха находилась за пределами державы князя - во владениях Балшичей ( 1974). Св. кн. Лазарь. Роспись ц. Лазарица в Крушеваце. XIV в. Св. кн. Лазарь. Роспись ц. Лазарица в Крушеваце. XIV в. В княжение Л. на его средства был построен ряд храмов и мон-рей, в т. ч. соборная ц. св. Стефана в столичном г. Крушевац и традиционный для средневек. серб. правителей мон-рь-задужбина Раваница. И собор и мон-рь получили богатые пожалования, подтвержденные специальными княжескими грамотами-«повелями» ( 2003. 4, 19). Покровительством Л. пользовались также мон-ри Горняк (Ждрело) и Войловица (Там же. 2, 26). |
| В исследовательской лит-ре существует мнение, что Б. почитается католич. Церковью под именем св. кор. Тривелия (в монашестве Феоктиста). В пользу отождествления свидетельствуют совпадения фактов биографии князя и жития католич. святого (пам. 13 марта): добровольный уход в мон-рь после обращения страны в христианство, возрождение язычества при наследнике-отступнике, возвращение старого правителя из мон-ря, свержение с престола и ослепление старшего сына, возведение на трон младшего сына и окончательный уход в мон-рь ( Dujcev I. Slavische Heilige in der byzantinischen Hagiographie. Vol. 2. P. 211). В историографии болг. национального Возрождения, начиная с «Истории славяно-болгарской» св. Паисия Хиландарского, Тривелий не отождествлен с Б. и включен в перечень болг. святых как самостоятельное лицо. В Минее, используемой ныне в РПЦ, 2 мая помещена полиелейная служба и молитва Б. (Минея (МП). Май. Ч. 1. С. 81-95). Служба включает, в частности, тропарь 6-го гласа «Исполнен страха Божия и Крещением святым просвещен», используемый и в Болгарской Церкви (Пространен православен месецослов. София, 2002), и канон 8-го гласа (ирм.: ; нач.: Царским путем неуклонно шествуя) со слав. акростихом «Царство оставив Борис, Царство получи». Лит.: Гюзелев В. Княз Борис Първи. София, 1969; он же. Борис I//KME. София, 1985. Т. 1. С. 222-233; Dujcev I. Slavische Heilige in der byzantinischen Hagiographie// Idem. Medioevo byzantino-slavo. R., 1968; Златарски В. История на българската държава през средните векове. София, 19712. Т. 1. Ч. 2. С. 1-279; он же. Легенда за откриване мощите на тевериуполските мъченици// Златарски В. Избр. произв. София, 1972. Т. 1. С. 190-205; он же. Посланието на цариградския патр. Фотий до българския княз Борис в славянски прево//Там же. С. 206-229; Драгова Н. Фрагменти от старобългарското Житие на свети княз Борис в балкански средновековни творби//Литературознание и фолклористика: В чест на акад. П. Динеков. София, 1983. С. 93-100; она же. Българската тема в расказите с чудеса на свети Георги в славяне-византийската традиция (IX-XI в.)//ГСУ, 1991. Т. 1: (1987). С. 229-248; Wasilewski T. Bizancium i Slowiane w IX w. Warsz., 1972. S. 131-230; Принятие христианства народами Центр. и Юго-Вост. Европы и крещение Руси. М., 1988. С. 40-67; Георгиева Н. Към въпроса за почитанието на княз Борис I като светец//КМС. 1991. Кн. 8. С. 178-188; Чешмеджиев Д. Към въпроса за култа на Архангел Михаил в средновековната България//Palaeobulgarica. 1996. 1. С. 52-61; Турилов А. А. Две забытые даты болгарской церковно-политической истории IX в.//Там же. 1999. 1. С. 19-23; Podskalsky G. Theologische Literatur des Mittelalters in Bulgarien und Serbien, 865-1459. Münch., 2000. S. 48-67. |
| Коневская икона Божией Матери. Икона. Ок. 1592 г. (ГРМ) Коневская икона Божией Матери. Икона. Ок. 1592 г. (ГРМ) Прославление К. и. в посл. четв.- кон. XVI в. подтверждается списками «в меру» чудотворного образа. Со столичной средой связаны 2 вклада в Троице-Сергиеву лавру: список К. и. (54×42 см; СПГИАХМЗ), сохранивший драгоценный оклад того же времени с изображениями Московских митрополитов, преподобных Сергия Радонежского и Кирилла Белозерского, ярославских чудотворцев св. князей Феодора, Давида и Константина, а также высокого качества исполнения шитая пелена 90-х гг. XVI в. (51×41 см; СПГИАХМЗ) с изображениями К. и., Св. Троицы и святых на полях, тезоименитых семье Бориса Феодоровича Годунова. Работавшим в Москве греческим мастером создан уменьшенный список К. и. (36×30,5 см; ГРМ), отосланный в 1592 г. Арсением Элассонским, архиеп. Суздальским и Тарусским, в Хиландарский мон-рь на Афоне; на нем отсутствует белый плат под мафорием Богоматери, а голубь изображен с нимбом. Список К. и. «московских писем XVI в.» (?) находился в 1913 г. в собрании свящ. Исаакия Носова (Выставка древнерус. искусства. С. 40. 134). Икона из собрания И. С. Остроухова с резным по левкасу окладом (49×43 см; ГТГ), близкая к новгородской иконописи посл. четв. XVI в., судя по всему, происходит из монастырей Новгородской земли, вероятно Коневского или Деревяницкого. Иконографически самой близкой к чудотворному образу оказалась недавно открытая небольшая икона (33,7×28 см) кон. XVI в. неизвестного происхождения, возможно относящаяся к упомянутым «раздадочным образам» Коневского монастыря (Музей русской иконы, Москва). Еще одна большая храмовая К. и. (96,5×77 см; ГРМ) неизвестного происхождения представляет собой антикварную реставрацию XIX в., восходящую к стилю XVI в. Каждая из этих икон имеет вариации в решении колорита (в одеждах Богоматери и Христа) и композиции (рисунок складок, жесты, орнаментация) и отражает изменения, к-рые произошли в облике почитаемого образа. Коневская икона Божией Матери. Икона. Посл. четв. XVI в. (ГТГ) |
| В 1390/91 г. М. с сыновьями и патриархом Сербским Ефремом перенесла мощи кн. Лазаря из Вознесенского храма в Приштине в мон-рь Раваница . В тот же период (сент. 1390 или 1391) от имени сына она созвала в мон-ре Жича Собор, на к-ром Сербским патриархом был избран Даниил (см. Даниил III ). В 1391 г. М. приняла монашеский постриг с именем Евгения. В 1393 г. по благословению патриарха мон. Евгения на соборе официально передала власть сыну Стефану и удалилась в мон-рь Жупаневац, недалеко от Крушевца. Впосл. она поселилась в своей задужбине, мон-ре Любостине , и стала его игуменией. Источники сообщают о постоянной помощи М., как правило вместе с сыновьями, храмам и монастырям, прежде всего афонским. Между 1392 (?) и 1402 гг. она дала жалованную грамоту мон-рю Хиландар на ц. Введения во храм Пресв. Богородицы и на несколько сел на р. Ибар, между 1394 и 1402 гг.- афонскому приморскому пиргу св. Василия (Хрусия) с. Ливоча на р. Биначка-Морава. В 1394/95 г. освободила от податей неск. сел, принадлежавших Вел. Лавре св. Афанасия, а 1 авг. вернула этому мон-рю земли, к-рые ранее пожаловала (из-за незнания обстоятельств) хиландарскому духовнику мон. Сисою Синаиту (см. в ст. Синаиты сербские ). 8 июня 1395 г. одарила несколькими селами афонский монастырь вмч. Пантелеимона (который взял под покровительство еще кн. Лазарь) и подтвердила прежние пожалования этой обители. В 1397 г. восстановила после разграбления мон-рь Высокие Дечаны (см. Дечаны ) и 9 июня дала ему хрисовул (грамоту), вписанный на конечных листах т. н. 3-го Дечанского хрисовула в форме книги ( П., М. Дечанске Нови Сад, 1976. С. 280-282). Эта грамота М. начинается с развернутой литературной аренги учительного характера, а в заключении содержится ее молитва о детях: «Умилостивись на грехи мои, укрепи детей моих в благоверии и благих делах, чтобы в богобоязненности послужили Тебе, Богу своему». М. помогала сыну-князю (с 1402 деспот) в гос. делах. В 1398 г. в сопровождении мон. Евфимии она ездила в Серры к султану Баязиду I, чтобы добиться у него прощения для сына Стефана. Серб. вельможи (воеводы) Новак Белоцерквич и Никола Зоич донесли султану о тайных переговорах серб. князя с венграми, надеясь получить за это статус самостоятельных вассалов османов. Баязид обвинил Стефана в поражении османского войска, к-рое оно потерпело в Боснии. Миссия монахинь при поддержке Оливеры завершилась удачно: Баязид не стал наказывать серб. князя; согласно Житию последнего, султан ограничился выговором, подчеркнув ненадежность венгров как военных союзников. Во время той же поездки М. добилась от султана разрешения перенести из г. Видина в Сербию мощи прп. Параскевы (Петки) и положила их в мон-ре Жупаневац, затем в Любостине. |
| В нек-рых жизнеописаниях святителя утверждается, что он оказался в Волоколамском мон-ре при жизни прп. Иосифа, т. е. до 1515 г., и был им пострижен (в Житии, составленном сщмч. Ермогеном, такой информации нет). Более верным представляется предположение, что пострижение Григория произошло через неск. лет после смерти основателя Волоколамской обители. По Житию, Г. и свт. Варсонофий были сверстниками, т. е. Г. род. ок. 1495 г., поэтому по возрасту он не мог быть к 1513 г. «управителем» хозяйством кн. Пенкова. Кроме того, в кон. XVI в., когда сщмч. Ермоген составлял Житие святителей Варсонофия и Г., прп. Иосиф был уже канонизирован, и агиограф должен был отметить такой важный факт. В 1542/43 г. Г. стал игуменом Иосифова волоколамского мон-ря. Во время его управления обителью в ней были построены каменные оборонительные стены с башнями (в 1676-1685 на их месте сооружены сохранившиеся кирпичные стены), вырыт самый большой монастырский пруд (Гурьевский). Мон-рь продолжал расширять земельные владения за счет пожалований и покупок. Совершенствовалось делопроизводство, была заведена «Книга ключей». Под рук. Г. продолжалась работа по переписке книг, в 1545 г. по указанию настоятеля была составлена опись монастырской б-ки (КЦДР: Иосифо-Волоколамский мон-рь. С. 16-18, 24-41). Г. был хорошо знаком с царем Иоанном IV Васильевичем , был его собеседником. В 1551 г. святой оставил должность игумена и жил в мон-ре на покое (последний документ, где Г. назван игуменом Волоколамского мон-ря, датируется маем 1551, в дек. 1551 игуменом уже был Галактион - АФЗХ. Вып. 2. 232, 233). В 1554 г. Г. стал игуменом Селижаровского Свято-Троицкого мон-ря (согласно Житию, по воле Иоанна IV). На Соборе в нач. 1555 г. Г. был избран архипастырем новоучрежденной Казанской епархии (скорее всего по царскому указанию). Житие и летопись (ПСРЛ. Т. 13. С. 250) сообщают о том, что избрание Г. из 4 кандидатов совершилось по жребию. На Соборе было решено, что архиепископ Казанский и Свияжский по положению считается выше архиепископа Ростовского и равным архиепископу Новгородскому. Хиротония Г. состоялась 7 февр. (по офиц. летописи, 3 февр.) 1555 г. в московском Успенском соборе, ее возглавил митр. Московский и всея Руси свт. Макарий , к-рому сослужили 9 архиереев (всего в богослужении участвовали 76 священнослужителей). При хиротонии в соборе присутствовали Иоанн IV, его брат кн. Юрий Васильевич, кн. Владимир Андреевич и бывш. казанский хан Симеон, Боярская дума, служилые князья, множество дворян, польский и молдавский посланники, старцы афонского Хиландарского мон-ря. |
| В 1472 г., во время пожара в Кремле, в обители укрывался митр. Московский и всея Руси Филипп I . В 1522 г., когда на Москву напали татары, некая слепая инокиня рассказала настоятелю М. Г. м. игум. Давиду о чудесном видении - предстательстве «Собора святительска» и др. рус. святых, защитивших город (Там же. Т. 13. Стб. 39-41). До 1531 г. в келье-мастерской М. Г. м. работал известный книгописец и каллиграф М. Я. Медоварцев . Согласно Житию митр. Московского и всея Руси свт. Филиппа II (Колычева) , в 1568 г. по повелению царя Иоанна IV Васильевича он был заточен «во обитель святаго Николы, нарицаемаго Старого». В 1556 г. грамотой царя Иоанна IV Васильевича М. Г. м. был предоставлен для временного проживания монахам афонского мон-ря Хиландар (Россия и греч. мир. 2004. С. 199-203). Нек-рые исследователи ошибочно полагали, что мон-рь не только служил Хиландарским подворьем, но и был основан в год передачи хиландарским монахам ( Шахова. 2005. С. 96). В 1652 г. прибывший в Россию из афонского Иверского монастыря архим. Климентий (Клим) привез патриарху Московскому и всея Руси Никону икону Божией Матери «Одигитрия» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1652 г. Д. 35. Л. 2). Архим. Климентий просил царя Алексея Михайловича пожаловать приезжающих с Афона монахов «на Москве монастырем на прибег моления греческих властей и прочих мирских людей». Исследователи относили передачу М. Г. м. ивиритам к 1653 г. ( Каптерев. 1914. С. 385) или к 1654 г. ( Шахова. 2015. С. 336-337). По-видимому, расхождение в датировке произошло из-за разного истолкования даты, указанной в челобитной архим. Дионисия Грека 1669 г., в которой он писал: «В прошлом, государь, во 162-м году (т. е. в 1653/54. Авт.) пожаловал ты, великий государь, нас, богомольцов своих, Никольской монастырь быть нашим, Иверского монастыря, в подворье и держать нам в церковь службу Божию на греческой язык ради приезжих архиере[ев] и протчих греческих властей, и по се время нам, богомольцам твоим, твоей, великого государя, жалованной грамоты не дано» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1669 г. Д. 13. Л. 1). Однако не исключено, что уже в кон. 1652 г. повелением царя мон-рь свт. Николая Чудотворца «Большая Глава» был передан в качестве подворья Иверскому монастырю (Там же. Оп. 1. 1652 г. Д. 35. Л. 18, 20; Фонкич. 2004. С. 8). Впрочем, в это время статус М. Г. м. оставался неясным, а греч. насельники были немногочисленны ( Фонкич. 2004. С. 8; Ченцова. 2010. С. 246-247). В 1654 г. в мон-ре было разрешено служить иверскому архимандриту с братией (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. Д. 13. Л. 2-4). |
| Ее имя встречается в большинстве жалованных грамот кор. Душана мон-рям и храмам. По преданию, в 1345 г., после взятия Стефаном Душаном Серр, она «снем с главы своеа венец с драгим камением и с женчюгом», приложила его к чудотворной Евхаитской иконе Божией Матери в знак почитания ее за оказание помощи серб. войску (см.: Турилов А. А. Рассказы о чудотворных иконах мон-ря Хиландар в рус. записи XVI в.//Чудотворная икона в Византии и Др. Руси. М., 1996. С. 517); до наст. времени эта драгоценность не сохранилась (см.: Б. Хиландарска икона српског цара Стефана//ЗРВИ. 2006. 43. С. 319-348). Е. была едва ли не единственной женщиной, посетившей в средние века Афон, когда в 1347 г. серб. царский двор, спасаясь от эпидемии чумы, свирепствовавшей в Европе, отправился на Св. Гору как в своеобразный оазис, куда не добралась смертельная болезнь ( ivojinovi . 1982. P. 119-126; 1992. С. 118-119). Согласие на посещение царицей Св. Горы являлось небывалой уступкой со стороны афонских властей, продиктованной экстраординарными причинами. Е. прожила там 8 месяцев «не яве, но некако премудро и покровенно» ( Записи. 3. 4939). На Афоне Е. стала 2-м ктитором Карейской келлии св. Саввы Сербского. По монастырскому преданию (не вполне, впрочем, достоверному - см.: 1992. С. 175), вкладом Е. в мон-рь Кастамонит является хранящаяся там икона Божией Матери в драгоценном окладе. Согласно не получившему объяснения свидетельству историка рубежа XVI и XVII вв. Мавро Орбини (Buзahmujcku извори. 1986. С. 394. Примеч. 118), Е. резко отрицательно относилась к католикам, и под ее влиянием царь Душан отобрал у «латинских» мон-рей и храмов в Зете большое количество золота, серебра и иных драгоценностей. После смерти мужа Е. вместе с сыном основала мон-рь Матейче. Е. приняла монашество с именем Елизавета и стала (вплоть до 1365) фактической соправительницей сына Стефана Уроша V, а также управляла собственным удельным княжением с центром в Серрах: в грамотах, выданных царем Урошем, Е. постоянно упоминается на 2-м месте как «госпожа моя царица матерь царства моего» ( 1992. |
| Над местом погребения И. Д. была устроена часовня из тесаного камня. Гробница, обозначавшая в часовне место захоронения святого, неск. раз осквернялась из-за многочисленных нападений на мон-рь Девич. Во время первой мировой войны в поисках сокровищ ее разбил венг. офицер. Весной 1941 г. албан. нацисты почти стерли часовню с лица земли (могилу завалило камнями, поэтому она уцелела), а также уничтожили источник и пещеру И. Д. на холме близ мон-ря. В июне 1999 г. Девич был вновь разграблен и подожжен албанцами, к-рые разбили мраморную плиту гробницы святого. В сер. марта 2004 г. 2 тыс. албанцев развели в гробнице костер и сожгли обитель. Однако мощи святого сохранились, т. к. они все время находились под спудом. Почитание И. Д. распространилось в Сербии (он считается покровителем Косова и Метохии), Болгарии и России. Вероятно, во 2-й пол. XVIII в., в эпоху национального возрождения, имя И. Д. было включено в список святых из болг. народа, помещенный в «Истории славяноболгарской» прп. Паисия Хиландарского (1762), в зографскую «Историю вкратце о болгарословенском народе» (1785) ( Иванов Й. Български старини из Македония. София, 19702. С. 641). Но список имеет и самостоятельную рукописную традицию. Так, он представлен в сборнике кон. 10-х гг. XIX в. хиландарского происхождения (Ath. Pantel. Собр. Ксилургу. N 14. Л. 11). Фрагменты службы И. Д. с кратким Житием преподобного находятся в рукописном сборнике рус. извода 1757 г. (САНУ; Каталог рукописа и старих штампаних Зб. Српске akaдeмuje. Београд, 1901. 21/32). В монастыре Девич сохранилось несколько настенных изображений И. Д. (в 2004 они пострадали при пожаре и пока не расчищены): в сев. парекклисионе он представлен как преподобный со свитком, на к-ром надпись: «Первый ктитор места сего» (2-я пол. XV в.); в часовне над погребением - изображение святого и композиция «Успение прп. Иоанникия» (святой лежит на одре, архиерей, диакон и группа монахов совершают отпевание; 1578). Также известны изображения И. Д. в притворе монастыря Печская Патриархия (1565) и в ц. свт. Николая Чудотворца в с. Млечане на северо-западе Косова и Метохии (1601-1602). Единственный известный храм во имя Иоанникия Девичского находится в мон-ре Девич. |
|
|
