После ектении о верных поется Херувимская песнь, во время которой совершается великий вход с «предложенными» Дарами. Этот вход знаменует собой добровольное шествие Иисуса Христа на страдание, смерть и погребение. По перенесении Даров диакон произносит ектению, в которой просит Бога освятить Дары и простить грехи всем молящимся. Далее следует возглас «Возлюбим друг друга», означающий, что только в любви и единомыслии мы можем исповедовать нашу веру. В первые века Церкви Христовой все стоящие в храме в это время приветствовали друг друга «лобзанием святым». В настоящее время это лобзание совершается только в алтаре между священнослужителями. Этим действием исполнилась заповедь Христова. «Если ... принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди... примирись с братом твоим, и тогда приди, и принеси дар твой» ( Мф.5,23–24 ). Без такого примирения молитва наша не будет услышана и жертва не будет благоугодна Богу. После выражения чувств любви священник или диакон возглашает: «Двери, двери, премудростию вонмем». В древние времена этими словами напоминалось церковным сторожам охранять двери храма, чтобы никто из неверных не вошел в него, а молящиеся в нем стояли и внимали Премудрости Божией. В настоящее время нет привратников, и при возгласе этих слов каждый из предстоящих должен отнести их к себе, как призыв к охранению своих чувств от посторонних помыслов, и тем самым сосредоточить все внимание на церковном богослужении. Далее поется Символ веры , в котором верующие открыто исповедуют догматы христи­анской веры. В то же время они выражают и любовь к Богу, воспоминая домостроительство нашего спасения, совершенное через пришествие на землю Сына Божия. По окончании Символа веры произносится призыв к молящимся «Станем добре», потому что начинается самый ответственный момент, то есть Евхаристический канон. Это самая важная, центральная часть, ядро Божественной литургии. И замечательно то, что эта часть сохранилась до наших дней такой, какой она была установлена Самим Спасителем на Тайной Вечери. Возгласом «Станем добре» священнослужитель призывает молящихся стоять в храме с особым вниманием и благоговением, в совершенном мире и единодушии с ближними. После пения «Милость мира, Жертву хваления» священнослужитель, обращаясь к народу, возглашает апостольские слова: «Благодать Господа». Этими словами испрашиваются дары от каждого Лица Святой Троицы: от Сына Божия – благодать, от Бога Отца – любовь, от Святого Духа – причастие.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/d...

Стих: Бог стал в сонме богов, среди богов совершает суд. Стих: Доколе вы судите неправедно и лицеприятствуете к грешным? Стих: Судите сироту и бедного, смиренного и нищего оправдайте. Стих: Освободите нищего и бедного, из руки грешника избавьте его. Стих: Не познали они и не поняли, во тьме блуждают, – потрясутся все основания земли!. Стих: Я сказал: вы – боги, и все вы – сыны Всевышнего, но вы как люди умираете, и как один из князей падаете. Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты получишь удел во всех народах! Священнослужители в это время переоблачаются в белые облачения. Евангелие от Матфея, зачало 115. Вместо Херувимской песни: Тропарь, глас 8 Да умолкнет всякая плоть человеческая,/и да стоит со страхом и трепетом,/и ни о чем земном в себе да не помышляет,/ибо Царь царствующих и Господь господствующих / приходит заклаться и дать Себя в пищу верным. / Пред Ним шествуют сонмы Ангелов/со всяким их начальством и властью,/многоокие Херувимы и шестикрылые Серафимы,/закрывая лица и возглашая песнь:/аллилуия, аллилуия, аллилуия. Вместо «Достойно» Ирмос, глас 6: Не рыдай надо Мною, Матерь,/видя во гробе Сына,/Которого Ты во чреве без семени зачала,/ибо Я воскресну и буду прославлен,/и во славе вознесу, как Бог,/непрестанно с верою и любовию/Тебя величающих. Причастен, глас 4 Как спящий, пробудился Господь, и воскрес спасая нас. Аллилуия. (3) Ср. Пс 77:65а После заамвонной молитвы поем тропари Великой субботы; в это время совершается каждение хлебов и вина. Затем диакон говорит: Господу помолимся , священник же читает молитву: Господи Иисусе Христе, Боже наш, благословивший пять хлебов и пять тысяч насытивший! Сам благослови и эти хлебы и вино, и умножь их во граде нашем, (или: в селе нашем, или: в святой обители сей) и во всём мире Твоём, и верных, вкушающих их, освяти. Ибо Ты благословляешь и освящаешь всё, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем, со безначальным Твоим Отцом и всесвятым и благим и животворящим Твоим Духом ныне, и всегда, и во веки веков. Хор: Аминь. И обычное окончание Литургии.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=994...

Т. 1. С. 479, 338; Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения 10, 106–107; Свт. Григорий Нисский . О девстве, 7). Это выражение имеет библейское основание. См. повествование о просьбе израильтян к Едому пройти «царским путем»: позволь нам пройти землею твоею: мы не пойдем по полям и по виноградникам и не будем пить воды из колодезей [твоих]; но пойдем дорогою царскою, не своротим ни направо ни налево, доколе не перейдем пределов твоих ( Чис. 20:17 ); см. то же и к царю Аморрейскому Сигону ( Чис. 21:21–22 ); ср.: Притч. 4:27 . – Ред. У преп. Феодора Студита оно чаще всего применяется по отношению к общежительному устроению монашеской жизни как «золотой середине» между крайностями мирской расслабленности и чрезвычайной строгости одиночного аскетизма. См.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 40; 34; 36; 66; II, 58. £. 410; 92. Σ. 655; Он же. Малое оглашение 47; 102; ср.: Преп. Иоанн Синайский (Лествичник). Райская лествица 1, 26; Преп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни, 58 (см.: TSGC. Р. 153). – Ред. 27 Судя по указанию на несколько привелигированное положение, данное оглашение обращено к братии монастыря в Саккудионе, само местонахождение которого отличалось уединенностью и тишиной (см.: TSGC. Р. 154). – Ред. 29 Указанная монастырская должность во времена преп. Феодора Студита отличалась по смыслу от современной афонской. Если в последнем случае канонарх лишь читает (поет) начало текста, который затем поет псалт (певчий), то в первом случае канонарх имел весьма широкий круг обязанностей, и в целом на нем лежала организация богослужения и руководство чтецами, певчими и даже каллиграфами (переписчиками), задействованными для тиражирования богослужебных текстов (см.: Leroy, 62). – Ред. 30 Дориносимый ( δορυφορομενος)  – торжественно «носимый на копьях» (от δορς – «копье» и φορω – «носить»). См. «Херувимскую песнь» Божественной литургии св. Иоанна Златоуста . Традиционное толкование: коронация воинами императора. – Ред. 32 Во французском издании (см.: TSGC.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/...

Царь же, войдя посмотреть на пир, увидел там человека не в брачной одежде и сказал ему: «друг мой, как ты вошел сюда не в брачной одежде?» Он молчал. Тогда сказал Царь рабам Своим: «свяжите ему руки и ноги, возьмите и ввергните его во тьму: там будет плач и скрежет зубов. Потому что много званых, но мало избранных». Потому-то каждый христианин должен приходит во храм Божий с чистой совестью и с любовью к Богу и людям и, в продолжении всей литургии, с полным вниманием следить за всем, что делается во храме. Страшно для христианина, присутствующего на этой святейшей духовной вечери, услышать грозный вопрос Отца Небесного: друг! как ты вошел сюда, не имея в душе любви ко Мне? Да сохранить нас Господь от небрежения о своем спасении и да даст нам желание и силы быть в числе не только званых, т. е. христиан по имени, но и избранных членов Царства Господа Иисуса Христа и удостоиться вместе со святыми угодниками Божиими, вечно воспевать пречестное и достохвальное имя Пресвятой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа. 3.Литургия верных После того, как оглашенные выйдут из храма, начинается литургия верных. Диакон произносить ектенью, в которой призываем, оставшихся во храме верных молит Господа о заступлении, спасении и помиловании. Священник же, в алтаре, тайно читает молитву, в которой благодарить Господа Бога, сподобившего его предстать пред святым Своим престолом, молит Его принять молитвы верующих и бескровную жертву, приносимую ради грехов людей. Затем диакон, от лица всех верующих, повторяет начало и конец великой ектеньи, а священник тайно молит Господа, чтоб Он послал успех в жизни всем со страхом и любовно служащим Ему а сподобил их неосужденно причаститься святых Таин. В древности, вместо двух кратких ектений, произносились молитвы о епископах, священниках, царях, о властителях, о земле и море, воздуха и всей вселенной. Такие пространные моления имели тогда значение, так как литургия верных совершенно отделялась от литургии оглашенных. Но теперь, когда обе литургии совершаются нераздельно, эти пространные моления были бы только повторением начала литургии; поэтому святые Василий Великий и Иоанн Златоуст исключили эти молитвы, удержав только начало и конец их, для воспоминания о дорогих христианину временах Апостольских. Затем начинается пение Херувимской песни. Умилительные минуты, когда поют эту песнь. Пение священной песни, молитвы священника, каждение алтаря, иконостаса и присутствующих в храме, потом вынос Святых Даров (великий вход) молитвенное воззвание, чтобы Господь помянул нас во царствии Своем: все это невольно трогает душу и заставляет нас чувствовать величие и милосердие Божие, и наше ничтожество и греховность пред Господом Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Sokolov...

Часы заменяются на Пасхальной Литургии радостным пением избранных стихир из Пасхального канона. Чтения совсем нет, — все поется. Царские врата, как северные, так и южные двери алтаря остаются все время открытыми в знак того, что небо нам ныне отверсто. Закрываются Царские врата лишь в субботу на Пасхальной неделе после Литургии. Пасхальная Литургия, совершаемая но чину святого Иоанна Златоуста , вся проникнута радостью Воскресения, о чем свидетельствует частое повторение Воскресного тропаря и других пасхальных песнопений. Вместо Трисвятого снова поется стих: Елицы во Христа крестистеся, — во Христа облекостеся, но здесь это облечение во Христа означает уже не только сораспятие с Ним, но и совоскресение, — сообразно песни канона: «Вчера спогребохся Тебе Христе, днесь совостаю воскресшу Тебе». Вместо Апостольского чтения читается 1я глава Деяний, повествующая о явлениях Спасителя ученикам по Воскресении, о повелении Его не отлучаться из Иерусалима и ожидать исполнения данного Им обещания о ниспослании Духа — Утешителя. Евангельское чтение снова переносит нас в вечность. Может показаться удивительным, что Евангелие Пасхальной Литургии говорит нам не о Воскресении. На самом же деле читаемая 1я глава от Иоанна является высшим откровением об истине, лежащей в основе всей Евангельской истории. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Иисус Христос, страдавший и погребенный нами в зраке (образе) раба и воскресший во славе яко Бог есть 2е Лицо Святой Троицы, от начала сущее Слово, извечно пребывающее в лоне Отчем, Им положено было начало жизни, и жизнь эта была свет человеков. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца… и от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать ( Ин.1:1—17 ). В этих словах — высшее догматическое откровение о Богочеловеке и Богочеловечестве. Евангелие это обычно читается на разных языках в ознаменование вселенскости христианства. Литургия вся проходит в радости и легкости духовного подъема. По-новому звучит Херувимская песнь, ибо и Ангелы, воспевающие Царя царствующих, сошли ныне на землю для благовестия о Его Воскресении. По-новому звучат слова Символа: И страдавша, и погребенна, и воскресшаго в третий день по Писанием. С новым чувством мы Благодарим Господа, по-новому осознавая, что само слово «Евхаристия» означает «Благодарение».

http://azbyka.ru/obyasnenie-sluzhb-stras...

Что же скажут нам об этом угодник Божий и Святая Церковь? Преподобный Серафим Саровский поучает: " Много есть таких, которые говорят: " Мы были у обедни, или у заутрени, или у вечерни " , – и льстят себя надеждою, что они действительно были, а в самом-то деле где скитался тогда ум их? Они телом только были в храме Божием. Должно же христианам наиболее внимать себе и стараться помнить, что перед нами Господь Сердцеведец и что мы стоим в храме, по слову пророка: Всегда видел я перед собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс. 15,8). Кто памятует, что нужно работать Господеви со страхом и радоватися Ему с трепетом, тот внимает всему, что поется или читается во время службы, особенно же тому, что читается из Священного Евангелия, которое есть пластырь на всякий струп греховный " . Так учит о том, как должно вести себя в церкви, преподобный Серафим Саровский. Послушаем теперь, что скажет нам о том же Святая Церковь. В одном из церковных поучений Пролога говорится: " Дети и братие возлюбленные, когда придете в церковь, с великим страхом и благоговением внимайте тому, что поется во время Божественной литургии, и не разговаривайте о житейском в церкви Божией. И пред земным царем надо предстоять со страхом, чтобы не навлечь гнев его, и при земном царе бояться взглянуть друг на друга, чтобы не подвергнуться за это наказанию. Насколько же больше должно заботиться, чтобы, предстоя пред Богом в церкви, не только не разговаривать друг с другом, но и постоянно иметь ум углубленным в пение и молитву? Не нарушайте служения церковного разговором, смехом, дремотою, но слушайте и внимайте, как поется: Всякое ныне житейское отложим попечение... яко да Царя всех подымем (Литургия, Херувимская песнь). И те из вас, которые хотят получить спасение, должны особенно заботиться о чистоте душевной в час молитвы, а не прельщаться кознями диавольскими и не пускаться в пустословие " (из Пролога на 6 июня). Как видите, и угодник Божий, и Святая Церковь учат нас, чтобы мы в храме Божием наиболее были внимательны к самим себе, помнили, что перед нами Господь Сердцеведец, стояли со страхом, усердно слушали, что поется и читается во время служб, не нарушали служения церковного разговором, смехом, дремотою, не пускались в пустословие, не прельщались кознями диавольскими и заботились о чистоте душевной в час молитвы. К чему обязывает нас это учение? Конечно, к тому, чтобы мы следовали ему и вели себя в церкви так, как оно повелевает. И так и должно быть, непременно, ибо в противном случае пребывание наше в храме станет неугодным Богу и, следовательно, для нас бесполезным. Слушайте, что говорит Господь о тех, которые ходят в храм не для храма: Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня (Мф. 15,8-9). Из этого ясно, что и молитва таких людей неугодна Богу, и хождение их в храм пользы им не приносит.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1221...

Херувимская песнь всегда привлекала внимание композиторов. Так появилось множество мелодий херувимской песни, созданных как именитыми музыкантами, так и неизвестными авторами. Херувимская песнь: музыка Херувимскую песнь частот называют «музыкальным центром» литургии, несмотря на то, что она звучит как предварение главной части богослужения — Евхаристии. Херувимская Лапаева Херувимская Алябьева Херувимская Алфеева Херувимская Чеснокова «Софрониевская» Херувимская Варваринская Херувимская песнь: видео Херувимская песнь нередко звучит не только во время богослужения, но и на концертах духовных песнопений. Ее можно исполнять как большим хором, так и квартетом, трио и даже соло. Чтобы лучше понимать песнопение на богослужении, вы можете посмотреть видео с с записью Херувимской песни: Херувимская песнь: ноты Сейчас существует огромное количество вариантов мелодий Херувимской песни — от национальных (греческая, сербская, болгарская) до распевов знаменитых монастырей (афонский, валаамский, распев Ниловой пустыни и др.), а так же сочинений композиторов. Ниже мы приводим ноты наиболее популярных Херувимских. Херувимская песнь обиходная «Обиходное пение» значит простое, доступное к исполнению самому скромному хору. Обиходное пение достаточно динамично — на одно слово обычно приходится одна-две ноты и нет протяжного распевания отдельных слов или слогов, как в знаменном распеве или в композиторских мелодиях. Обиходное пение появилось в России в конце XVII века, сменив знаменное пение. Его основой стала киевская традиция церковного пения, отличавшаяся двумя особенностями: многоголосием и европейской нотной записью. Некоторые верующие считают обиходный распев Херувимской песни наиболее «молитвенным», ведь здесь мелодия совсем не отвлекает от смысла слов. Херувимская песнь: знаменный распев Знаменный распев был основным в русской церковной музыке XI-XVII вв. Название он получил по наименованию использовавшихся для записи знаков — «знамен». Херувимская песнь Бортнянского Композитор Дмитрий Степанович Бортнянский (1751-1825) создал множество духовных музыкальных произведений, в том числе — несколько «Херувимских». По словам музыкального критика и композитора А. Серова, Бортнянский «учился на тех же образцах, как и Моцарт, и самому Моцарту очень подражал». При этом в музыке Бортнянского ощущается национальный украинский колорит, песенно-романсовая основа. Самая известная «Херувимская» Бортнянского — «Херувимская

http://foma.ru/heruvimskaja-pesn.html

Открываются царские врата (во время возгласа священника). Хор: «Аминь». Хор: «Иже Херувимы...» до слов «...отложим попечение». Вместо Херувимской песни в Великий Четверг поется «Вечери Твоея...», а в Великую Субботу «Да молчит всякая плоть...» Диакон после открытия царских врат берет кадило и совершает каждение, читая про себя 50 псалом, престола с четырех сторон, жертвенника, алтаря; затем царскими вратами выходит на солею и кадит иконостас, входит в алтарь, кадит священника и предстоящих, опять выходит на амвон и кадит клиросы и молящихся. Окончив каждение, становится рядом со священником, молящимся пред престолом. Священник во время каждения читает тайно молитву Херувимской песни: «Никтоже достоин...» Если священник служит без диакона, он кадит во время молитвы «Никтоже достоин...» (Перед чтением «Никтоже достоин...» скуфьи и камилавки снимаются, и так служат до конца литургии, до последнего явления Даров). По окончании чтения священником этой молитвы, а диаконам каждения, оба они с умилением трижды вполголоса читают Херувимскую песнь (в Великий четверг и Великую Субботу вместо Херувимской, то же, что и Хор). Священник: (произносит) «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение». Диакон: (продолжает) «Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа». И делая крестное знамение после всей Херувимской песни, они трижды благоговейно поклоняются пред престолом. Священник во время чтения Херувимской песни руки возвышает горе (вверх), а диакон держит орарь в поднятой руке так же, как во время ектении. Затем священник целует антиминс, а диакон престол и отходят к жертвеннику; священник непосредственно от престола налево, а диакон через горнее место, обходя престол. При соборном служении, остальные священники, кроме предстоятеля, не возвышают руки; но все без исключения по окончании чтения Херувимской песни, делают по одному земному поклону. При соборном служении, целует антиминс и отходит к жертвеннику предстоятель. Великий вход

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

не тактирует, на практике подтверждая преимущество естественной для рус. традиции ритмической системы. Муз. соч.: Псалмы Давида, положенные на музыку А. Львовым. СПб., 1834 [Пс 5, 51, 54]; СПб., печатня М. Аниковича: Херувимская песнь//Собр. 3-гол. и 4-гол. духовных песней, относящихся к литургии, употребляемых при Высочайшем дворе. 1840. Т. 1. 3; Херувимская песнь и «Отче наш»: Для 4 гол., «Господи, во свете лица Твоего пойдем»: Причастен на Преображение Господне; «Благословен грядый во имя Господне»: На 2 хора, «Глаголы моя внуши, Господи» из 5-го псалма: Концерт: Для 4-гол. хора, «Возлюблю Тя, Господи»: Из 17-го псалма: Концерт, «Вечери Твоея Тайныя»: Вместо херувимской песни и во время причащения в Великий четверток. пол. 40-х гг. XIX в.]; СПб., литогр. Ф. Гаазе/литогр. П. Резелиуса: Херувимская песнь, «Достойно есть», «Отче наш», «Вечери Твоея тайныя»//Партитурное собрание 4-голосных и 3-голосных мелких духовных песней, с переложением для ф.-п., употребляемых на литургии и др. церковных службах при Высочайшем дворе. 1845. Кн. 1. 11, 15, 19; Кн. 2. 10; СПб., литогр. А. Ершова: Пение и порядок при нек-рых церк. службах на особенные случаи. 1847. 6–13; Духовно-муз. соч.: Для смеш. хора. 1847–1849. 1–33; То же. 1–44; Духовные соч.: Для смеш. хора. 1–38; Собрание церковно-муз. соч. разн. авторов [без указ. авт.— Л.]/Перелож. для жен. Голосов А. Ф. Львова. СПб., 1851. Кн. 1. 1–26; Кн. 2. 1–24; без указ. издателя: То же. СПб., 1864. Кн. 3: 1–5; Кн. 4: 1–13; изд. А. Б. Гутхейля: Полн. собр. Духовно=муз. соч.: Для смеш. хора. 1–8: Песни из всенощной: «Благослови душе моя Господа» греч. напева [соч. 1849], «Хвалите имя Господне» греч. Напева и «Взбранной воеводе» 1 киев. напева изд. 1847], «Взбранной воеводе» 2, «Свете тихий», «Ныне отпущаеши», «Слава в вышних Богу» [стихира на Рождество Христово, перелож., 1-е изд. 1855], «Архангельский глас» трио [соч. 1861], 9–20: Песни из Св. Литургии: Херувимская песнь 1 ярославского напева изд. 1839], Херувимская песнь 2 [соч. 1857], «Милость мира» изд.

http://pravenc.ru/text/2110949.html

В известное время Литургии присутствующие во храме особою песней призывают друг друга оставить помышления о всех житейских делах, какие у кого есть вне храма, таинственно изображая собой херувимов и животворящей Троице воспевая трисвятую песнь, для того, чтобы поднять (сретить) Царя всех. Что сказывается об этой песне, когда она называется трисвятою? Песнь, в которой употреблено рассматриваемое нами выражение, обыкновенно называется херувимской песней: это название дано ей от начального ее слова «иже херувимы»; но песнь эта поется от лица верных, – христиан, присутствующих при Богослужении, – и с эту песнь не входят слова той херувимской песни. которую пели Богу Серафимы и в которой трикратно возглашалось ими слово свят (Иса. 6:3.1 Езек. 10:3.4. Иса. 66:4). Поэтому словом трисвятая песнь здесь не указывается на песнь херувимов. Не считаю этого слова и приспособлением к слову «Животворящей Троице»: при благоговении, каким проникнут был составитель ее, выразивший ею это свое чувство пред Богом, неуместно предполагать в нем хотение играть словами. так что же оно здесь значит? В греческом выражении частица «трижды» в сложении с именами, особенно прилагательными, дает качеству более силы: преблаженный, пресчастливый, пренесчастный, чрезвычайно счастливый. Потому трисвятая песнь есть песнь Животворящей Троице, которую мы должны петь Ей с глубочайшим благоговением, ни о чем земном не помышляя. Потому что наступает та часть литургии, в которую мы должны верой сретить Царя всех, невидимо, в сопровождении чинами небесных сил, приходящего пресуществить хлеб и вино таинства Евхаристии в Свое тело и кровь, чтобы дать Себя в снедь верным. Христиане трисвятою песней призывают себя к глубокому благоговению, с каковым они должны быть в продолжении всего времени, в которое совершается таинство. В то время, когда в храме должно совершаться священнодействие великого таинства, когда всем христианам, и находящимся во храме должно предстоять Богу с глубочайшим благоговением, и не находящимся в храме должно притти к благоговейному помышлению, к чему призываются они, по уставу церковному, благовестом колокола, известным в народе под названием «звона к достойно», присутствующие во храме, сверх других песнопений, призывающих к чувству благоговения, возглашают песнь: «Свят, свят, свят Господь саваоф, исполнь небо и земля Славы Твоея: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних!» (Литургии свв.

http://azbyka.ru/otechnik/Gordij_Sabluko...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010