| Ближе к концу 2013 – началу 2014 года ситуация стала нормализовываться. 5 января 2014 года коптскому патриарху нанес официальный визит ВРИО Президента Египта Адли Мансур (подобных случаев не бывало с 1970 года). На Рождество Христово христианские храмы по всей стране охранялись военными с приказом в случае опасности стрелять на поражение; благодаря этому удалось избежать терактов и нападений в этот день, которые были регулярными для крупных христианских праздников. Патриарх Феодор II так прокомментировал сложившуюся обстановку в своей рождественской проповеди: «Мы благодарим Господа за то, что этот день объединил всех нас; государство решило сделать этот день официальным выходным для всех египтян. В этом году Рождество открывает новую страницу истории нашей любимой страны». Христианские лидеры Египта были приглашены на состоявшийся 14–15 января 2014 года референдум по проекту новой Конституции. Несмотря на провокации со стороны исламистов, в том числе по отношению к христианам, проект поправок поддержали 98% голосовавших. Референдум был поддержан христианскими и исламскими лидерами Египта . 24 декабря 2013 года на Рождество в Багдаде был совершен двойной теракт, унесший жизни как минимум 37 христиан. В Ираке до американской интервенции 2003 года проживало порядка 1,5 млн. христиан. Большинство из них – представители Ассирийской и Халдейской Церквей. 140 000 христиан находилось в юрисдикции Антиохийской Церкви , 45 000 – Сирийской ортодоксальной церкви, 20 000 – Армянской апостольской церкви. В стране насчитывалось порядка 300 храмов. С 2003 по 2010 год Ирак захлестнула волна антихристианского террора. Было убито, по разным данным, от 700 до 2000 христиан (из них 17 священников), множество христиан похищено, атакам подвергся 71 храм в Багдаде и Мосуле. Самый страшный теракт произошел в октябре 2010 года, когда несколько смертников взорвали себя в сиро-католической церкви Богородицы в Багдаде, при этом погибло 58 и было ранено 100 человек (в настоящий момент храм восстановлен, в нем совершаются богослужения). Уже упоминавшаяся группировка «Исламское государство Ирака и Леванта» совершает акты террора против христиан в Ираке. К 2006 году страну покинула половина христианского населения. В 2006–2010 годах 17 иракских католических священников и 2 епископа были похищены, подвергались насилию и пыткам. Из них 1 епископ, 4 священника и 3 иподиакона были убиты. Сотни христианских семей бежали в северные курдские области Ирака или в соседние страны. В настоящее время число христиан в Ираке приближается к 150 тысячам, против них продолжают совершаться теракты. Сообщения о взрывах храмов и убийствах христиан приходят из Ирака с пугающей регулярностью. 24 декабря 2013 года на Рождество в Багдаде был совершен двойной теракт, унесший жизни как минимум 37 христиан. |
| А. А. Королев подробно остановился на источниках, откуда историк может почерпнуть сведения о монастырях Церкви Востока. Это, во-первых, колофоны – традиционные записи в конце манускриптов, содержащие различные сведения об авторе, переписчике, времени и месте создания текста и многие другие. Вторым источником выступают документы архивов Ватикана, что связано с активным католическим влиянием на Церковь Востока, начиная уже с XIII столетия, усилившимся после ее раскола в 1553 году и образования ее униатской ветви – Халдейской Католической Церкви, находившейся в общении с Римом. Кризис и распад монашеской традиции происходил постепенно с XIV столетия. После XVII века утрачивается значение монастырей как центров культуры и скрипториев, приходит в упадок богословие, спустя столетие исчезает самый крупный монастырь Рабан Хормизд – резиденция Патриархов. В начале XIX века была предпринята попытка возродить в этой обители монашескую жизнь усилиями халдейского католика Габриэля Дамбо: он предъявлял к насельникам весьма высокие аскетические требования, организовал обучение языкам и философии, однако возрождение оказалось кратковременным. Монашество в XIX веке в Церкви Востока существовало уже только в индивидуальных формах. Причины такой глобальной утраты монашеской традиции отчасти, конечно, лежат в области больших геополитических изменений, многочисленных войн и т. п. Однако автор доклада считает, что не меньшую роль сыграл внутренний идейный и организационный кризис, еще требующий исследования и осмысления. Последний из прозвучавших докладов носил название «Византийские аскетические сборники, поствизантийский “филокализм” и проблема перевода греческой “Филокалии” на церковнославянский язык преподобным Паисием (Величковским)». Его представил Олег Алексеевич Родионов, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, старший преподаватель ПСТГУ и один из организаторов проекта «Монашество в истории». В начале своего выступления О. А. Родионов напомнил слушателям об издании в конце 2019 года двухтомника «“Добротолюбие” в переводе преподобного отца нашего Паисия (Величковского)», осуществленном известным петербургским исследователем П. Б. Жгуном при содействии Санкт-Петербургского подворья Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина пустынь. Издание выполнено именно в том виде, в каком составившие сборник тексты были записаны самим преподобным и его ближайшими учениками, и в составе, максимально близком к греческой «Филокалии», изданной преподобным Никодимом Святогорцем и святителем Макарием Коринфским в 1782 году в Венеции. Докладчик отметил, что сегодня существует проблема в понимании того, какова была традиция подобных аскетических сборников в Византии и в последующие периоды, и кратко рассказал об их истории, увенчавшейся выходом в свет венецианской «Филокалии», которая представляет собой именно компоновку текстов, а не печатную версию какого-либо одного сборника. |
| Интересно еще немного остановиться на излюбленном, сектантском употреблении этих слов: «выйди от нее, народ Мой». Сектанты и раскольники самых разных толков образуют разные общества под лозунгами, в основу которых положены эти слова. Реформаторам XVI века показалось, что католическая Церковь – блудница, и они возглавляют выход из нее «народа Божия» (каким они себя считают). Но вот и образовавшиеся протестантские общества кажутся уже блудницами, и снова выходит народ: пуритане, баптисты, методисты... Но вот и они уже не то, и выходят адвентисты, иеговисты, пятидесятники, совершенники... Под этим же лозунгом происходят расколы внутри сект. Например, выход «братских» меннонитов от «церковных» (1860 г.). Или недавний (начало 1960-х гг.) выход баптистов-инициативников от евангельских христиан-баптистов. И этому выходу «народа Божия» несть конца. Любят при этом еще приводить слова апостола Павла: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием?.. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому» ( 2Кор. 6:14,17 ). Здесь мы имеем явный пример злоупотребления Писанием. Во всем Писании нет ни одного слова, хотя косвенно призывающего к церковному расколу, к выходу из «мирской Церкви» и воссозданию «духовной». Наоборот, Писание ясно учит, что «одно тело ( Церковь ) и один дух... один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф. 4:4–5 ). И эта единая Церковь вечна, «и врата ада не одолеют ее» ( Мф. 16:18 ). Ни одно место Писания о «выходе» не говорит о выходе из Церкви, ни ветхозаветной, ни новозаветной. Выйти народ Божий призывается из гибнущих городов Содома и Гоморры, из Египта, от святотатцев Корея, Дафана и Авирона, из халдейского Вавилона, от неверующих и идолопоклонников, из антихристова города Вавилона, но нигде из Церкви! Об отделяющихся же от церковного единства ясно говорит Господь: «Ветвь не может приносить плоды сама собою, если не будет на лозе: так и вы если не будете во Мне... Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» ( Ин. 15:4,6 ). |
| Кодификация канонического права 4 дек. 1916 г. Б. официально объявил о завершении работ по кодификации канонического права, начатых 12 лет назад по инициативе Пия Х и проходивших под рук. кард. Пьетро Гаспарри. Новый Кодекс (Codex iuris canonici), обнародованный 27 мая 1917 г. (конституция «Providentissima Mater ecclesia»), был опубликован 28 июня 1917 г. и должен был войти в силу год спустя. На основании motu proprio «Cum iuris canonici Codice» от 15 сент. 1917 г. Б. учредил Папскую комиссию по аутентичному истолкованию нового Кодекса канонического права. В области социального учения Б. был продолжателем деятельности Льва XIII. Отдавая себе отчет в трудностях, с к-рыми Церковь сталкивалась в общественной жизни и в «мире труда», папа способствовал развитию светских общественных и политических католич. орг-ций: в 1915 г. им была предпринята реорганизация Католического действия, в нояб. 1919 г. отменен запрет католикам принимать участие в национальных политических выборах («non expedit» 1871 и 1874), кроме того, папа не оказывал противодействия учреждению в янв. 1919 г. автономной политической силы итал. католиков - Народной партии, к-рая после выборов образовала сильную депутатскую группу в итал. Парламенте (99 чел. в 1919 и 106 в 1920). Понтификат Б. был отмечен также возрождением интереса к проблеме развития отношений с Вост. Церквами и активизацией миссионерской деятельности католич. Церкви. Своим motu proprio «Dei providentis» от 1 мая 1917 г. папа преобразовал Конгрегацию по делам Вост. Церквей, учрежденную 6 янв. 1862 г. Пием IX в составе Конгрегации по распространению веры для рассмотрения проблем, касающихся вост. обряда, в отдельную независимую Конгрегацию по делам Вост. Церкви. В ведении нового учреждения, функции к-рого были определены в Кодексе канонического права 1917 г., находились вопросы, связанные с александрийским, халдейским, визант., арм. и антиохийским обрядами католич. Церкви, что, по мнению понтифика, должно было укрепить позиции униатских церквей. |
| – На самом деле, с юных лет я не был в Ассирийской Церкви Востока. Я был крещен в Православной Церкви, так же, как и многие из ассирийцев. Но я не был воцерковленным человеком. У меня было какое-то свое мнение, связанное с разными философскими взглядами или какими-то другими. Я обычно жил, как большинство живет, без веры, к сожалению, осознавая, что смысла в моей жизни нет. Но жизнь продолжалась, я открывал для себя много нового, стал ходить в Ассирийскую Церковь Востока. Мне это очень понравилось. Ассирийцы почему посещают Церковь Востока? Мои братья, сестры, которых я очень люблю, уважаю и почитаю, мои любимые родственники, они посещают эту Церковь по нескольким причинам. Первая – это народное единство. К сожалению, народное единство приводит нас к тому, что мы относимся к абсолютно разным конфессиям: это ассирийцы-католики, это Ассирийская Православная Церковь, это монофизиты, отпавшие от Вселенской Церкви, также это Ассирийская Церковь Востока, это Православная Церковь, это Халдейская Церковь, это Ассирийская Католическая Церковь. Это большое количество разных церквей, и все люди ходят туда, не зная богословия, особо не разбираясь в этом. Я ходил туда, потому что мне там нравилось, мне нравились люди, которые там находятся. Да мне и до сих пор они нравятся, у меня нет к ним какого-то отвращения, я их люблю, уважаю. Я намного хуже них, веду намного худшую жизнь, но всё же нужно сказать о вере. Именно о вере и о делах. Какая же вера там? Я буду судить по себе и по многим тем, кого я знаю: веры особой в Бога не было. Я не считал Христа, например, Господом моим. Я как-то с детства слышал, возможно, тезисы такие, что Христос – мой Бог, но не воспринимал их всерьез. Я, например, не знал, почему Богородица – Богородица. Много вопросов таких было, но ответов я на них не искал, потому что мне это было неинтересно. Что происходило дальше? Я просто смотрел на то, чем вообще люди там занимаются: люди молятся Богу, Бога любят. Но какого Бога? Мне не хватало знания, мне не хватало понимания этого. Я не стал углубляться в это. Почему? Господь меня вел к совсем иной жизни. И Он привел меня в Православную Церковь. |
| Но ситуация была неясной. Позиция монголов диктовалась политическими соображениями: им приходилось выбирать между исламом и христианским Западом. Победа ислама и провал крестовых походов в конце 13 века привели к тому, что они приняли ислам, и судьба христианства на Востоке была решена. Церковь Востока численно сократилась, и в 14 веке ее упадок усугубили набеги Тамерлана. Общины несториан сохранялись в некоторых городах Месопотамии, но в основном сконцентрировались в Курдистане в области между Тигром и озерами Ван и Урмия, частично в Турции и частично в Персии. Новейшая история Церковь раскололась в 1551 году, и часть общины перешла к Риму. С тех пор Несторианская община называется Ассирийской, а Униатская – Халдейской. Несторианская церковь заключила союз с Римом (1599 г.), затем раскололась, и половина ее членов перешла в Сирийскую Православную Церковь (монофизитская) патриарха Антиохийского (1653 г.). В 19 столетии немногочисленная сохранившаяся несторианская община была обнаружена западными протестантами в Курдистане. Они стремились преодолеть влияние римско-католических духовных миссий на этой территории и повысить культурный уровень забытого христианского остатка. По-видимому, это была старейшая церковь в Китае, в которой еще использовался первоначальный язык Евангелия (сирийский=арамейский). И британские, и американские общества принимали участие в работе «Ассирийской миссии архиепископа Кентерберийского», начавшей свою деятельность в 1881 году с целью реформации или обновления церкви изнутри. Вопрос о формальной совместной общинности с Англиканской Церковью поднимался в 1912 году. Работа Пресвитерианской миссии Соединенных Штатов привела к формированию Сирийской Евангелической Церкви в Иране, которая теперь называется Евангелической Церковью Ирана. Значительная часть несториан северного Ирана под руководством Мар Йонана (Ионы), епископа Супургана и Урмии, воссоединилась с Православной Церковью в России (1898 г.), и российский миссионерский центр был открыт в Урмии. |
| Общее Божественное вдохновение св. книг Ветхого и Нового Завета выражено в вероисповедании папы Климента IV, предложенном им в 1267 году византийскому императору Михаилу Палеологу. Оно было прочитано императором пред папой Григорием Х на Лионском соборе в 1274 году. „Мы веруем также, – говорится здесь, – что один автор Нового и Ветхого Завета, закона, пророков и Апостола: Бог и всемогущий Господь” 11 . В 1277 году парижский епископ Стефан, с согласия папы Uoahha XXI , осудил догматические заблуждения некоего лжеучителя Бентуса (Bentus), проповедовавшего авергоевскую ересь. Как одно из заблуждений его указано то, что последователи его предпочитают учение философов католической вере и мнения уже осуждённых язычников истинам св. Писания 12 . Однако запрещая чтение и объяснение Библии простым мирянам, римско-католическая церковь заботилась о методическом изучении её в высших школах, служивших рассадниками иерархии. В этом отношении весьма характерно определение Венского собора (1311), принятое в „Corpus juris canonici” западной церкви. Собор этот признал необходимым объяснение св. Писания в богословских трудах и пастырских проповедях, а для лучшей постановки дела находил весьма целесообразным изучение восточных языков. „А чтобы знание языков через действительное изучение их могло надлежащим образом достигать цели, мы предписываем определением сего священного собора, чтобы в школах были учреждены отделения нижепоименованных языков там, где всегда имеет своё местопребывание римский двор, а также в высших школах Парижа, Оксфорда, Болоньи и Саламанки, и определяем, чтобы в каждом из названных мест были поставлены католические мужи, которые бы обладали достаточным знанием еврейского, арабского и халдейского языков, и именно по два – для каждого. Они должны руководить школами, верно переводить книги с этих языков на латинский, усердно учить названным языкам других и через тщательное преподавание распространять знание их, так чтобы достаточно наученные в этих языках сами могли достигнуть ожидаемых последствий” 13 . |
| В османскую эпоху, отличавшуюся относительной политической стабильностью и веротерпимостью, начался новый культурный и демографический подъем А.-х. В первую очередь он затронул маронитов, все более ориентировавшихся на католич. Европу, и православных, испытывавших влияние своих балканских единоверцев. Усилился приток греч. клира в сиро-егип. регион, с XVI в. приведший, в частности, к эллинизации вост. Патриархатов, когда все высшие посты в церковной иерархии занимали греки. В XVI-XVIII вв. началось культурно-экономическое проникновение в Вост. Средиземноморье европ. держав и католич. Церкви; лат. миссионеры развернули пропаганду унии с Римом. Часть ближневост. христ. торгово-предпринимательских слоев, связанных с европ. экономикой, в культурно-религ. плане постепенно переориентировалась на католичество. Нек-рые группы вост. духовенства, пытаясь преодолеть упадок и невежество своих общин, также стремились опереться на культурный потенциал Европы. Это привело к целой серии расколов внутри древних Вост. Церквей и образованию ряда униатских Церквей. Наибольших успехов папский престол добился в среде маронитов, к-рые подверглись католич. влиянию еще в период крестовых походов, окончательно перешли в унию с Римом в нач. XVI в., а на Соборе 1736 г. согласились на принятие мн. лат. обрядов. В 1553 г. часть несторианской общины приняла унию; их Церковь получила название халдейской. В 1656-1662 гг. в результате раскола сиро-яковитской общины образовалась Сирийская католическая Церковь . В Антиохийской Православной Церкви аналогичный раскол произошел в 1724 г. с образованием униатского мелькитского Патриархата. В 1741 г. Рим учредил копт. католич. иерархию. Марониты перешли в унию полностью; несторианская, сиро-яковитская и православная общины раскололись на сторонников и противников Рима приблизительно пополам; среди коптов число униатов было крайне незначительным. В ходе борьбы с унией К-польский Патриархат под предлогом недоверия араб. духовенству добился того, что с 1724 г. на протяжении более 170 лет Антиохийские Патриархи ставились только из греков. Позднейшие униатские авторы трактовали переход христиан Сирии в унию как протест арабов против греч. засилья. В действительности национальное самосознание А.-х. в XVII-XVIII вв. еще не приняло отчетливые формы (хотя сир. христ. авторы XVII в. уже называют своих единоверцев «арабами»). Кроме того, униатским Церквам самим пришлось столкнуться со стремлением Римского престола латинизировать ближневост. униатские общины и подавить их самобытность. |
| Отец Георгий: Расскажите, как лично вы приняли решение прийти в Православную Церковь. Авдий: Я был крещен в Православной Церкви, как и многие из ассирийцев. Но я не был воцерковленным человеком. Я жил, как большинство живет, без веры, к сожалению, но осознавая, что смысла в моей жизни нет. Но жизнь продолжалась, я открывал для себя много нового, стал ходить в Ассирийскую церковь Востока. Мне это очень понравилось. Почему ассирийцы посещают церковь Востока? Мои братья и сестры, которых я очень люблю, уважаю и почитаю, мои любимые родственники посещают эту церковь по нескольким причинам. Почему ассирийцы посещают церковь Востока? Из чувства народного единства Первая: из чувства народного единства. Хотя в действительности единства тут нет, поскольку наш народ разными своими частями относится к абсолютно разным конфессиям: это и сирийцы-католики, это и монофизитская Сирийская церковь, это и Ассирийская церковь Востока, это Православная Церковь, это Халдейская церковь, это Ассирийская Католическая церковь… Как видим, большое количество разных церквей, и люди зачастую ходят туда, не зная богословия, особо не разбираясь в этом. Я ходил туда, потому что мне там нравилось, нравились люди. Особой веры у меня не было. Например, я не считал Христа моим Господом. Я просто смотрел на то, чем вообще люди там занимаются: люди молятся Богу, Бога любят. Но какого Бога? Мне не хватало знания, не хватало понимания этого. Мне нравилось богослужение на ассирийском языке, оно прекрасно и красиво для меня лично. В общем, я ходил туда всего из-за двух вещей: любви к своему народу и прекрасных песнопений. В нашем народе почитаем праздник Шара. И этот праздник с древних времен проходит в честь определенных святых. Например, Шара Мар Гиваргис – это праздник в честь святого Георгия Победоносца. Его почитают ассирийцы всех конфессий. Ассирийское предание говорит о том, что он был ассириец, так же, как и его сестра Нина, которая принесла веру в Грузию. Я не понимал, почему Богородицу мы не можем называть Богородицей. Если Она родила не Бога, то кто Он тогда? |
| «С давнего времени, – писал он, – существует под державою персидского государства одна епархия, называемая Руми-Сехир, в которой живет около 30 000 единоплеменных православных христиан, остающихся однако же вне всяких сношений с прочими православными церквами. Единоплеменники и единоверцы их находятся и в русской Персии, занимая три селения близ Эривани, называемые: Куласар, Дугиун и Гкиоли. Хотя эти православные христиане персидской епархии отделены от других, лишены всякого высшего духовного покровительства и естественно, в продолжение столь долгого времени, много потерпели и перестрадали, – однако же, Божиею милостию, они и доселе сохранили свою православную веру неповрежденною, совершая церковные чинопоследования на родном своем (халдейском) языке. Пасутся они двумя митрополитами и двумя епископами... С некоторого же времени, частию не имея сил терпеть дальше отчуждение и отдаление от прочих единоверных церквей, частию же слыша о пропаганде католических и протестантских миссионеров, и опасаясь, как бы они, проникнув, наконец, и в их страну, не распространили ереси и среди них и не совратили народа их, христиане указанной епархии начали с более горячим усердием молиться Богу и пламеннее желать церковного соединения с какою-либо из православных церквей, от которой бы могли они получить духовную помощь и покровительство. Но так как ни один из находящихся в Турции патриархов не имеет удобства простереть к ним руку помощи и только одна церковь русская может принять их под свою сень и оказать им действительное покровительство, то, со слезами прибегая к Вашему Императорскому Высочеству чрез меня смиренного предстоящего, соплеменного им иерея, христиане умоляют Вас именем всемилостивого Бога Господа нашего Иисуса Христа, чтобы, сжалившись над бедственным их состоянием, Ваше Высочество сообщили эту усердную просьбу Св. Синоду всероссийскому, дабы он, с апостольскою его попечительностию обратив внимательный взор на это дело, исследовал доступными ему средствами обстоятельства их и благоволил принять их под духовное свое покровительство и таким образом оградить от всякой опасности духовной это беззащитное немалочисленное общество христиан». |
|
|
