| Рассуждение тридцать четвёртое. О богатстве Не уповайте на неправду, и на восхищение не желайте; богатство аще течет, не прилагайте сердца ( Пс.61:11 ). § I Богатство в различном смысле взимается. 1) Богатство и стяжание мира сего. 2) Суть богатства духовные, как в Боге: благость, премудрость, правда, суды: о, глубина богатства премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове его, и неизследовани путие его ( Рим.11:33 ). В праведниках суть духовные богатства, ибо им свойственно богатеть, то есть возрастать в благочестии, вере, терпении; как Павел к Филиппийцам пишет: и о сем молюся, да любовь ваша еще паче и паче избыточествует в разуме и во всяком чувствии ( Флп.1:9 ). 3) Богатства естественные, то есть душевные дарования, которыми душа от Бога обогащается. 4) Богатства нравственные. 5) Богатства вечные. Они суть блаженство вечное, которое праведники получить желают. § II Временные богатства не суть не позволительны. Они сами чрез себя никогоже осуждают, и суть дар Божий. Богатство есть средняя вещь сама чрез себя ни добрая, ни худая; но добрая или худая бывает от употребления в пользу ли, или во вред человек оное употребляет. Мы имеем многие примеры, что и самые богатые были честные люди, и Богу угождали. Богат был Авраам, как говорит писание: Аврам же бяше богат зело скоты и сребром и златом ( Быт.13:2 ); но что о нём говорит Иаков: верова же Авраам богови, и вменися ему в правду, и друг Божий наречеся ( Иак.2:23 ). Был богат Давид; но что говорит о нём Бог: обретох Давида сына Иессеова, мужа по сердцу моему ( Деян 13:22 ). Богат был Иезекия; но слушай, что говорит о нём Писание: на Господа Бога Израилева упова, и по нем не бысть подобен ему в царех Иудиных, и в бывших прежде его ( 4Цар.18:5 ). По сей-то причине Соломон ублажает богатых: стяжание, – говорит, – богатых град тверд (Пртч.10:15); и сыну своему повелевает: сыне, пий воды от своих сосудов и от твоих кладенцев источника; да преизливаются тебе воды от твоего источника, во твои же пути да происходят твоя воды; да будут тебе единому имения, и да никтоже чуждь причастится тебе (Пртч.5:15–17). |
| Христианин в своем духовном возрастании проходит много степеней, начиная с самых низших и оканчивая самыми высшими, которых достигают святые подвижники. Находясь на низших ступенях духовного делания, христианин подчиняется определенным, строго обязательным для него правилам; но по мере того, как он духовно возрастает, душа его освобождается от рабского страха пред разными требованиями и правилами и переходит к тому состоянию свободы и любви чад Божиих, когда христианин вместе с ап. Павлом может сказать: «вся могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» ( Флп.4:13 ). Факты и явления духовно-нравственной жизни могут быть предметом изучения для нравственного богословия, если понимать его в широком смысле слова, как науку занимающуюся изучением всех видов практического христианства. Но обыкновенно нравственное богословие ограничивается изучением нравственных в собственном смысле обязанностей христианина; явления же высшей духовной жизни составляют предмет другой науки, правда, очень близкой к нравственному богословию, но в то же время и отличной от него, – аскетического богословия 1 . Начало христианскому аскетизму было положено первыми благочестивыми христианами, которые, под влиянием сильного религиозного чувства, удалялись от мира в пустыни и уединенные места, где проводили жизнь в посте и молитве. За свои благочестивые упражнения, ради умерщвления плоти, они получили наименование аскетов (σκητι отъ σκω – упражняю). Строго говоря, имя аскета приличествует всем последователям Иисуса Христа, так как аскетизм до известной степени составляет существенный элемент учения нашего Спасителя и с этой точки зрения он обязателен для всех христиан. Но так как подвиги, с которыми соединяется аскетическая жизнь, не для всех одинаково исполнимы, то обыкновенно это наименование присвояется высшим подвигам христианского благочестия, которые для каждого христианина составляют предмет свободного выбора. Итак, аскетическое богословие есть наука о высшей христианской жизни, о христианском совершенстве. Задача его показать христианам «путь превосходнейший» ( 1Кор.12:31 ), идя которым христианин достигал бы высочайших вершин нравственного совершенства, каких только может достигать природа человека, подкрепляемая божественной благодатью. Он обнимает, так сказать, теорию и практику христианского совершенства, другими словами – духовную жизнь саму в себе и в ее практическом обнаружении (благочестие). Аскетическое богословие в той своей части, в которой оно трактует о высших проявлениях духовной жизни, близко примыкает к мистическому богословию, а посему полезно теперь же установить различие между ними, чтобы впоследствии не смешивать их. |
| Сорок дней исполнилось со времени кончины нашего приснопамятного учителя. Образ его всегда стоит и будет стоять пред нашими духовными очами. Так он привлекателен, чарующ, исполнен духовного благоухания!... Память о нем неизгладима; слава его постоянна; наследие, оставленное им, неизменно. Высокая личность нашего приснопамятного учителя изображена уже многими его учениками во всей ее духовной красоте и мне хотелось бы только сказать, что в его личности вырисовываются идеальные черты профессорства, или профессорского звания. Не будет преувеличением сказать, что истинное профессорство есть свое рода подвижничество. Это – постоянный труд, непрерывное напряжение мысли. Тут, как сказал один из наших покойных философов, строишь и вновь всматриваешься и перестраиваешь, чтобы здание было возможно более гармоничное и дельное... Тут имеют приложение слова Апостола, что, забывая заднее, нужно стремиться вперед ( Флп.3:13 ), ибо идеал научный, как и идеал христианской жизни, бесконечен. Тут нельзя думать о материальности и приходится не один раз сказать: «умею жить в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем» ( Флп.4:12 ). И этот высокий труд приснопамятный наш наставник нес полстолетия, ничем посторонним никогда не отвлекаясь. Он беззаветно служил Академии и богословской науке. Это был истинный жрец науки, пред которым благоговеешь; богословская наука являлась для него настоящим святилищем. Профессорство внутренне слилось с его личностью и без него он был не мыслим, ибо в нем находил высочайшее духовное удовлетворение. И как неизменно верен был он своему долгу! Сам он говорил, что меньше по болезни опустил учебных часов, чем сколько лет служил в Академии. В последнее время, он иногда и недомогал, но, не смотря на это, неизменно делал свое профессорское дело. На это свое делание покойный Василий Федорович никогда не смотрел, как на нечто отрешенное от прежней академической работы: он воспитался в известной школе, и продолжая ее и развивая, оставил нам свою гемолитическую школу. Редко кому посылает Господь дар духовного строительства, запечатленного столь ясными, определенными, выпуклыми чертами, – так что и ученики строят по тому же плану, по тем же приемам, пользуются тем же материалом, – не сеном и тростием, а камением честным ( 1Кор.3:12 ). Покойный Василий Федорович имеет великое утешение в своих учениках, для которых он является подлинным духовным отцом. Он может радостно воскликнуть: се аз и дети, яже даси ми Бог. Этих своих духовных чад, он беззаветно любил, всячески о них заботился, содействовал их духовному возрастанию. Для него вообще Академия была единое тело, а потому «страдает ли один член, страдают с ним все; славится ли один член, с ним радуются все члены» ( 1Кор.12:26 ). На все академическое он смотрел и его оценивал с точки академической органичности, и сообразно этому, относился к нему положительно. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| Слово в неделю Ваий Ныне, други, ближайшее нам спасение. Настоящее время делает нас ревностнейшими, готовейшими и усерднейшими ко встрече Небесного Царя. Это изрек и Павел, благовествуя: «Господь близь: ни о чемже пецытеся» (Флп. 4:5—6). Господь обретается близко — в скором подаянии даров. «Нощь прейде, а день приближися: отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света. Яко во дни, благообразно да ходим» (Рим. 13:12—13). Возжем светильники веры; запасемся елеем нищелюбия, подобно пяти мудрым девам; встретим Христа бодрственно; возвысим пальму правды; облобызаем сосуд мира Мариина; внемлем гласу ликования; вознесем Богоприличные хвалы; с народом воскликнем песнь, воспетую народом: «Осанна в вышних! Благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев» (Иоан. 12:13; Мф.21:9)! Грядущий — благ: ибо Он всегда грядет к нам, и никогда не оставляет нас. «Близ Господь всем... призывающим Его во истине» (Псал. 144:18). «Благословен грядый... Царь Израилев!» Все, совершаемое в нынешний день, служит знаком, указанием, возвещением Царского шествия. В мирских городах, когда ожидают прибытия земного Царя, уравнивают дороги, увешивают венками входы, обновляют здания, украшают повсюду для Царя дворцы, составляют повсеместно хвалебные хоры, — все сие предзнаменует прибытие земного Царя в какой-либо город. Подобное тому совершаем ныне и мы, или даже нечто блистательнейшее и славнейшее. Ибо сколько владычество вечного Царя превосходнее временного; во столько раз и служение Ему превышает почести, оказываемые Царю смертному. Кроткий и тихий Царь стоит при дверях. Носимый на небеси херувимами, возседит здесь долу на жребяти ослем. Приготовим душевные наши домы; снимем паутину всякого братоненавидения; обметем пыль злословия; прольем обильную воду любви для омовения нечистоты; уравняем всякую негладкость вражды; преддверия уст наших украсим цветами благочестия; воспоем с народом песнь народа: «Благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев!» И кто не воззовет? Кто не восхвалит сии лики предходящих и вследствующих людей — врагов иудеям, друзей христианам? Они величали Господа Царем, не видя телесными очами ничего, свойственного Царскому достоинству. Не видали они ни колесниц позлащенных, ни лошаков красивых, ни другой какой пышности, какою обыкновенно окружают себя земные Цари в шествиях своих: не видали ни оружий, ни щитов, ни копий, ни порфир, ни грозных и могучих телохранителей, ни богатоубранных слонов, ни старейшин предшествующих, — ничего такого они не видали; а видели все противуположное: осля слабое, невинное, младое, нагое, чуждое, к ярму готовимое; и сопровождающими видели только одиннадцать учеников (Иуда занят уже был делом предательства). Взирая на такую бедность, народ, как бы на небо восхищенный, и горнее помышляющий, с ангелами ликующий и устам серафимским подражающий, возносил глас, подобный гласам воев (воинств) небесных, взывая: «Благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев!» |
| Должен я повиноваться тому, кто говорит: утешайте друг друга, и созидайте (1Сол.5:11); должен не потому, что способен научить и могу сделать это своим усердием. Напротив того, знаю сказавшего: благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякия утехи, утешая нас о всякой скорби нашей, яко возмощи нам утешити сущия во всякой скорби, утешением, имже утешаемся сами от Бога (2Кор.1:3.4). Посему почел нужным написать вам о всем, чему научился из Божественных Писаний, в чем наставлен благоговейными мужами, и что постиг собственным опытом, чтобы не походить мне на тех завистливых художников, которые по недоброжелательству многое в искусстве таят от учащихся. Но я верю сказавшему: Бог бо есть действуяй в нас, и еже хотети, и еже деяти о благоволении (Флп.2:13). Добродетель же не сокращается, если многие берутся за нее и многие успевают в ней, как сказал некто из святых; стяжание добродетели таково, что, если бы и все взошли в долю, богатство ее не истощится. Оно не походит на земное стяжание, в котором делящие его на доли, сколько прибавляют к одной части, столько убавляют в другой, и избыточество одного бывает оскудением для другого соучастника. От сего-то у людей, по ненависти к умалению, происходят ссоры за большее. Но кто приобретает себе добродетель, тот приумножением своего стяжания не возбуждает зависти; и кто более восхитил себе добродетели, тот не нанес никакого ущерба желающему иметь приемлемости, столько и исполняется благого вожделения; богатство же добродетели не истощается предупредившими возобладать им. Итак начнем опять предположенное нами, при содействии нам благодати Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Нерадение для трезвящихся бывает причиною многих зол, мало-помалу отвлекая от духовной жизни, охлаждая горячность веры, и приучая служить удовольствиям, как господам; потому что не попускает приводить себе на мысль будущие воздаяния по исшествии из этой жизни. Нерадивый, если и слушает Писания, возвещающие о будущих наказаниях по смерти, то принимает сие без всякого чувства, как будто наказания назначены кому другому, а сам он не подлежит обвинению. |
| Святой мученик Фемистоклей Аудио Святой Фемистоклей был мужем простым и чистосердечным. Он пас своих овец в горах поблизости от Мир Ликийских во времена Дециевых гонений, около 250 года. Однажды житель этого города, христианин по имени Диоскорид, преследуемый людьми правителя Асклепия за истинную веру, попросил Фемистоклея укрыть его. Несколькими минутами позже появились преследователи, спросившие пастуха, не видел ли он поблизости беглеца. Не подозревая об их истинных намерениях и полагая, что все люди столь же исполнены сострадания и кротости к ближнему, как он сам, Фемистоклей отвечал им: «Отпустите же его, братья, и позвольте ему избежать смерти. Не выдавайте этого человека судье и даруйте ему жизнь, ибо, хотя он и христианин, как и я сам, он такой же человек, как и вы». Услышав такие слова, воины пришли в ярость и воскликнули: «Если ты не выдашь его нам, мы приведем тебя вместо него!» «Я предложил это вам ради вашей же пользы, – отвечал святой, – но если вы не хотите, я с радостью соглашусь занять его место. Ведь все мы – едино, и он и я – рабы Христовы и члены единого Тела». Фемистоклей, приведенный на суд к Асклепию в Миры в простом пастушеском обличье, в милоти и с посохом в руках, поразил присутствующих мудростью речей, питаемых живой водой Священного Писания. «Где ты спрятал беглого христианина? Говори истину, чтобы спасти свою жизнь», – сказал ему правитель с угрозой. «У меня есть другая жизнь, и я не знаю иной истины, кроме Христа, сказавшего: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14: 6)», – отвечал святой. Он отказался признать суетное идолослужение и заклеймил лживость языческих богов, которые суть переодетые человеческие страсти. Прежде чем быть преданным в руки палачей, святой Фемистоклей промолвил: «Ты хочешь подвергнуть меня пытке – так пытай. Я с радостью приму смерть за Христа, принеся себя в жертву во славу моего Учителя, во спасение себя самого и раба Божия Диоскорида, а также для того, чтобы ты знал, что я “все могу в укрепляющем меня Христе” (Флп. 4: 13)». |
| 3) ВРЕМЯ И МЕСТО написания П.к Ф. точно установить невозможно. В качестве места заключения Павла, где он написал это послание, исследователи называют три города: Эфес, Кесарию и Рим Упоминание ⇒ претории ( Флп. 1:13 ) и «святых ... из кесарева дома» ( Флп. 4:22 ), очевидно, говорит в пользу Рима, но претории существовали и в малых столицах; а) существует целый ряд косвенных указаний на то, что в конце своего трехлетнего пребывания в Эфесе (начало 55 г. по Р.Х.) Павел оказался в заключении (⇒ Акила ⇒ Послания к коринфянам, I,4). То обстоятельство, что сообщения об этом отсутствуют в Книге Деяний, не является достаточным основанием для того, чтобы опровергнуть данную версию; ведь Деяния умалчивают и об обстоятельствах, при которых Павел попал в, казалось бы, безнадежное, смертельно опасное положение, о чем писал он сам ( 2Кор. 1:8 ). В пользу Эфеса как места написания П.к Ф. говорит и то обстоятельство, что его геогр. положение позволяло поддерживать относит. прочные связи с Филиппами, и это облегчало задачу приезда сюда посыльных (см. Флп. 2:25–30 ). На раннее время написания П.кФ. указывает и борьба с иуд. приверженностью к Закону, происходившая внутри церкви ( Флп. 3:1–6 ), однако этот довод не убедителен; б) о Кесарии известно, что в этом городе Павел, даже находясь в заточении, смог защитить и утвердить Евангелие в ходе публичного разбират-ва его дела ( Деян. 24 – Деян. 26:1 ; ср. Флп. 1:7 ), но никакие частные подробности, имеющиеся в П.кФ., не указывают на время, когда Павел находился в Кесарии (между 56 и 58 гг. по Р.Х.); в) согл. наиб. древнему преданию, Павел написал П.кФ. во время своего первого заключения в Риме; на это указывает то обстоятельство, что апостол, предвидя благоприятный исход дела, строит планы нового путешествия ( Флп. 1:25–27 ; Флп. 2:23 ). Именно поэтому П.кФ. вместе с другими посланиями, написанными в заточении (послания к ефесянам, колоссянам и Филимону), датируют началом 60-х гг. по Р.Х. Зрелость суждений и емкость послания также соответствуют этому более позднему сроку; |
| Разделы портала «Азбука веры» Святые – 1) Лик мужей и жен, благоугодивших Богу в том или ином роде жительства и подвига и причисленные Православной Церковью к лику святых, т.е. канонизированные . К ним относятся праведные, преподобные, святители, патриархи, мученики, пророки, апостолы, благоверные, блаженные, бессребреники, исповедники и др. 2) В Новом Завете святыми называются все христиане. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу ( Деян.9:13 ; 1Кор.16:1 ), это название стало применяться к братьям в Иудее ( Деян.9:31-41 ), а затем и ко всем верующим ( Рим.16:2 ; 2Кор.1:1; 13,12 ). Имена канонизированных Церковью святых указаны в Святцах, называемых также Месяцесловом . Следует отличать от подвижников, не прославленных Церковью в лике святых. Святые почитаются Церковью не как боги, а как верные слуги, угодники и друзья Божии, совершившие подвиги и добрые дела при помощи благодати Божией и во славу Его, так что вся честь, воздаваемая святым возносится к величию Божию, прославившемуся в них. Святые – состоявшиеся христиане. Канонизация – не пропуск в Рай, а пример для нас. Почитание святых заключается: Христианское понимание святости Говоря о понимании святости, возможно использовать три слова: один, некоторые, все . В Новом Завете святыми называются все христиане. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу ( Деян.9:13 ; 1Кор.16:1 ), это название стало применяться к братьям в Иудее ( Деян.9:31-41 ), а затем и ко всем верующим ( Рим.16:2 ; 2Кор.1:1, 13:12 ). Действительно, через Духа Святого христианин приобщается самой святости Божией. Образуя истинный «святой народ» и «царственное священство», слагая «святой храм» ( 1Пет.2:9 ; Еф.2:21 ), христиане должны воздавать подлинное служение Богу, предавая себя, по образу Христа , «в жертву святую» ( Рим.12:1, 15:16 ; Флп.2:17 ). Святость христиан, происходящая от их призвания ( Рим.1:7 ; 1Кор.1:2 ), требует от них отказа от греха и языческих обычаев ( 1Тим.4:3 ): они должны поступать не по плотской мудрости, но по благодати Божией ( 2Кор.1:12 ; 1Кор.6:9 ; Еф.4:30-5, 1 ; Тит.3:4-7 ; Рим.6:19 ). Это требование святости жизни лежит в основе христианской аскетической традиции. Оно опирается не на идеал некоторого внешнего закона, но на то, что христианин, «достигнутый Христом», должен участвовать в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых ( Флп.3:10-14 ). |
| 4. Какая благодать Св. Духа сообщается в таинстве миропомазания? а) Таинство миропомазания сообщает нам благодать Духа просвещающую и вразумляюшую нас в истинах веры. «И вы помазание имате от Святаго, и весте вся», писал христианам св. апостол Иоанн. «И вы еже помазание приясте от него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учить вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно: и якоже научи вас, пребывайте в нем» ( 1Ин. 2:20, 27 ). «Сие помазание, – наставлял также св. Кирилл Иерусалимский новопросвещенных чад церкви, – сохраните непорочно, ибо оно «само учит вы о всем» ( 1Ин. 2:27 ), если в вас пребудет, как ныне слышали вы блаженного Иоанна говорящего, и много о сем помазании любомудрствующего» (Поуч. тайновод. III, и 7, стр. 453). б) Сообщает нам благодать Духа, утверждающую и возращающую нас в благочестии. На это указывает св. апостол Павел, говоря: «Извествуяй ( утверждающий)... нас с вами во Христа, и помазавый нас, Бог, иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша» ( 2Кор. 1:21, 22 ). Указывал своим слушателям и св. Кирилл Иерусалимский : «Вы помазаны... на персях, да облекшеся в броня правды, станете противу кознем диавольским ( Еф. 6:14, 17 ). Ибо, как Христос по крещении и по наитии Св. Духа, исшед, победил супостата ( Мф. 4:1 и далее): так и вы по Святом Крещении и по таинственном миропомазании, облекшеся во всеоружие Св. Духа, стали против силы супостата, и оную побеждаете, восклицая: «Вся могу о укрепляющем мя Христе» 243 ( Флп. 4:13 )». – (Поуч. Тайновод. III, стр. 452). в) «Дух Св. освящает все существо наше, – говорят восточные патриархи: через помазание чела – освящает ум наш и мысли, чтобы мы думали только о том, «елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала» ( Флп. 4:8 ): через помазание груди – освящает наши чувствования и желания, чтобы мы любили не «мир, ни яже в мире» ( 1Ин. 2:15 ) а Бога и Божие; через помазание органов чувств – освящает все наши чувства, слово и язык, чтобы мы воспринимали, чувствовали одно только доброе; через помазание рук и ног – освящает все дела, все поведение человека, – одним словом, через помазание изливаются на человека все дары Св. Духа: «Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия... и Дух страха Божия» ( Ис. 11:2, 3 ), из коих три преимущественно относятся к просвещению разума, а последние к наставлению и утверждению воли в добре» («Прав. исп.», ч. I, ответы на вопр. 73 – 80). |
|
|
