Диаконы в нашем смысле слова проявляются впервые только в паре с епископами, где речь идет явно о церковных «должностях». Приветствуя филиппийцев, Павел пишет: …«всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами (sun episcopois kai diaconois) (Флп. 1: 1). Это послание Павла датируется началом 60-х гг, временем первых римских уз. В послании к Тимофею примерно тех же лет Павел перечисляет качества, необходимые епископам и диаконам: «Диаконы (hoi diaconoi) должны быть честны, не двуязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести… Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим»… (1Тим. 3: 8-13). Эти слова явно относятся не ко всякому, но к определенному служению.    Тем не менее даже после появления особого служения диаконов, слово «диакония» продолжало некоторое время употребляться и в изначальном широком значении. Так у св. Игнатия Антиохийского в послании к Филадельфийцам диаконией названо епископское служение, а в «Пастыре» Герма – служение благотворительности (II, 2). Помимо «диаконии» у новозаветных авторов есть и другие обозначения служений. В послании к евреям присутствует наименование литургии: ангелы названы служителями (leitourgoi) Божиьми (Евр. 1: 7) и служебными духами (leitourgica pnevmata) (Евр. 1: 14). Служение Христа названо литургией в том месте, где он уподобляется Первосвященнику (Евр. 9: 14). Богослужебные сосуды именуются литургическими: at skeve tes leitourgias (Евр. 9: 21). Как мы видим, «литургия» появляется там, где присутствует тема ветхозаветного культа. Славословие ангелов на небесах тоже напоминает культовое действо. Вообще же исконное значение «литургии» - общественная обязанность, повинность (словарь Liddell-Scott). Иногда служение обозначается как латрейа. По своему корню это слово передает понятие служения по найму (словарь Liddell-Scott). Оно тоже появляется в связи с ветхозаветными воспоминаниями. Апостол Павел употребляет его, когда хочет подчеркнуть свою связь с верой отцов своих: «Я действительно служу (latrevo) Богу отцов моих, веруя всему, что написано в законе и пророках» (Деян.

http://pravoslavie.ru/2867.html

Если где-то еще и скрывались напуганные последователи Иисуса, они, казалось, больше не представляли опасности. Когда в Иерусалим пришло известие из Сирии о том, что и здесь, внутри евр. общины, появились христиане, то первосвященник направил на подавление «ереси» именно Савла – как наиболее подходящего для этого дела человека, который к тому же и сам просил об этом ( Деян. 9:2 ). Заручившись полномочиями, полученными от первосвященника ( Деян. 22:5 ), Савл с отрядом воинов направился в Дамаск, чтобы начать расправу с христианами этого города. Он уже почти добрался до Дамаска, когда среди ясного дня его вдруг осиял яркий свет с неба и голос, обращенный к упавшему на землю Савлу, вопросил: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» На его испуганный вопрос: «Кто Ты, Господи?» – голос ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Затем последовало указание: «Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» ( Деян. 9:3–6 ; Деян. 22:6–10 ; Деян. 26:12–15 ). Поднявшись, чтобы продолжить путь, Савл обнаружил, что ослеп. Когда его привели в Дамаск, это был совершенно сломленный человек. Здесь он провел три дня в молитве и посте, пытаясь осмыслить, что же с ним случилось ( Деян. 9:8.9 ). На третий день размышления Савла были прерваны приходом христианина Анании, который по поручению Господа объявил ему, что Бог избрал его орудием благовествования среди язычников. Анания возложил на Савла руки, и тот прозрел. Затем Анания ввел его в христ. церковь Дамаска, и Савл принял там крещение ( Деян. 9:10–19 ; Деян. 22:12–16 ). II. 1) чтобы понять, почему и каким образом П. стал христианином, миссионером и богословом, человеком, всецело посвятившим себя служению Господу, необходимо отталкиваться от происшествия, случившегося по дороге в Дамаск. Здесь после встречи с Христом рухнуло многое из того, что прежде П. считал священным для себя и к чему стремился. Позднее он скажет: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» ( Флп. 3:7–9 ); 2) происшедшее помогло Павлу постичь прежде всего три истины: а) Иисус – Божий Мессия, Спаситель мира; б) праведности (⇒ Справедливость, праведность ) перед Богом человек добивается не через дела Закона, а только через ⇒ веру в ⇒ Евангелие, в Благую Весть о том, что во Христе и Его смерти заключено для нас Божье прощение, которое одно только и может привести человека к праведности, действительной пред Богом; в) уже не требования ⇒ Закона, а Христос, реально живущий в каждом верующем, через Св.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

После переименования движения все, кто остался в культе, должны были принять новое название и новые правила руководства. Предполагалось, что Президент – это глашатай Иеговы. Все сказанное им становилось директивой от Иеговы. Рутерфорд отказался от первостепенной значимости Христа, сместив весь акцент на слово «Иегова», причём в качестве аргумента использовал заведомо ложные трактовки библейских стихов. К примеру, стихи из Ис.43:10–12 , в котором евреи, жившие в середине VIII века до н.э., названы «божьими свидетелями». Конечно же, никакого отношения к последователям Христа эти слова не имеют. К тому же имя ветхозаветного Бога нам неизвестно. Тетраграмму из Ветхого Завета, состоящую из четырех древнееврейских букв, прочитать невозможно, поэтому в научной литературе используют слово «Яхве» как наиболее приближённое. Слово «Иегова» образовано искусственно путём слияния нечитаемой Тетраграммы и еврейского слова «Адонай» («Господь»). Но в Новом Завете Тетраграмма не встречается ни разу. Иисус Христос сказал, что христиане будут Его – а не Иеговы – свидетелями ( Деян.1:8 ). Единственным важным именем для ранней Церкви было имя Христа ( Деян.4:12 ; Флп.2:9–10 ). С этим именем верующие первого века собирались вместе, крестили, учили и совершали знамения. В практике ранних христиан не было слова «Иегова», и никто из них не ходил по домам, чтобы говорить об Иегове. Само слово «христианин» означает того, кто «призывает имя Христа» ( 1Кор.1:2 ) или «принадлежит Христу» ( Мк.9:41 ). Урок 3. Вербовка Начиная с 1943 года, каждый адепт культа был обязан обучаться психологическим методам вербовки. Для этого была введена «Школа теократического служения» и начали издаваться специальные «книги для изучения». Самый идеальный вариант вербовки – на квартире, поскольку при разговоре на улице, даже если удаётся предложить культовую литературу, крайне редко человек готов оставить свой номер телефона или домашний адрес. Система вербовки включает в себя пять основных принципов: 1) КУЙ ЖЕЛЕЗО, ПОКА ГОРЯЧО. Под благовидным предлогом и доброжелательным тоном, используя нейтральные преподнесения для вступления в контакт, начать «бесплатное изучение Библии ». Если человек отзывается, планируется обязательное еженедельное посещение его квартиры. Отмечаются и записываются все нюансы о жильце. Например, если в квартире замечена икона, человека похвалят за то, что он верит в Бога. Если замечена коляска – перейдут на тему детей. В «Нашем Царственном служении» за апрель 2010 года (стр. 2) адептам напоминается «старательно делать подробные записи о тех, кто проявил интерес» и, пока они не передумали, «как можно быстрее посетить их повторно».

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/chto-vy-...

Я пытался по-разному готовиться к общению с народом и заметил одну любопытную закономерность. Если внимательно и глубоко молишься, целиком проникаешь в Литургию – тогда и говорить легко, и есть о чем. Если молишься невнимательно – все слова, даже если их накануне заучил наизусть, звучат фальшиво и наигранно. Кстати, Антоний (Храповицкий) даже запрещал предварительно готовить проповеди или проговаривать их, чтобы, как он говорил, «не принести прихожанам один пепел». И это так! Слово, рожденное на Литургии, в живом предстоянии Богу-Слову – и само живое; оно, что главное, – опытное , потому что родилось из молитвенного опыта. Поэтому звучит и произносится совсем по-другому. Точно такая же ошибка отрыва от мистики Церкви совершается и во внешнецерковной миссии. Мы готовы сказать людям многое, но почему-то часто говорим не главное. Я включаю интернет и наблюдаю, до чего только не доходят священники в попытках миссионерства. Мы с радостью подхватываем слова апостола Павла: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9: 22), особо даже не вдумываясь в их смысл. Эти слова значат – подчиниться на время обычаям «некоторых», чтобы иметь возможность им проповедовать Христа. Поэтому апостол и говорит: «для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона» (1 Кор. 9: 20–21). Апостол был как иудей, как эллин и т.д., однако и не думал оставаться при этих обычаях, потому что они для него – «сор» (Флп. 3: 8). Мы же, становясь «всем для всех», пытаемся не людей ввести в ограду, а церковную ограду расширить, воцерковить то, что является сором. Поэтому неожиданный размах приобретает миссионерство на рок-сценах, в среде байкеров , устройство «православных» балов в стенах храмов и монастырей и прочее. Возникает впечатление, что можно быть православным рокером, православно носиться на мотоцикле и т.д. То есть появляется ощущение самой главной неправды: что можно стать православным христианином, не меняя свой образ жизни .

http://pravoslavie.ru/63612.html

Всецело продолжая в загробной жизни свое бытие, души обладают целостным личным сознанием: они чувствуют, осознают, понимают, рассуждают и вообще совершают все психические действия. Ясным примером тому служит притча Спасителя о богатом и Лазаре: богатый видит и узнаёт Лазаря и Авраама, чувствует мучение в пламени, просит помощи, вспоминает о своих братьях на земле и заботится об их участи на земле и в загробной жизни ( Лк.16:23–24, 27–28 ); патриарх Авраам обитает в блаженстве, поясняет богатому природу рая и ада, оправдывает существование блаженств и мучений в загробной жизни, указывает на средства спасения ( Лк.16:23, 25–29 ). Святой апостол Павел, который еще во время жизни на земле был вознесен во все миры, где живет человеческое существо, благовествует о том, что пребывающие в загробной жизни в преисподней – под землей (τ καταχθνια) – могут сознательно и свободно избрать поклонение Иисусу как Богу и Господу ( Флп.2:10 ). Святой апостол Петр говорит о проповеди Спасителя находящимся в темнице духам (=душам умерших), а это свидетельствует о том, что они имеют сознание и разум, свободны и способны принять проповедь или ее отвергнуть ( 1Пет.3:19, 4:6 ). Возлюбленный Христом тайновидец, святой тайнозритель небесных миров, видит души убиенных за слово Божие и слышит их слова, выражающие их желание и опасение за тех, кто страждет на земле во имя Христово, а это показывает, что они – существа, наделенные сознанием и личные ( Откр.6:9–10 ; ср. Ин.8:56 ). И еще: в откровении видит он и тех, которые находятся пред престолом Божиим и радостно служат Богу день и ночь ( Откр.7:15 ; ср. Откр.4:8, 10 ). Души в загробной жизни радуются о тех на земле, кто остается верным Евангелию до самой смерти ( Откр.12:11–12 ). Боголюбивым душам праведников Бог как всесправедливый Судия подает блаженство, вводит их в светлые обители райского веселья. Святое Откровение свидетельствует нам об этом неоднократно. – В притче о богатом и Лазаре Спаситель говорит, что душу многострадального праведного Лазаря тотчас по смерти Ангелы отнесли на лоно Авраамово, где она утешается ( Лк.16:22–25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Когда Божественный Основатель новозаветной Церкви Божией накануне Своей крестной смерти прощался со Своими избранными учениками, то в Своей первосвященнической молитве к Богу, Отцу Своему небесному Он молился обо всех верующих в Него: да будут все едино : как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, говорил Спаситель, так и они да будут в Нас едино (Ев. Ин.17:21 ). В этой молитве Богочеловека, Первосвященника и Ходатая Нового Завета, указывается высшая, конечная цель жизни на земле всех верующих во Христа, составляющих Его Церковь . Цель эта состоит в том, чтобы ученики Христа, подражая в своей земной жизни Богу, деятельным исполнением воли Божией стремились к почести вышняго звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:14 ), к Богоуподоблению, к живому, духовному, вечному единению с Богом Отцом и Его Сыном, Спасителем рода человеческого, Иисусом Христом. Соответственно этому единству конечной цели земной жизни христиан в новозаветном учении определяется весь тот характер, которым должна быть проникнута вся земная жизнь их, и весь тот строй, которым она должна отличаться. Жизнь христианская на земле должна носить в себе один характер, должна отражать в себе один строй. Она должна быть проникнута одним духом, должна идти по одному и тому же пути, пользоваться одними и теми же средствами для устроения себя, утверждаться и созидаться на одних и тех же основах, ибо у всех верующих во Христа один Отец, Который на небесах, один Учитель, один Наставник, Христос ( Мф.23:8, 9 и 10). Все христиане имеют одного Законодателя и Судию ( Иак.4:12 ). Все они одним Духом крестились в одно тело, и все напоены одним Духом ( 1Кор.12:13 ). У всех их один Господь, одна вера, одно крещение ( Еф.4:5 ), один и Посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус ( 1Тим.2:5 ), один Первосвященник, пребывающий вечно ( Евр.9:24 ), Который принес одну жертву за грехи ( Евр.10:12 ) и этим одним приношением жертвы Он навсегда сделал совершенными освящаемых ею (14). Состоя в таком союзе духовного единения и взаимного общения, оживляемые Духом Божиим ( 1Кор.6:19 ), призванные к вечному, духовному общению с Богом, верующие во Христа образуют из себя одно великое царство Божие ( 1Сол.2:12 ), одну, великую семью детей Божиих возлюбленных ( Ин.1:12 ; Еф.5:1 ), одно великое общество братьев ( Мф.23:8 ), одно духовное тело во Христе, а во взаимном отношении друг к другу они суть члены одного тела ( Рим.12:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Общий православно-богословский взгляд на термин «канон» может быть указан в следующих знаменательных словах св. Иоанна Златоуста : «как обыкновенную меру (длины ли, вместимости ли, тяжести ли) нельзя по произволу увеличивать или убавлять, чтобы она не потеряла своего измерительного значения, так и собрание канонических богодухновенных писаний нельзя произвольно изменять прибавлением или отнятием из них чего-либо» (Толк, на посл, к Флп.3:16 ). Подобный же взгляд высказывают св. Василий Великий (Против Евномия. 1, 5), Григорий Нисский (Против Евномия. 4), Иоанн Дамаскин (О прав. вере. IV, 17); его разделяли и древние иудейские богословы (Иосиф Флавий и Филон). Он послужит нам руководственной нитью в дальнейшей истории канона ветхозаветных писаний. Итак, с вышеизложенным понятием о каноне, прежде всего, соединяется понятие о богодухновенности ветхозаветных канонических книг. Богодухновенность ветхозаветных канонических книг имеет основания для христианского верования в свидетельствах Священного Писания и христианской Церкви. Сами священные ветхозаветные писатели не редко говорили о том, что они «записывали в книгу» или известные выдающиеся исторические события, или пророчества, получив на подобную запись ясное повеление Божие. Так, Моисей получал повеление от Господа записать в книгу историю войны евреев с амаликитянами ( Исх.17:14 ), перечисление станов еврейских во время 40-летнего странствования ( Числ.33 гл.). Пророки: Аввакум (2:2), Исайя (8:1), Иеремия (36 гл.) и Даниил (12, 4, 9) получали от Господа повеление записать в книгу, а иногда и в присутствии особых «свидетелей» ( Ис.8:1 ), пророчества о будущих событиях. Согласно подобным повелениям, вероятно и всегда дававшимся священным писателям, писания последних носят и особые наименования. Так, писания Моисея называются книгой завета Господня, или книгой словес Господних ( Исх.24:4, 7 ), – закона Господня ( Нав.24:26 ), или прямо книгой Господней ( Ис.34:16 ). Пророческие писания оглавляются, надписываются и называются обычно «словом Господним» ( Ис.2:1; 8:1 ; Иер.1:1–2 ; Мих.1:2 ; Ам.1:1–2 и все другие пророческие книги) или «видением Господним» ( Ис.6:1; 13:1 ; Иер.46:1 ; Иез.1:1 ...). Начинаются пророческие книги обычно словами: тако глаголет Господь ( Ис.1:2 ; Иер.2:2 ; Ам.1:2 ...). В связи с перечисленными наименованиями и свидетельствами, в христианском богословии понимается и изречение о себе псалмопевца, что язык его, как богодухновенного писателя, есть трость книжника-скорописца ( Пс.44:2 ); он изрекает Господни слова и вдохновенные песни ( 2Цар.23:2 ). Все приведенные ветхозаветные свидетельства, без сомнения, объяснимы лишь из признания ветхозаветных Священных книг канонически-богодухновенными писаниями.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

II. В рассуждении диавола. Как жена Пентефриева, схвативши за ризы Иосифа, искушала его ( Быт.39 ), так диавол и мир искушают людей скупых, и возбуждают их к духовному оставлению Бога. Авессалом, власами на дубе обесившись, окончил бедственно жизнь свою ( 2Цар.18:9 ): так премногие пропадают чрез богатство, которым, как прекрасными власами увеселяются. Будем убо довольны своим состоянием, и, как Апостол говорит: имеюще пищу и одеяние, сими доволни будем ( 1Тим.6:8 ). Памятуем, что мы наги исходим от чрева матере нашея; наги и отидем ( Иов.1:21 ). III. В рассуждении человека. 1) Скупые ослепляются. Повествуют историки, что орёл, намеревая убить еленя, катается по песку, и оным наполняет крылья свои, коим после засыпает глаза еленю, дабы ничего видеть не мог: так диавол, намеревая в сети уловить людей, засыпает им глаза прахом земным богатств, дабы не видели света Евангельского, Небесного Отечества, Бога и ближнего ( 2Кор.4:4 ). Почему Спаситель, отводя нас от сего неведения и слепоты, побуждает искать сокровищ на Небеси, сказуя: не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкопывают и крадут: скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут ( Мф.6:19–20 ). 2) Скупые лишаются Царствия Небесного. Апостол Павел говорит: наше житие на небесех есть ( Флп.3:20 ); а скупой говорит: „моё житие есть на земле в сокровищах, в богатствах, я не ожидаю Спасителя от небес, ибо имею на земле золото». Но, о сребролюбец! Сребро и злато твоё не возможет изъяти тя в день гнева Господня ( Соф.1:18 ). Воззри ты на евангельского богача! Каковую помощь подало ему богатство во аде! 3) Скупые делаются глухими. α) Дабы не слышать Бога, повелевающего: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея и от всея силы твоея ( Втор.6:5 ). β) Дабы не слышать бедного ближнего, помощи требующего. Так скупой оный богач Евангельский, не слышал гласа Лазаря, желающего насытиться от трапезы его ( Лк.16:21 ). Так Навал не слышал прошения Давидова и говорит: кто Давид? и кто сын Иессеов? днесь умножени суть раби отходяще кийждо от лица Господина своего; и возму ли хлебы моя и вино мое и закланая моя, яже заклах стригущым моя овцы, и дам ли оная мужем, ихже не вем откуду суть? ( 1Цар.25:10–11 ). Затворяют убо скупые утробу свою от ближнего, как говорит Иоанн ( 1Ин.3:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

Где слово благочестия, там и восхождение, а где нечестие, там очевидно снисхождение. И Давид пророк свидетельствует: «Спас меня ...от нисходящих в могилу» (Пс.29:4), и еще: «Ты, Который возносишь меня от врат смерти» (Пс.9:14). Таким образом и «восходим» не напрасно сказано. «Вот, мы восходим». Но Спаситель один только идет на страдание; почему же Он говорит во множественном числе: «восходим»? Хотя страдания, хочет сказать Он, мои, но спасение обще всем людям. Вот почему и божественный Павел из­рек, как только что вы слышали, высокое и дивное то слово: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:19—20). Желая затем показать и плод креста, он тотчас же вслед за Ним присовокупил: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе)» (Гал.3:13; Втор.21:23).    2. Теперь внимай со тщанием, чтобы не ускользнуло от тебя уразумение истины. Иудеи, «враги креста Христова. Их конец — погибель» (Флп.3:18—19), как говорит о них Павел, сейчас же быть может возразят и скажут простецам: «если висящий проклят, то как ты надеешься, чтобы от проклятого дано было тебе благословение? Как от подвергшегося смерти ты дожидаешься жизни?» То, что представляется глазам, дей­ствительно есть проклятие, как то засвидетельствовал и сам наш учитель — Павел: «ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал.3:13). Итак, если написано (в законе) и Павлом засвиде­тельствовано, то каким образом может быть дано от проклятого благословение почитающим крест? Такие вопросы всегда предлагает иудей, враг креста Христова. Итак, когда он скажет тебе: «каким образом проклятый может давать благословение?» ты ответь ему: «как же в пустыне, когда змеи кусали твоих предков, Моисей, сделав медное изображение змея, пригвоздил его ко кресту и сказал: «сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив» (Числ.21:8)? Но, какое, скажет, отношение имеет это к настоящему пред­мету? И очень даже близкое.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3382...

Где слово благочестия, там и восхождение , а где нечестие, там очевидно снисхождение. И Давид пророк свидетельствует: «Спас меня от нисходящих в могилу» ( Пс.29:4 ), и еще: «Ты, Который возносишь меня от врат смерти» ( Пс.9:14 ). Таким образом, и «восходим» не напрасно сказано. «Вот, мы восходим». Но Спаситель один только идет на страдание; почему же Он говорит во множественном числе: «восходим»? Хотя страдания, хочет сказать Он, Мои, но спасение обще всем людям. Вот почему и божественный Павел изрек, как только что вы слышали, высокое и дивное то слово: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ). Желая затем показать и плод Креста, он тотчас же вслед за Ним присовокупил: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе)» ( Гал.3:13 ; Втор.21:23 ). 2. Теперь внимай со тщанием, чтобы не ускользнуло от тебя уразумение истины. Иудеи, «враги Креста Христова, их конец – погибель» ( Флп.3:18–19 ), как говорит о них Павел, сейчас же быть может возразят и скажут простецам: «Если висящий проклят, то как ты надеешься, чтобы от проклятого дано было тебе благословение? Как от подвергшегося смерти ты дожидаешься жизни?» То, что представляется глазам, действительно есть проклятие, как то засвидетельствовал и сам наш учитель – Павел: «Ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» ( Гал.3:13 ). Итак, если написано (в законе) и Павлом засвидетельствовано, то каким образом может быть дано от проклятого благословение почитающим Крест? Такие вопросы всегда предлагает иудей, враг Креста Христова. Итак, когда он скажет тебе: «Каким образом проклятый может давать благословение?» – ты ответь ему: «Как же в пустыне, когда змеи кусали твоих предков, Моисей, сделав медное изображение змея, пригвоздил его ко кресту и сказал: «Сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив» ( Числ.21:8 )? Но, какое, скажет, отношение имеет это к настоящему предмету? И очень даже близкое.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010