Не раз посылали они ему пособие в Солунь (Флп. 4:16), а также, вероятно, и в Коринф (2 Кор. 11:8-9). Когда апостол был отправлен в Рим на суд кесаря (62-63 гг.), филиппийцы послали к нему своего старейшего пресвитера Епафродита с денежным пособием. Св. Павел не пропускал случая и лично побывать у филиппийцев, когда бывала к тому возможность. В третье свое проповедническое путешествие он, пробыв три года в Ефесе и решив побывать в Ахаии, направился туда через Македонию и между прочими городами посетил Филиппы, как можно думать, двукратно (Деян. 19.21 и 20:3-6). Повод к написанию послания к Филиппийцам и цель его Когда после третьего своего миссионерского путешествия св. апостол Павел отправился в Иерусалим, он подвергся там яростному нападению иудеев, был заключен в узы и потребовал над собой суда кесарева, после чего был отправлен в Рим. Во все это время филиппийцы порывались помочь св апостолу, как он сам на это намекает (Флп. 4:10), но им не благоприятствовали обстоятельства. Когда же апостол прибыл в Рим, филиппийцы собрали ему обильное денежное вспомоществование и отправили ему его с Епафродитом, которого св. апостол называет своим братом, сотрудником и сподвижником (Флп. 2-25). Приняв приношение филиппийцев от Епафродита, как " благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу " (Флп. 4:18), св. Павел узнал от него, что среди филиппийцев, кроме огорчения за него, распространилось и тяжелое раздумье о судьбах самой гонимой веры Христовой, вследствие этого и малодушная боязнь перед врагами ее и недостаток единодушия в борьбе с ними. Затем узнал св. Павел и о том, что среди некоторых разноплеменных членов филиппийской общины появилось тщеславие друг перед другом и любопрение, вследствие чего возникли взаимные несогласия. Возможно, что и там начали смущать верующих иудействующие, как и повсюду, где возникали христианские общины. Наконец, сообщил Епафродит св. апостолу о некоторых лицах, служивших соблазном для филиппийцев. Все это, вместе взятое, и расположило св. апостола Павла написать послание к Филиппийцам. Но приход Епафродита был вскоре омрачен для апостола скорбью: Епафродит заболел, и притом так тяжко, что был при смерти, весть о чем дошла и до филиппийцев Наконец Бог помиловал его, и не только его, но " и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали " (Флп. 2:27). Когда выздоровевший настолько оправился, что мог сносить трудности пути, св. апостол отправил его к своим, вручив ему свое послание.

http://sedmitza.ru/lib/text/430634/

2Кор.12:14 . «Вот, в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей». Объяснение. Апостол, изображая свой образ действий в Коринфе, не ставит его в общее правило; не брал он содержания от Коринфян потому, что хотел иметь больше успеха в проповеди: 1Кор.9:12 , не хотел подвергаться хотя бы и несправедливым нареканиям в своекорыстии: 1Кор.9:1:5 ; а хотел иметь некоторую похвалу и награду: 1Кор.9:16–18 . Этого нельзя ставить в общее правило, ибо это вызывалось исключительными обстоятельствами и, между прочим, тем, что, по словам апостола, чрезвычайно любя Коринфян, он был менее (недостаточно) любим ими: 2Кор.12:15 . Тот же апостол сам изобразил общее правило относительно взимания апостолами и пастырями платы за своё служение: 1Кор.9:7–14 ; Гал.6:6 . Гал.6:6 . «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим». Объяснение. Отсюда видно, что и в первенствующей или апостольской Церкви было священноначалие, так называемое ныне духовенство, пользовавшееся доходами от своих пасомых: ст.7–14; Флп.4:14–16 . 2Фес.3:8–9 . «Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работой ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, – не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам». Объяснение. На этих словах нельзя основываться в отрицании вознаграждения за личный труд пастырей, ибо тот же апостол Павел пишет, что другим церквам причинял издержки: 2Кор.11:8 , и хвалил Филиппийцев, что они приняли участие в его скорби и нужде: Флп.4:14:16 ; а Сам Иисус Христос даже повелел есть и пить в том доме, в котором апостолы будут жить для проповеди: Лк.10:7 . 1Тим.5:18 . «Ибо Писание говорит: «не заграждай рта у вола молотящего»; и: «трудящийся достоин награды своей» ( Втор.25:4 ; Мф.10:10 )». Объяснение. Из этого видно, что сугубая честь достойнейшим пресвитерам должна заключаться не в одних чувствах и словах, но должна выражаться умножением средств их пропитания и увеличением вознаграждения за их труд: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; 1Кор.9:9–10 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

«Младшие повинуйтесь пастырям» ( 1Пет.5:5 ). «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). Священноначалие должно почитать: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе... и почитать их преимущественно с любовью за дело их» ( 1Фес.5:12–13 ). «Достойно начальствующим пресвитерам должно воздавать сугубую честь» ( 1Тим.5:17 ). Грехи пастырей не уничтожают благодати священноначалия: Безгрешных нет; «если говорим. что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас». Только одни более грешны, а другие менее ( 1Ин.1:8 ). Иуда «был вор» ( Ин.12:6 ), но и ему, как всем Апостолам, даровал Господь благодать исцелений, и он действовал, доколе не предал Христа. И наши пастыри, хоть и грешны бывают, но священнодействуют благодатно, разве что продадут Христа, изменивши Православию. Тогда, конечно, теряют благодать, она лишь осуждает их ( Мф.10 ). Каиафа был отвратительным человеком, но и чрез него Дух Святый дал откровение о смерти Христовой ( Ин.11:51 ). Между ап. Павлом и Варнавой произошел спор, но они не лишились благодати апостольства ( Деян.15:36–40 ). Кроме, Тимофея, современные апостолу пастыри были корыстолюбивы, но из-за этого никто из первенствующих христиан не оставлял Православия, как теперь из-за корыстолюбия священников переходящие в секты ( Флп.2:20–21 ). Ап. Петр кривил душой и лицемерил, но от этого не лишился апостольства ( Гал.2:13 ). Священноначалие нельзя злословить: Ап. Павел признал, что даже беззаконного Иудейского первосвященника нельзя злословить ( Деян.23:5 ). Ругатели священноначалия осуждаются ( 2Пет.2:9–10 ; Иуд.1:4–8 ). Священноначалие содержится от паствы: У Христа и Апостолов был ящик, в который опускали пожертвования ( Ин.12:6 ). Многие женщины «служили Ему (Христу) имением своим» ( Лк.8:3 ). «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» ( Гал.6:6 ). «Вы... и раз, и два присылали мне на нужду» ( Флп.4:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Итак, все говорит за то, что разгадку нового смысла слова ευσπλαγχνα надо искать в еврейском языке. Но прежде чем это сделать, отметим, что новозаветное употребление этого слова проходит на фоне, образуемом другими словами того же корня. Таково слово splagcn…zomai, отсутствовавшее в классическом греческом языке; соответствующая ему активная форма splagcn…zw, также характерная для поздней эпохи, еще во второй Книге Маккавеев означала “ем жертвенные потроха” (2 Мак 6:8, синод. пер. “приносить идольские жертвы”). В Евангелиях оно употребляется в значении “проникаться жалостью”, “умилостивляться” (синод. перев. “сжалился над ними” — Мф 9:36; 14:14; Мк 6:34; “сжалился над нею” — Лк 7:13; “увидев его, сжалился” — Лк 10:33; “увидел его и сжалился” — Лк 15:20; “умилосердившись над рабом” — Мф 18:27; “Иисус же, умилосердившись” — Мф 20:34)[ 15 ]. Само исходное слово σπλγχνα встречается в новозаветных текстах в значении “милосердие”, но притом так, что авторы, явно ощущая необычность такого словоупотребления[ 16 ], добавляют поясняющее слово в родительном падеже: не просто σπλγχνα, но либо σπλγχνα o„kmirmoa (Кол 3:12, по славянскому переводу “утробы щедрот”, синод. перев. “милосердие”), либо σπλγχνα Qeoa (Лк 1:78, по славянскому переводу “мило-сердия ради милости Бога нашего”, букв.: “утроба милости Бога нашего”). Еще в одном месте встречается грамматическая конструкция, выражающая одно сложное понятие в двух соединенных словах: σπλγχνα ka€ o„ktirmo… (Флп 2:1, в славянском переводе “милосердие и щедроты”, букв.: “утроба и жалость”). Искусственность подобных выражений живо свидетельствует об усилиях авторов Павлова круга выразить средствами греческого языка смысл, изначально этому языку чуждый[ 17 ]. Совсем особый интерес представляет место еще из одного послания апостола Павла (Флп 1:8), откуда мы узнаем, что можно ™pipoqe‹n tina ™n Crismoa ‘Ihsoa (букв.: “тосковать по кому-либо в σπλγχνα Христа Иисуса”, в славянском переводе “любить (кого-либо) утробою Иисус Христовою”, синод. перев. “люблю всех вас любовью Иисуса Христа”). Очевидно, здесь σπλγχνα не “вместилище чувств” в психологизирующем смысле, не сердце[ 18 ] и не грудобрюшная преграда. Σπλγχνα Иисуса Христа — это онтологическое пространство какой-то особой любви Христа, внутри которого осуществляет себя любовь христианина к своему ближнему. В чем особенность (точнее, одна из особенностей) этой любви, нам предстоит вскоре увидеть.

http://pravmir.ru/eusplagcnia/

1:30. Подобно многим греческим моралистам, Павел применяет древнюю терминологию состязаний атлетов («подвиг»; «состязание» или «противостояние» – в KJV, NASB) к жизни высоконравственного человека. Здесь речь идет о преследовании; о филиппийцах, разделивших судьбу Павла, см. в коммент. к 1:19. 2:1–11 Быть слугами, как и Христос Павел, продолжая свое увещевание, побуждает верующих к единству (1:27) и бесстрашию перед лицом грядущего воздаяния мученику (1:28; 2:9–11; ср.: 3:20,21). Древние моралисты часто иллюстрировали свою точку зрения соответствующими примерами, а Павел здесь ссылается на примеры Иисуса (2:5–11), свой собственный (2:17,18), Тимофея (2:19–24) и Епафродита (2:25–30). Сопоставление текстов 2:6–11 и 3:20,21 показывает здесь масштаб использования Павлом наглядного примера Христа для убеждения верующих. (Большинство исследователей, анализируя структуру и язык Флп. 2:6–11 , воспринимают этот отрывок как гимн, заимствованный Павлом. Другие считают, что Павел сам придал этому отрывку черты хвалебной песни. Греческие авторы обильно наполняли свои писания цитатами из греческой поэзии, не исключено, что и Павел использовал здесь более ранний христианский гимн, хотя это предположение требует дополнительных доказательств.) 2:1–4. Павел заимствует язык греч. пото noia – речей, в которых оратор призывает своих слушателей к согласию и единству. 2:5,6. Некоторые исследователи полагают, что Христос «в образе Божием» – это указание на Адама, сотворенного по образу Божьему ( Быт. 1:26 ). В отличие от Адама, который, будучи человеком, искал божественности ( Быт. 3:5 ), Иисус, обладая божественной природой, поступился Своей божественностью, уподобившись человеку. Здесь в большей мере подчеркивается тот момент, что в еврейских текстах божественная Премудрость описывается как архетип, совершенный прообраз Бога («образ» здесь скорее отвечает «роли», а не собственно «прообразу»; ср.: 2:76, «образ раба», хотя эта фраза во 2находит свою параллель с «подобием»). 2:7. «Раб» в Ис. 53 тоже уничижил себя, приняв образ смертного человека, смирил себя до смерти ( Ис. 53:12 ; ср.: Флп. 2:8 ). (Павел, однако, использует более ясный греческий термин – «раб», – чем приводится в LXX в Книге Исайи – «слуга».)

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Трудолюбивый муравей ставится в пример, потому что он «заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою», в укор ленивцам, любящим поспать ( Притч.6:8–9 ). Образ жатвы служит также источником метафор и сравнений: «Что прохлада от снега во время жатвы [намек на желание жнеца, чтобы во время жатвы стояла прохладная погода], то верный посол для посылающего его» ( Притч.25:13 ). «Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому» ( Притч.26:1 ). Жатва в символическом смысле . Люди, для которых сбор урожая играл первостепенную роль в их жизни, должны были неизбежно сделать жатву источником символов. В Библии принцип «что посеешь, то и пожнешь» применяется к различным жизненным ситуациям ( Иов.4:8; 13:26 ; Притч.22:8 ; Ос.8:7 ; Агг. 1:6 ; Ин.4:37 ; Рим.1:13 ; 1Кор.9:11 ; 2Кор.9:6, 10 ; Гал.6:7–8, 9 ). Яркие метафоры мы видим также в местах, где говорится о символическом севе правды и жатве милости ( Ос.10:12 ), о возделывании нечестия и жатве беззакония ( Ос.10:13 ), о грядущем апокалиптическом веке, когда «пахарь застанет еще жнеца» ( Ам.9:13 ), когда «жатва праведности... наступает через Иисуса Христа» ( Флп.1:11 NRSV) и «жатва правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» ( Иак.3:18 ). В обоих Заветах конкретные действия, связанные со временем жатвы, служат выражением образов Божьего суда над злом, например, серпы и точило ( Иоил.3:13 ), отделение и сжигание плевел ( Мф.13:30 ), сжигаемая или уносимая ветром мякина ( Пс.1:4 34:5 Мф.3:12 ) и сбор винограда, тесно связанный с выжиманием сока в точиле и вызывающий в воображении кровь суда ( Откр.14:17–20 ). Вместе с тем, важно отметить, что жатва сама по себе редко используется в качестве отрицательного образа суда ( Ос.6:11 ). Сбор урожая зерна в Мк.4:29 служит положительным образом собирания людей в Царство. В изображении Сына Человеческого с острым серпом ( Откр.14:14–16 ) тоже выражается, вероятно, положительный образ жатвы искупленных (пшеницы), на которую указывают «первенцы» из числа «искупленных» в Откр.14:1–5 , но за ней сразу же следует картина сбора винограда, то есть образ суда (Bauckham, 94–98).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Объяснение. Чтобы жить словом Божиим, надобно исполнять его: Рим.2:13 ; Иак.1:23 . А из уст Божиих изошло и слово необходимости питаться Плотию и Кровию Христовыми: Ин.6:53–54 . Человек должен заботиться не об одном только насыщении тела, но должен заботиться и о душе, доставлять и ей наслаждение, какое и может заключаться в таинстве Причащения и в чтении Слова Божия. Об учёности Лк.10:21 . «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам; ей, Отче, ибо таково было Твоё благоволение». Объяснение. Премудрыми и разумными Господь считает здесь тех, которые полагаются на свою мудрость так, как, например, богатые на своё богатство: Мк.10:24–25 , такими «мудрецами» могут быть и безумные и слепые люди: Мф.23:7 ; под младенцами разумеются те, которые (подобно апостолам) в простоте сердца ищут премудрости Божией и своим разумом не превозносятся: 2Кор.10:5 . Истинная мудрость и учёность Господом не отрицается: Мф.23:34 ; Деян.22:3 . О познаниях Флп.1:9–10 . «И молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов». Объяснение. Здесь различаются знание и чувство, как теоретическая и практическая способность познания. Первую можно назвать познанием, – вторую – благоразумием: ср. Притч.1:2–4 . Хвалиться же этими способностями никто не должен: Сир.10:29–30 ; 1Кор.8:2 ; 2Тим.3:7 . О пытливости в делах веры Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнит обещанное». Объяснение. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верой, он сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога». Притч.3:5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Объяснение. На основании этих слов нельзя отвергать телесное поклонение и произнесение установленных молитв и благоговейных в молитве телодвижений уже по одному тому, что сам апостол в том же послании пишет, что он преклоняет колена пред Богом Отцом: Еф.3:14 , и он же писал в другом послании: «желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки»: 1Тим.2:8 . Конечно, поклонение Богу должно исходить от духа и совершаться преимущественно в духе, но это не значит, что в Богопоклонении не должно участвовать и тело: 1Кор.6:20 , участие это, по неразрывной связи души с телом, подразумевается само собою: 1Кор.14:16–17 ; Рим.12:1 . Флп.3:3–4 . «И потому что обрезание – мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, а не на плоть надеющиеся, Хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я». Объясн. Под надеющимися на плоть, как ясно видно из хода речи, разумеются Иудеи, которые, уповая на своё плотское обрезание, надеялись получить спасение единственно в силу плотской принадлежности к роду Авраама: Мф.3:9–10 , за что Господь и обличил их. Подобны Иудеям в лицемерии и те люди, которые, настаивая на одном чисто духовном поклонении Богу, сами не остаются верными себе, так как молитвы и они читают устами и языком плотским, преклоняют колена телесные, а потому к ним относятся обличительные слова апостола Павла: 1Тим.1:6–7 , ибо как Иудеи, признавая своё спасение от плотского происхождения – от Авраама, всё же не обходились без духовного Богопоклонения, так и отвергающие телесное Богопоклонение не удовлетворяются одним духовным служением Богу. 1Тим.2:8 . «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения». Объяснение. Слова «на всяком месте» как бы дополняют и объясняют другую заповедь апостола: непрестанно молитесь: 1Фес.5:17 . Слова «воздевая чистые руки» ясно предписывают телесное богопочитание: 1Кор.6:20 . Утверждающие, что молиться Богу должно только духом, забывают пример, данный Самим Господом и апостолами: Лк.22:41 ; Деян.20:36 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

    Но почему Спаситель паче прочих добродетелей нищету духа полагает в начало и основание истиннаго блаженства человеков? Известно, что начало всякаго несчастия и всех бедствий, как временных, так и вечных, есть гордость. Ибо гордость была и есть начало греха, а грех причиною смерти (Рим.5.2). Гордостию сатана из светлаго и блаженнаго Ангела соделался духом злобы и князем тьмы и свержен с неба. За гордость прародители наши, потерявши невинность свою, изринуты из рая сладости. Сие змеиное семя и во всяком грешнике произращает всякое зло. Спаситель и Господь наш Иисус Христос для того и пришел на землю, чтобы разрушить «дела диавола» (1Ин.3.8) и, исторгнув из сердец наших ядовитые и смертоносные семена его злобы, посеять в нас живоносное семя слова Своего, «да о нем» возрастем «во спасение» (1 Пет.2.2). По этой причине в премудром порядке восстановления потеряннаго нами блаженства естественно в начало и основание его полагается смирение, или нищета духа. Для сего Он Сам показал образ глубочайшаго смирения. «Иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся, яко человек, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп. 2.6—8). «Иже богат сый, обнища нас ради, да мы нищетою Его обогатимся». (2 Кор.8.9). Для сего и Матерь Себе благоволил избрать смиреннейшую всех Ангелов и человеков, Преблагословенную и Пречистую Деву Марию. Для сего и первыми строителями таин царствия Своего соделал Апостолов, бедных и смиренных рыбарей. Смирение для входа в царствие Иисуса Христа так необходимо, что без него ни одного, так сказать, шагу не можно сделать. Одни только смиренные способны к истинной вере во Христа: ибо, сознавая естественную бедность ума человеческаго и неспособность к понятию таин Божиих, они с младенческою простотою верят слову Божию, не постигая оных, и по вере их Бог им открывает тайны царствия Своего (Мф.11.25). Одни только смиренные способны к принятию всех даров Духа Святаго: ибо, чувствуя бедность свою, на подобие нищих, просят их у Отца небеснаго и неотступно толкут у дверей милосердия Его и Бог отверзает им сокровища любви и благости Своей. Подобно как вода естественно течет вниз по наклонности земли: так и живоносная вода благодати Духа Святаго изливается на одних только смиренных, и чем более Христианин смиряется, тем изобильнее и скорее приемлет в сердце свое сокровища царствия небеснаго. «Блажени убо нищии духом, яко тех есть царствие небесное» (Мф.5.3), «Смиримся убо, братие, под крепкую десницу Божию; да ны вознесет» (1Пет.5.6). «Гордым бо Бог противится, смиренным же дает благодать.» (1Пет.5.5). Аминь.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010