| 3-е великое благовестническое путешествие св. апостола Павла (Изъяснение Деян. 18, 22–21, 16 и Гал. 2, 11–22): опыт историко-экзегетического исследования Источник Мне éже жити, Христóс, и éже умрéти, приобретение éсть ( Флп. 1:21 ). Яже ми бяху приобретения, сия вмених Христá рáди тщетý. Егóже рáди всех отщетихся, и вменяю вся умéты быти, да Христá приобрящу ( Флп. 3:7,8 ). Подражáтели мне бывáйте, якоже и áз Христý ( 1Кор. 11:1 ). Содержание Предисловие Глава I. В Иерусалиме (Деян. 18:22) Глава II. Спутники Глава III. От Иерусалима до Антиохии Сирийской (Деян. 18:22б) Глава IV. В Антиохии Сирийской (Деян. 18:23а и Гал. 2:11–21) Глава V. Ефес (Деян. 18:13–28) Глава VI. В Ефесе (Деян. 19:1–40) Глава VII. От Ефеса через Элладу в Иерусалим (Деян. 20:1–21:16) Предисловие Задача и характер предлагаемого опыта. – Важность и значение третьего путешествия св. Ап. Павла, как предмета научного исследования. – План. – Источники и пособия. Предлагаемый опыт не есть только толкование или комментарии на указанные выше отделы книги Деяний и Послания к Галатам. Правда, это толкование – есть и в нем; но им не исчерпывается все его содержание. Он есть описание того периода из жизни св. Апостола языков, который был употреблен им на свое третье великое благовестническое путешествие. Так как главными и непререкаемыми источниками для исследования по этому вопросу служат указанные отделы из книги Деяний и Послания к Галатам, то в предлагаемом опыте и должно было найти себе место изъяснение сих отделов. Но в тоже время автор ставил для себя задачей не одно описание событий из третьего путешествия Ап. Павла, но и раскрытие той исторической обстановки, в которой они происходили. Посему он почитал необходимым дать в своем труде много места известиям, почерпаемым из сочинений древних географов, историков и других писателей. Он желал проследить шаг за шагом и описать в повествовательной форме все путешествие св. Апостола. Его цель – не наметить только, но и описать географически и археологически самый путь Ап. Павла, представить читателю картину религиозно-нравственного и бытового состояния населения тех или других мест, посещенных Апостолом, не доказывать только, что известное послание написано св. Апостолом именно во время третьего путешествия, но и показывать тесную связь содержания того или другого послания с течением жизни тех христианских общин, для которых оно было писано. Наш труд и носит посему название опыта историко-экзегетического. |
| Слово на Преображение Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 30 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 1 (1) Придите, восторжествуем, боголюбивое собрание! Придите, составим празднество вместе с любящими праздники [горними] Силами: ведь они явились сюда, дабы праздновать с нами. Придите, воскликнем устами, как в кимвалех доброгласных (Пс 150:5). Придите, взыграем духом. Ибо для кого праздник и торжество? Для кого радость и ликование? Для боящихся Господа, поклоняющихся Троице, чтущих со Отцом Сына и совечного Духа, для исповедующих и душой, и разумом, и устами единое Божество, нераздельно познаваемое в Трех Ипостасях, для ведающих и именующих Христа Сыном Божиим и Богом, единой Ипостасью, познаваемой в двух нераздельных и неслитных природах с присущими им природными свойствами. Для нас веселие и всякая праздничная радость. Для нас Христос установил праздники: ибо не подобает радоваться нечестивым (см. Ис 48:22). Отгоним облако всякой печали, помрачающей ум и не позволяющей ему возноситься ввысь. Презрим все земное, — не на земле наше отечество. Устремим ум к небу, откуда мы ожидаем и Спасителя Господа Иисуса Христа (Флп 3:20). (2) Сегодня света неприступного бездна. Сегодня беспредельный поток Божественного осияния озаряет Апостолов на Фаворской горе. Сегодня как Владыка Ветхого и Нового Завета познается Иисус Христос — и дело, и имя для меня дорогое, подлинно сладчайшее, вожделеннейшее и превосходящее всякое представление о сладости. Сегодня Моисей, глава Ветхого Завета, Божественный законоположник, предстает на горе Фаворе перед законодателем Христом как раб перед Владыкой и взирает на Его домостроительство, которое в древности образно и таинственно ему было явлено — ибо это, я бы сказал, обозначают слова: заднее Бога (см. Исх 33:23) , — и ясно видит славу Божества, сам будучи скрыт в расселине камня (см. Исх 33:22) , как говорит о том Писание. Камнем же является Христос, воплощенный Бог, Слово и Господь, как это определенно изъяснил нам Божественный Павел, сказавший: Камень же был Христос (1 Кор 10:4) , Который приотворил в Своей плоти как бы некую малейшую расселину и осиял присутствовавших светом обильнейшим и сильнейшим всякого зрения. |
| Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник |
| Сегень А. Ю. Скачать epub pdf Глава девятая. Архиепископ Филарет 1819–1821 Катехизис (katechesis) в переводе с греческого – поучение, наставление. Человек чаще всего бывает не готов воспринимать христианское учение, если сразу начнет с Евангелия. Для этого необходима подготовка в виде чтения катехизиса, содержащего основные положения христианского вероучения. Часто они бывают изложены в виде вопросов и ответов. Катехизис содержит ответы на наиболее распространенные богословские вопросы и начальное богословское образование перед крещением. Прежде чем приступить к написанию своего катехизиса, Филарет составил и издал «Таблицы чтений из Священного Писания, церковной и гражданской печати, предназначенные для учебных целей». В них расписывалось, что нужно читать из Священного Писания в каждый день года. Выглядит это так: В Светлое Христово Воскресение на литургии Деян. 1, 1–8 . Ев. Ин. 1, 1–17 . В тот же день на вечерне Ев. Ин. 20,19–25 . Понедельник Деян. 1, 12–17, 21–26 . Ев. Ин. 1, 18–28 . Вторник Деян. 2, 14–21 . Ев. Лк. 24, 12–35 . Среда Деян. 2, 22–36 . Ев. Ин. 1, 35–51 . Четверг Деян. 2, 38–43 . Ев. Ин. 3,1–15 . Пятнит Деян. 3, 1–8 . Флп. 2, 5–11 . Ев. Ин. 2, 12–22 . Суббота Деян. 3, 11–16 . Ев. Ин. 3, 22–33 . 2 неделя, о Фоме Воскресенье на утрени Ев. Мф. 28, 16–20 . На литургии Деян. 5, 12–20 . Ев. Ин. 20, 19–31 . Понедельник Деян. 3, 19–26 . Ев. Ин. 2, 1–11 . Вторник Деян. 4, 1–10 . Ев. Ин. 3, 16–21 . Среда Деян. 4, 13–22 . Ев. Ин. 5, 17–24 . Четверг. Деян.4, 23–31 . Ев. Ин. 5, 24–30 . Пятница Деян. 5, 1–11 . Ев. Ин. 5, 30 – 6, 2 . Суббота Деян. 5, 21–33 . Ев. Ин. 6, 14–27. 3 неделя, о Мироносицах Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9–20 . На литургии Деян 6, 1–7 . Ев. Мк. 15, 43 – 16, 8 . Понедельник Деян. 6, 8 – 7, 5, 47–60 . Ев. Ин. 4, 46–54 . Вторник Деян. 8, 5–17 . Ев. Ин. 6, 27–33 . Среда Деян. 8, 18–25 . Ев. Ин. 6, 35–39 . Четверг Деян. 8, 26–39 . Ев. Ин. 6, 40–44 . Пятница Деян. 8, 40 – 9, 19 . Ев. Ин. 6, 48–54 . Суббота Деян. 9, 20–31 . Ев. Ин. 15, 17 – 16, 2 . |
| Рассуждение тридцать четвёртое. О богатстве Не уповайте на неправду, и на восхищение не желайте; богатство аще течет, не прилагайте сердца ( Пс.61:11 ). § I Богатство в различном смысле взимается. 1) Богатство и стяжание мира сего. 2) Суть богатства духовные, как в Боге: благость, премудрость, правда, суды: о, глубина богатства премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове его, и неизследовани путие его ( Рим.11:33 ). В праведниках суть духовные богатства, ибо им свойственно богатеть, то есть возрастать в благочестии, вере, терпении; как Павел к Филиппийцам пишет: и о сем молюся, да любовь ваша еще паче и паче избыточествует в разуме и во всяком чувствии ( Флп.1:9 ). 3) Богатства естественные, то есть душевные дарования, которыми душа от Бога обогащается. 4) Богатства нравственные. 5) Богатства вечные. Они суть блаженство вечное, которое праведники получить желают. § II Временные богатства не суть не позволительны. Они сами чрез себя никогоже осуждают, и суть дар Божий. Богатство есть средняя вещь сама чрез себя ни добрая, ни худая; но добрая или худая бывает от употребления в пользу ли, или во вред человек оное употребляет. Мы имеем многие примеры, что и самые богатые были честные люди, и Богу угождали. Богат был Авраам, как говорит писание: Аврам же бяше богат зело скоты и сребром и златом ( Быт.13:2 ); но что о нём говорит Иаков: верова же Авраам богови, и вменися ему в правду, и друг Божий наречеся ( Иак.2:23 ). Был богат Давид; но что говорит о нём Бог: обретох Давида сына Иессеова, мужа по сердцу моему ( Деян 13:22 ). Богат был Иезекия; но слушай, что говорит о нём Писание: на Господа Бога Израилева упова, и по нем не бысть подобен ему в царех Иудиных, и в бывших прежде его ( 4Цар.18:5 ). По сей-то причине Соломон ублажает богатых: стяжание, – говорит, – богатых град тверд (Пртч.10:15); и сыну своему повелевает: сыне, пий воды от своих сосудов и от твоих кладенцев источника; да преизливаются тебе воды от твоего источника, во твои же пути да происходят твоя воды; да будут тебе единому имения, и да никтоже чуждь причастится тебе (Пртч.5:15–17). |
| @font-face font-family: " YS Text Variable " ; src: url( " " ) format( " woff2 " ); font-weight: 400 700; font-display: optional; #ya-site-form0 .ya-site-suggest#ya-site-form0 .ya-site-suggest-popup#ya-site-form0 .ya-site-suggest__opera-gap#ya-site-form0 .ya-site-suggest-list#ya-site-form0 .ya-site-suggest__iframe#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items li#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:link,#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:visitedhtml body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem-link,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:hover,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_state_hover#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav:hover,#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_translate .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem .ya-site-suggest__info#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_selected#ya-site-form0 .ya-site-suggest__fact#ya-site-form0 .ya-site-suggest__highlight Закрыть Торжество беззакония Как калечат узников-патриотов в системе ФСИН России Владимир Каклюгин 16:52 04.03.2021 2495 Время на чтение 22 минут « Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? … И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас » (2 Кор. 6: 14-17). « Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте » (Флп. 4: 8). « Нечестивые же, как умствовали, так и понесут наказание за то, что презрели праведного и отступили от Господа. Ибо презирающий мудрость и наставление несчастен, и надежда их суетна, и труды бесплодны, и дела их непотребны. Жены их несмысленны, и дети их злы, проклят род их» (Прем. 3: 10-12). |
| XXVIII. О праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия Господь Иисус Христос повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования: Лк.10:7 . И святые апостолы учили о праве благовестника содержаться от трудов благовествования: Гал.6:6 ; 1Кор.9:7:9–14 . Апостол Павел сам, хотя иногда и уклонялся от вознаграждения за проповеднические труды свои, но в других случаях хвалил тех, кто облегчал его житейские нужды: Флп.4:14–16 . А потому принятие добровольного вознаграждения за труды совершения треб священнослужителями вовсе не есть торговля благодатию, как суемудрствуют сектанты, а лишь законное право священнослужителей на пропитание их с семействами. Что касается внешних отличий священнослужителей от мирян, то должно заметить: 1) Возражение сектантов против благословения рукой пастыря не основано ни на чём. В этом случае пастыри поступают согласно с Священным Писанием ( Чис.6:22–27 ; Евр.7:7 ). Так же относительно целования благословляющей руки пастыря должно заметить, что пастыри не требуют этого сами от своих пасомых, но если последние делают это по вере в благословение Божие чрез пастырей, то и здесь нет ничего предосудительного. Сам Христос не отверг целования ( Лк.7:38–45 ), и апостол Павел пишет: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую почесть, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим.5:17 ). Несправедливо сектанты разумеют под длинной одеждой, указанной в Евангелии ( Мф.23:5 ; Мк.12:38 ), священническую рясу и это ставят в упрёк священнослужителям. Что священническая ряса не похожа на фарисейскую длинную одежду, можно видеть из того, что ряса на священнике, покрытом камилавкой и молитвенно распростёршем руки, имеет форму почти правильного четыреконечного креста; между тем этого не могло быть в одежде фарисеев, так как для иудеев (как и для сектантов) есть юродство и соблазн ( 1Кор.1:18:23 ). В приведённых местах осуждается не самая одежда длинная, а горделивое ношение её, – чванно можно носить и короткую одежду. Длинную одежду, именно милоть, носили святые пророки ( 4Цар.2:8–13 ). Носил и Сам Господь ( Ин.19:23–24 ); её «разделили на четыре части», так делить стоило только очень широкую одежду; от этой одежды и происходит священническая ряса. |
| Псалом 17 Пс.17:1 . В конец, отроку Господню Давиду, яже глагола Господеви словеса песни сея, в день, в оньже избави его Господь от руки всех враг его и из руки Саули: и рече: НАДПИСАНИЕ, СОДЕРЖАНИЕ Самое надписание показывает, что псалом сей сложил Давид в возблагодарение Богу, когда избавлен был от всех врагов своих, наипаче же от Саула, котораго имя по всей причине ясно здесь изображает. Сейже самый псалом читается во второй книге Царств, во главе 22, с малою токмо пременою слов, которая от самого ли Давида учинена, или от Ездры, собравшаго псалмы, неизвестно. А понеже Давид образ Христов носил: того ради можно псалом сей и о Христе разуметь. Пс.17:2 . Возлюблю тя, Господи, крепосте моя: Пс.17:3 . Господь утверждение мое, и прибежище мое, и избавитель мой, Бог мой, помощник мой, и уповаю на него: защититель мой, и рог спасения моего, и заступник мой. Пророк начинает псалом от любве, еюже тщится возблагодарить за благодеяния, оказанныя ему Богом. Сию бо едину жертву может принесть Богу благодетелю своему человек облагодетельствованный; сию и сам Бог в самом начале закона положил: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею ( Лк. 10:27 ). За любовию же следует почтение к лицу любимому: ибо любы вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит ( 1Кор. 13:7 ). Обещает же блаженный Давид возлюбить Бога не потому, аки бы доселе не имел любви к Нему, или бы не совершенно сие исполнил, но поскольку не терпит иметь сытости в любви. Потом к каждому благодеянию Божию приличное наименование присовокупляет, и по числу полученных благ число имен умножает, глаголя: возлюблю Тя Господи, крепосте моя: Господь утверждение мое, прибежище мое, и избавитель мой. Пс.17:4 . Хваля призову Господа и от враг моих спасуся. Хотя призывание Бога составляет главное в Богопочтении дело, однако Пророк полагает здесь оное вместо заключения, понеже и выше оное же в намерении имел. За вся, глаголет, благодеяния, мною восприятая, непрестанно буду хвалить Бога, и с великим упованием во всю мою жизнь имя Его призывать не престану, и тако присно над врагами моими торжествовать буду. Сего ради и Павел увещавает верных: во всем молитвою и молением со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу ( Флп. 4:6 ). |
| «Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его» ( 1Пет.2:21 ). Терпение Христово есть необходимый путь нашей нравственной жизни, осуществления нами нашей нравственной задачи. Иного пути не может быть, как только приобщение страстям Христовым ( Флп.3:10 ). «Блаженны» – говорит Спаситель – «плачущие» ( Мф.5:4 ), – блаженны те, которые сознают, что уподобление Христу, достижение царствия Божия, созидание внутреннего человека, невозможно без труда и подвига, путь узкий, врата тесные и немного входящих ( Лк.13:24 ; Мф.7:13–14 ). «Многими скорбями подобает нам внити в царствие Божие» ( Деян.14:22 ). «Терпением да течем на предлежащий нам подвиг» ( Евр.12:1 ). Если обыкновенные человеческие дела выполняются только путем настойчивого и упорного труда, то тем более – дело нравственной жизни, бесконечно более важное и ценное. Мы, как будто, мало это сознаем. Терпим и многотерпим ради достижения земных целей,– приобретения богатства, славы, почестей, – терпим и смиряемся, и уничижаемся, и не жалуемся. А когда требуется терпение ради Христа, ради добродетели, ради царствия Божия, ради небесного, – о, тогда воздыхаем, изнемогаем, падаем духом и не можем терпеть. Почему так? Потому что не верим, ибо нельзя терпеть ради того, в действительности чего не признаешь. Кто никогда не помышляет о небесном, может ли он страдать ради небесного? «Идеже бо сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» ( Мф.6:21 ), – и если сокровище наше, а, следовательно, и сердце наше всецело в земном и чувственном, то страдания ради небесного представляются нам каким-то юродством. Укрепите так ныне упавшую веру, и вы умножите христианское терпение: пробудите в душе так поблекшие ныне высокие христианские заветы, и вы вдохновите людей, вложите в них живительную, бодрящую силу на нравственный труд и подвиг. Ослабели в нас христианские помыслы, христианские чаяния, а потому нет и христианского терпения, и нам понятно только терпение житейское и мирское, извлекающее для себя прямую выгоду и пользу. К великому прискорбию, при современном направлении жизни, уже слышатся такие голоса: «прежде накорми, а затем требуй добродетели». Возможно ли при таком унизительнейшем взгляде на добродетель какое-нибудь христианское терпение? Очевидно, невозможно, а мы не вправе ожидать только послушания раба, терпеливо ожидающего, пока его накормят. |
| Часть первая. О ветхозаветных прообразованиях вообще Что такое прообразование, и как объясняется сие понятие в слове Божием и в учении Отцев Церкви? Прообразование, τπος, этимологически (τπτω), означает то, что отпечатлевается на предмете от ударяющей силы или от действия другого предмета: в сем смысле употребляется сие слово у Ин.20:25 , где язвы гвоздинныя на руках и ногах Спасителя называются τπος τν λων. Отсюда, в частности выражается сим словом образ, изображение, не только изваянное, как употребляется сие слово в книге Деяний 7:43 об истуканах, которым покланялись неверные иудеи 2 , но и письменное, как употребляется оно Деян.23:25 о письме Клавдия Лисия к Феликсу (3Макк.3:22). В отношении к событиям, изображаемым типами, яснее означается сим словом изображение на картине, которое обозначает черты какого-нибудь предмета столь ясно, что, смотря на картину, можно иметь определенное понятие о внешнем виде изображаемаго; Бл. Августин 3 говорит: «Когда не видят государя, тогда смотрят на его изображение; a где – он сам, там образ становится ненужным. До пришествия Царя нашего Господа Иисуса Христа образы (imagines) были нужны; а когда Он пришел, – они должны были уничтожиться». Еще употребляется тип в значении примера, который выставляется для того, чтобы другие подражали ему, и, смотря на оный, действовали так, как научает пример: так Иисус Христос , Апостолы и все святые представляют в себе высокий образец или пример (τπος) для деятельности христианской. ( Флп.3:17 , 1Сол.1:7 , 2Сол.3:9 , 1Тим.4:12 , Тит.11:7 , 1Петр.5:3 ). Наконец, когда говорится, что Моисею показано Богом таинственное предначертание Скинии, – здесь употребляется то же слово: образ, и оно означает совершенный образец, по которому нужно было устроить Скинию ( Исх.25:40 , Деян.7:44 , Евр.8:5 ). Св. Григорий Богослов называет Скинию σκιαγραφαν τν ορτων 4 . Все сии значения типа, сколь ни различны по различию предметов, для означения коих употребляется сие слово, но имеют нечто общее и единое: именно, оно выражает изображение предмета более или менее ясное. |
|
|
