| Тайна этого влияния заключается в том, что Шлейермахер, по крайней мере по-видимому и для немецкой природы, сумел объединить потребности истинной религиозности с требованиями разума, – примирить религиозное сознание с научным 2321 . Вопреки Гегелю, уничтожавшему самостоятельное зна- —158— чение религии пред философией, Шлейермахер считает веру и разум или религиозно-практическое и научно-философское сознание совершенно равноправными и одинаково необходимыми проявлениями человеческого духа. Религиозное сознание, по Шлейермахеру, не есть только временный и переходный момент в саморазвитии духа, но есть врождённый ему и неискоренимый факт его жизни. И если философия и наука своё последнее основание имеют в прирождённом человеку разуме – мышлении, то и религия с верой точно также даны человеку в прирождённых ему религиозном чувстве и религиозном богосознании 2322 . В чём, спросим, обнаруживается и чем живёт религиозное сознание? Обнаруживается оно, по Шлейермахеру, в чувстве или сознании человеком раздора между его индивидуальною, т. о. частною и ограниченною, волей и между общемировым, единством или божественной, абсолютной волей, – в чувстве безусловной зависимости себя от Божества 2323 . Следуя своей особной воле, человек на каждом шагу встречает ограничение её в другом, высшем законе, управляющем общемировой жизнью. Индивидуальное хотение человека делать то, чего требуют его потребности и влечения, сталкивается с другою абсолютной волей, требующей полного самоотрицания н подчинения общемировому закону всеобщего единства и необходимости. Так возникает в человеке сознание борьбы, царящей в мире между отдельными особями и общемировым законом, между самосознанием и богосознанием, между своею волею и волей Бога, – между законом греха и законом правды 2324 . Сознание это в свою очередь вызывает в человеке стремление к выходу из противоречия и к примирению своей личной воли с волей божественной, своего самосо- —159— знания с богосознанием, т. е. рождает потребность в искуплении 2325 . |
| Четыри 2318 крали в коней 2319 место бяху, возторжественный 2320 иже с ним влечаху. Он же, на возе седя, веселися, гордостно славен людем си явися. Егда же тако напыщен седяше, един от царей на коло 2321 смотряше Часто, прилежно. То 2322 шах видя, рече: Что на колеса зриши, человече? Он же отвеща: То мя удивляет, яко, что горе, то низу бывает, И еже низу, то к верху восходит, скора измена див ми в уме родит. Сразуме Сесостр мудро гадание, взя в ум щастия непостояние. Яко то кого превыспрь возвышает. в мале времени излиха смиряет И низу сущих возносит высоко, даже 2323 едва их смеет зрети око. Отверже гордость, испряже три 2324 крали, иже в скот место под ним работали. Тофеф 2325 Тофеф 2326 во Иудеи место негде бяше, на нем же скверный кумир Молоха стояще, Ему же Иудеи чада приношаху и на огни во жертву, увы, сожигаху. Глаголет же ся Тофеф 2327 , от тоф изведенно, что языком еллинским тимпан преведенно, Ибо. елма жидове сыны сожигаху. в то время тимпанници тимпаны бияху. Да тех гласом глушится вопль сынов кричащих и не печалит сердец жертву приносящих Трезвение Амефист камень – образ трезвения, а коня хранит от преткновения. Плоть наша конь есть, требе есть держати амефист мыслный. да бы не падати. Той трезвение право ся толкует, кто живет трезвен, нимало бедствует. 2 Трезвение доброты всякия раждает, пиянство 2328 паки злоб всех виновно бывает. Того ради трезвенни, братие. бывайте, яко змия, пиянства вреднаго гонзайте. Триумф, или торжество победное Рим ветхий егда в силе своей бяше и негли весь мир во власти держаше, Внегда случися на нь кому востати, брань кровавую мечем воздвизати, Ратныя люди против посылал есть и воеводе все дело вручал есть. Той аще промысл знатный проявляше и силны 2329 враги бранию смиряше. Аще воинства Римска не губил есть, а враг пять тысящь боем поразил есть Единем 2330 , тому закон ликовати повелеваше, ли триумфовати. Еже есть, светло в град Римский входити, славу победы народно явити. Иже вход каков бяше. да знается, се пером моим миру предается. |
| синода, а после него и паповдержавцев, с подобающим каждомму титулом». – АМДК., 51, лл. 2. 12. 767 Против бродячего монашества св. синод восставал ещё в 1723 г, предписывая (18 января) ловить выходящих из-за границы монахов и попов и подвергать их допросу. – АСС., 1774 г., 256, л. 4. – Повторительно предписание существовало и недавно – 1768 г. – АМогДК., связка 174275 гг., 2. – См. также указ св. синода 11 июня 1789 г. – АСС., 1789 г., 112. 768 Черниговская консистория, узнав «из присланных ей отзывов», что «есть в некоторых местах такие странствующие», которые под «покровом иноческой одежды поступают на вред общественный», писала в 1788 г. в черниговское духовное правление задерживать таких бродячих иноков и представлять их «в ближайшия правительства». – БКДА., S., 238, л. 166 – выдал в том же году и преосвященный переяславский Иларион. – АКДК., 1778., 43, л. 3. 770 АМДК., 206, л. 4. Определением 10 декабря 1786 г. преосвященный Виктор запретил принимать бродячих монахов в монастыри. – См. также «Annexa», 369. 777 АСС., 1789 г., 112. Рапорт архимандрита Варлаама архиепископу Могилёвскому Георгию 4 мая – л. 2, рапорт св. синоду митрополита Самуила, на основании доставленного ему рапорта взявших на себя заведование консисторскими делами в Слуцке иеромонаха Протасия ипрефекта семинарии Илликевича – Корбута, – лл. 7374; рапорт преосвященного Виктора св. синоду – по освобождении из-под ареста, – л. 77. – АСС., 1793 г., 117. – АСС., 1793 г., 131, л. 170 – Асс., 1796 г., 128, 169. – АМДК., 1162, лл. 2324. – КЕВ., 1861 г., 141. «Виктор еписк. Переясл.», св. П. Л – ва. МЕВ., 1892 г., 402405. 409412. «Дело об арест. преосв. Виктора» [Отд. оттиск «Материалы для истории минской епархии. II Дело об арестовании поляками преосвященного Виктора Садковского 18 апреля 1789 года»]. 779 ХЧ., 1892 г., 78, стр. 180200. «Материалы для истории трёхлетнего заключения православного епископа Виктора Садковского в польских тюрьмах», протоиерея П. Ф. Николаевского [Есть отдельные оттиски]. 783 ХВЕВ., 1892 г., 279. Грамота преосвященного Виктора 30 ноября 1792 г., выданная по освобождении из заточения – КС., 1892 г., III, 414420. «Официальные документы по делу Виктора Садковского», прот. П. Орловского. |
| 2322 Владыка не смотрел свысока на своего наивного собеседника: он ему объясняет скрытую цель и некоторых архипастырских распоряжений своих. 2323 Он вхо- —128— дит в личные дела Кирика, дает ему советы, когда тот их просит, напр. в вопросе о пострижении его в схиму. Кирик платит владык великим уважением, записывает не только его слова, даже сказанные вскользь, и настроение при беседах, но и происшествия частной жизни Нифонта, подтверждающие его речи. Кирик обращался к Нифонту с вопросом, можно ли есть птицу, задохнувшуюся в силке – «удавленину». Он рассказывает владыке, как в этом случае поступают некоторые, слышавшие решение других епископов: режут пойманную птицу, выпускают кровь и употребляют в пищу. «Лгут», отвечает епископ, «этого не говорил никто из епископов» и строго воспрещает есть такую дичь. Таков ответ Нифонта. Но Кирик помещает вслед за этим рассказ. Однажды Нифонту принесли тетеревину для пира, а он приказал бросить её через тын и сказал при этом: «и причащаться то нельзя её поевши». 2324 Одним словом, отношения между епископом Нифонтом и Кириком можно назвать прекрасными. Плодом бесед Кирика со своим владыкой и с другими церковными деятелями, наблюдений над современной жизнью и начитанности в тогдашней канонической и апокрифической письменности и было его Вопрошание. Заглавие памятника не совсем точно. Здесь содержатся не одни вопросы, хотя их большая часть, но вместе с тем – положения, неизвестно откуда взятые, или выписки из нужной книги. Вопрошание Кирика представляет собою ряд заметок и набросков в памятной книжке делового человека, на что указывает сам его автор в одной статье: «се же написах не яко творити все то, но разума ради, ци коли ся таково пригодить». 2325 Вероятно, статьи заносились хронологически по мере того, как Кирик добывал по вопросу точное указание, и не приводились в систему. От того памятник отличается небрежностью, или точнее, черновым характером своей редакции. Короткие заметки чередуются здесь с изобразительными сценами; об одном и том же предмете трактуется в разных —129— местах памятника, иногда не совсем согласно. |
| Но в случае с Рождеством Христовым всё оказывается сложнее. Во-первых, выясняется, что уже на заре христианства существовали разные даты этого события – и среди них 25 декабря. Во-вторых, новозаветные данные, при всей их лапидарности, дают нам «ниточку», по которой мы приходим в тот самый декабрь/январь, где Рождество помещает поздняя традиция. Так что вполне можно допустить взаимную контаминацию разных традиций. Кстати, культы Митры и Непобедимого Солнца распространились в империи не до, а после появления христианства и сами могли испытать влияние последнего. О самой древней пятой колонне – Хронология Септуагинты довольно сильно отличается от хронологии масоретского текста (МТ). Возраст жизни каждого ветхозаветного патриарха по МТ на 100 лет меньше, чем в греческом тексте. В сумме набегает 1992 года. Есть ли какое-нибудь объяснение, почему хронология МТ подверглась значительной коррекции? Какая пятая колонна сократила возраст человечества почти на 2 тысячи лет? – Вопрос этот дискутируется уже много веков. Было предложено множество гипотез, иногда весьма оригинальных. Так, Евсевий Кесарийский видел в этом проявление любвеобилия иудеев, которые якобы хотели таким образом оправдать раннее вступление в брак (по сокращенной хронологии выходило, что патриархи обзаводились первенцами в относительно юном возрасте). Но большинство христианских полемистов было уверено, что авторы данной «коррекции» стремились отдалить дату пришествия Мессии – Христа, которое, по убеждению многих, должно было произойти в 6-м тысячелетии. Впрочем, у нас нет доказательств того, что данная операция была направлена именно против христиан. Напротив, наиболее «радикальную» версию сокращения хронологии праотцев мы встречаем в «Книге Юбилеев» – памятнике, создание которого принято относить к фарисейской среде и датировать II в. до Р.Х. Там сокращение возраста «патриарха» к моменту рождения первенца на 100 лет производится наиболее последовательно (лишь когда вычитать приходится из 79, вычитается 50 лет). В результате от Адама до перехода Авраама насчитывается всего 1950 лет (в Септуагинте – 3389/3409, в масоретской версии – 2023, в самаритянской – 2324). Следовательно, попытки «угасить» ожидание Мессии предпринимались задолго до Пришествия Христа – и притом, что характерно, в несколько этапов. Когда выяснилось, что грубый прием «Книги Юбилеев» приводит к тому, что Мелхиседек должен пережить Потоп, появляется масоретский вариант, где три «патриарха» оставлены без коррекции (данные совпадают с Септуагинтой). |
| На эти путешествия часто арабы отправлялись почти целыми коленами, как можем заключать из свидетельства Диодора 2319 . Этот обычай был также развит и у набатейских арабов, как видим из истории Атенея, полководца Антигонова, который овладел городом Петрой, воспользовавшись этим путешествием её жителей 2320 . Точно также мы имеем свидетельства о путешествиях и ко многим из тех божеств, о которых мы говорили выше. Такие путешествия практиковались к идолам Ягука, Ягуса, Несра, как это видно из приведенных нами в свое время свидетельств. По Шахрастани 2321 подобное же путешествие совершалось в место нахождения идола Совага, для чествования этого идола. К священному дереву Дзат-Анват арабы ежегодно путешествовали, весили на дерево свое оружие и закалали при этом жертву 2322 . Известно также огромное стечение народа к храму Дзу-ль-Халясы, от чего, между прочим, он получил даже прозвание йеменской Каабы, как мы видели в свое время. Значительные путешествия были в Сане ко храму идола Иль-Макага, к идолу Амм-Анасу, к святилищу Саиде 2323 . Подобные путешествия были известны в религиях многих других народов. Всем, конечно, известно путешествие иудеев в Иерусалимский храм, имевшее у них большое значение. Известны также священные путешествия финикийцев, например, путешествие ко храму Мелькарта в Тире 2324 и другие. Обрезание. Изложив, насколько то позволили сохранившиеся до нас сведении, обряды религиозные, совершавшиеся целым арабским обществом или более, или менее обширными группами, например, коленами, фамилиями, мы постараемся теперь сообщить краткие сведения об обрядах частных, совершавшихся одним лицом или несколькими при известных случаях жизни. Прежде всего, естественно, обращает на себя внимание – обрезание. Мы имеем положительные данные, что этот религиозный обычай был практикуем арабами. Это можно видеть из слов Диодора 2325 . Тоже видно из прямых свидетельств Иосифа Флавия 2326 и Филосторгия 2327 . Разница только в том, что, по словам первого из названных писателей, т.е. |
| 1 . Бог. Восприятие Бога лежит в основе всех пророческих речей и проявляется во всех последующих основных темах. И все же кое-что можно сказать об исключительно Иеремиевом взгляде на божество. Многие основные темы книги уже появляются в первой главе. Это же верно и для понимания Бога. Он – Бог всего мира, и это становится ясно уже во время первого призвания Иеремии к пророческому служению, ибо Иеремия призван стать пророком для всех народов (1:5, 10, 15, ср. 25:1526, 27:28). Иудея, конечно, была не на последнем месте, но все же пророческая миссия охватывала весь мир. Поэтому довольно большая часть книги посвящена обращению к различным народам (главы 4651). Бог – это Господь всей земли, потому что создал весь этот мир и все его наполняющее (5:22, 8:7, 10:1213, 27:56, 31:3536). Он одновременно близок к каждому (вездесущий) и пребывает над всей землей (трансцендентный) (23:2324). Таким образом, Ему известны помышления каждого (11:20, 16:17, 29:23). В особенности же, Он – Бог Израиля, что подтверждается многочисленными напоминаниями на заключенный завет (см. далее). Но Он также Господь истории; все народы подотчетны ему (главы 4651), а Навуходоносор даже служил Ему (27:6). Для Израиля Он – источник живой воды (2:13), Бог, который избрал его и ввел его в землю (2:17). Он – муж и отец этой нации (2:2, 3:15,19, 31:9:32), ибо возлюбил ее (31:3) и был терпелив к ней (9:24, 31:3, 32:18, 33:11). Поэтому другие «боги» было вовсе и не богами, а бесполезными идолами (2:5:11). Они подобны расколотым водоемам и бессильны что-либо изменить (2:13:28). 2 . Завет. Пророков обычно называют посредниками завета. Это особенно верно для Иеремии. Везде книга подразумевает завет и наполнена лексикой завета, в особенности из книги Второзаконие. Иеремия знал, что Израиль был избран во время Исхода (2:27, 7:2122, 16:1415). Сильную тему суда можно понять только в контексте 28 главы Второзакония и проклятий завета (см. далее в разделе «Грех»). В книге есть многочисленные ссылки на закон (2:8, 6:19, 8:8, 18:18), заповедь (32:11, 35:14,16:18), избрание (33:24), покорность (3:13, 7:23, 11:4, 17:24), на непослушание («не слушали» 7:24,26, 11:8, 19:15) и «Мой народ» (2:11,13, 5:31, 8:7, 14:17). Тема завета особенно подчеркивается в 11 главе (ст. 113), потому что они нарушили его (см. также 14:21, 22:9, 32:40, 33:20,21, 50:5; слова «этот завет», 11:1 встречаются во Втор.5:3, 29:9:14 ). Иеремия восторгается царем Иосией, который привел народ к обновлению завета (22:1516; 4Цар.2223 ). В будущем Иеремия видит заключение нового завета (31:3134, см. ниже). |
| 24 Послание к Галатам датируют либо временем ок.48 года, либо периодом между 50 и 57 годами (см., в частности: Schreiner Th.R. Galatians. P.31). Разница в датировке зависит от того, какой гипотезы придерживается тот или иной ученый: южно-галатийской или северно-галатийской. Согласно первой гипотезе, Послание к Галатам было адресовано христианам Южной Галатии, которую Павел посещал в ходе второго миссионерского путешествия ( Деян. 16:1–6 ). Согласно второй гипотезе, адресатами послания являются христиане Северной Галатии, о посещении которой Павлом сведений нет. К настоящему времени научный консенсус склоняется в пользу первой гипотезы (см.: George Т. Galatians. Р.40–46; Keener C.S. Acts. Vol.3. P.2324–2330). Ранней датировки послания (48–49 гг.) придерживаются многие сторонники первой гипотезы (Bruce F.F. The Epistle to the Galatians. P.55–56; Schnabel E. Paul and the Early Church. P.1077; Hemer C.J. The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History. P.269; Witherington B. Grace in Galatia. P.8–20; Longenecker R.N. Galatians. P.LXXXVIII; Morris L. Galatians. P.22; Dunn J.D.G. The Epistle to the Galatians. P.8). Более поздней датировки (50–57 гг.) придерживаются как сторонники второй гипотезы (в частности: Schnelle U. Einleitung in das Neue Testament. S.112–118), так и некоторые сторонники первой (например: Покорны 17., Геккель У. Введение в Новый Завет. С.226). Если Послание к Галатам было написано ок.48 года, то временной промежуток между ним и Посланием к Римлянам может составлять до 10 лет; если ближе к 57 году, промежуток может быть совсем незначительным. 25 См.: Bruce F.F. The Epistle of Paul to the Romans. P.31–32 («темы, которые в Послании к Галатам раскрываются в срочном и случайном порядке, в Послании к Римлянам излагаются более систематически»). Сравнительный анализ богословских контекстов Посланий к Римлянам и Галатам см„ в частности, в: Beker J.Ch. Paul the Apostle. P.94–108. 28 О значении этого слова см.: Ипарион (Алфеев), митр. Четвероевангелие. Т.1. С.19–24.Об использовании этого термина Павлом см.: Longenecker R.N. The Epistle to the Romans. Р.58–61. |
| Севастополя в 1982 г.//Архив НЗХТ. – Д. 2324. – Л. 22–23. 1819 Паршина Е.А., Савеля О.Я. Отчет о разведках в урочище Ласпи/Отчет Севастопольской археологической экспедиции о полевых исследованиях в г. Севастополе в 1991 году//Архив НЗХТ. – Д. – Л. 73. 1820 Савеля О.Я., Савеля Д.Ю. Археологические разведки 1993 г. поселения Хаспио в долине Ласпи/Отчет Севастопольской археологической экспедиции о полевых исследованиях в г. Севастополе в 1993 г.//Архив НЗХТ. – Д. – Л. 31. 1823 Якобсон А.Л. Указ. соч. – С. 36. Исследователь, признавая наличие шаровидных и яйцевидных пифосов, отмечал отсутствие пифосов с обручами-валиками в Херсоне VIII–IX вв., где, по его мнению, «ремесленное производство... захирело» (С. 35, рис. 15), однако находки фрагментов таких пифосов в слоях портового района 2 заставляют пересмотреть и это утверждение. 1825 Романчук А.И. Строительные материалы византийского Херсона. – Екатеринбург, 2004. – С. 31–32. 1826 Якобсон A.A. Керамика и керамическое производство... – С. 31, 32, рис. 12, 1–2; 13, 1–4 (второй вариант амфор с бороздчатым туловом). 1827 Ср.: Науменко В.Е. К вопросу о характере византийско-хазарских отношений в конце VIII–cepeдuhe IX вв.//ПИФК. – М.; Магнитогорск, 2002. – Вып. 12. – С. 546; Герцен А.Г. Хазары. – С. 104–105; Герцен А.Г. Дорос-Феодоро (Мангуп)... – С. 104. 1828 Яко6сон А.А. Раннесредневековые сельские поселения...– С. 148, рис.97; Веймарн Е.В., Айбабин А.И. Скалистинский могильник. – К., 1993. – С. 167. 1829 Кадеев В.И., Сорочан С.Б. Экономические связи античных городов Северного Причерноморья в I в. до н.э. – V в.н.э. – Харьков, 1989. – С. 87; Якобсон А.Л. Раннесредневековые сельские поселения... – С. 148. 1830 Ср.: Якобсон А.Л. Раннесредневековые сельские поселения... – С. 148; Romanchuk A.I. Agreement and Diskrepancy between Written and Archeological Sources//Acts XVIIIth International Congress of Byzantine Studies. – Shepherdstown, 1996. – P. 268. 1832 Орешников A.B. Херсоно-византийские монеты (дополнение)//Нумизматический сборник. |
| Столь же ясно в Писаниях говорится и о том, что Бог – это абсолютно уникальное существо, которое является не частью тварного мира, а его Творцом и Создателем. Поскольку Он – Творец Вселенной ( Быт.1:1 ; Пс.32:6 ; Пс.101:26 ; Ин.1:3 ; Рим.11:36 ; Евр.1:2; 11:3 ), Который один сотворил все ( Ис.44:24 ), нам следует помнить о Его отличии от сотворенного Им мира. Будучи вечным, вездесущим, всемогущим и всеведущим, Он совершенно уникален, так что нет никого даже подобного Ему ( Пс.101:2628; 138 ; Ис.4046 ; Иер.10:67; 23:2324 ; Деян.17:2428 ). Таким образом, Библия ясно и бесспорно проповедует монотеистическое мировоззрение. Несмотря на то, что большинство проповедников Веры, скорее всего, в принципе согласится с таким монотеистическим мировоззрением, их высказывания зачастую ему противоречат. Например, Коупланд ставит под сомнение учение о вездесущности Бога, когда говорит, что у Бога есть тело, и что Он живет на какой-то из планет. Непонятно, как перед лицом столь многочисленных и ясных свидетельств единственности Бога и Его уникальности кто-то может утверждать, что согласно учению Библии человек является или может стать богом. Действительно, в нескольких библейских отрывках люди названы «богами». Но большинство подобных текстов не имеет никакого отношения к учению об обожествлении человека. В нескольких отрывках тот факт, что неверующие называют тех или иных людей «богами», расценивается как ложное поклонение ( Деян.12:22; 28:6 ; 2Фесс.2:4). В других текстах конкретно говорится о том, что люди – не боги ( Ис.31:3 ; Иез.28:2:9 ). Таким образом, эти места из Писания противоречат любым представлениям об обожествлении человека. В Ветхом Завете сказано, что Моисей был «вместо Бога» для Аарона ( Исх.4:16 ) и «Богом» для фараона ( Исх.7:1 ), однако первое выражение – явная метафора, а второе, несомненно, отражает точку зрения язычника-фараона. В двух случаях «Богом» недвусмысленно назван мессианский сын Давида ( Пс.44:78 , ср. Евр.1:89 ; Ис.9:6 ), что в свете Нового Завета следует понимать как прямое указание на божественность грядущего Мессии. |
|
|
