| Несмотря на всё высокое значение, которое св. Амвросий приписывает мудрости, как добродетели теоретической, он, как истый римлянин, не хочет умалять и практической мудрости, тем более, что, если мудрость логическая есть обоснование мудрости практической, то и эта последняя является необходимым условием мудрости созерцательной ( θεωρητικ). «Кто, – спрашивает св. отец, – немудр, как не тот, кто творит грех и избирает злое вместо доброго?» 2316 Теоретическая мудрость собственно и не мыслится св. Амвросием без практической мудрости или без добродетели. «Если ты ищешь пути мудрости и учения (disciplina), – говорит он, – то почитай Бога. Быть покорным Ему есть мудрость, воздержаться же от грехов есть учение». 2317 Отсюда и всякая обязанность христианина есть вид практической мудрости. «И проповедание Слова Божия, и служение трапезам – и то, и другое есть долг мудрости». 2318 Между практическими добродетелями на первом месте св. Амвросий ставит добродетель или обязанности в отношении к Богу. Уже Филон считал Богопочтение величайшей из добродетелей, делающей бессмертной самоё душу. 2319 «Первое начало всего существующего, – говорит он, – есть Бог, а всех добродетелей – благочестие ( εσεβεια)». 2320 Отношения людей к Богу основываются или на страхе, или на любви. Из них любовь выше страха, ибо только тот почитает Бога достойным образом, кто его любит. 2321 «Жизнь по Богу, по определению Моисея, заключается в любви к Богу, ибо он говорит: «Жизнь твоя – это любить Сущего " ( Втор. 30; 20 )». 2322 Ориген также на первом месте ставит почитание Бога, 2323 причём говорит, что наше религиозное отношение к Богу может основываться или на страхе, – низший мотив, тем более, что страх есть страсть, – или на любви. Бог хочет, чтобы человек служил Ему не из страха, а по любви. 2324 Св. Василий Великий указывает следующие три побуждения к послушанию Богу: боязнь наказания, свойственную рабам, желание получить награду, характеризующее наёмников, и любовь к Богу и добру, приличествующую сынам. 2325 |
| Δαπντε(s). Κατλογος στορικς νδρν πισμων (Sathas. Bibl. Gr. III), σελ. 83–84. Γεδεν, 665. 2311 Этот похвальный отзыв получился у Гедеона путем следующей, имеющей очень мало общего с истинною наукой, манипуляции: о Прокопии у Макрея говорится: παιδευθες παρ τ δελφ; из этих, ничего особенного не означающих, слов получилась у Гедеона многознаменательная характеристика патриарха: πεπαιδευμνος (вот тебе раз !!); еще: Макрей правда упоминает, что Прокопий был φιλομαθς, но поставляет это слово на ряду со следующими: φιλοδκαιος, φιλγαθος, следовательно он придает первому эпитету несомненно нравственное значение, а Гедеон употребляет его для характеристики интеллектуальной физиономии патриарха. 2312 Μακραος, 218–219. Мата, II, 796, Γεδεν, 642:645. Очень странно: почему Гедеон и Вендотис совсем, если не ошибаемся, не упоминают об устройстве Кириллом недолговечной, но все же знаменитой Афонской школы или Академии (иногда она же называется и гимназией)? 2315 Βενδτης, σελ. 5. Cf. Elssner: Fortsetzung der neusten Beschribung der Griech. Christen in der Türckei, s. 77, Berl. 1747. 2317 Σθα. Νεοελληνικ φιλολογα, σελ. 741–743. Γεδεν, 689–690. Базили: Очерки Константинополя, часть II, 152–153 (Петерб., 1835). 2323 В источниках XVIII века встречаем отзывы о патриархах: λλγισμος – πολυμαθς – εδμος чего-нибудь, – μπειρος-πεπαιδευμνος – πσημος δι μθησιν – τν πεπαιδευμνων πολυμαθστατος – φιλμουσος – εμαθς – φιλομαθς κ. λ. π. Но эти отзывы, в особенности если они зараз в большом количестве прилагаются к одному и тому же лицу (а это бывает с патриархами XVIII века), ясно имеют очень много общего с вышеуказанными отметками на наших дипломах. 2324 Скромность есть лучшее украшение XIX века. Вместо пышных и невероятных эпитетов, какими украшались патриархи XVIII века за их просвещенность и ум, у писателей этого самого века, – в источниках XIX века встречаем очень скромные рекомендации интеллектуальных достоинств патриархов нашего века. О патриархах или умалчивается: каковы они были в этом отношении (разумеется не без цели), или же, как мы уже знаем, попадаются, и часто, заметки в роде следующих: μετρας παιδεσεως, παιδεσεως τινος (sic!), παιδεας μετρας; или даже заметки еще более скромного характера: στοιχιωδους παιδεσεως, στοιχειωδεσττης παιδεσεως; встречаются и совсем обидные заметки; μαθς! Уж тут нет прикрас и лести, или пустой риторики! 2328 Я умышленно ставлю здесь слово «разговаривая» вм. |
| 23 три месяца царствовал. Царствование Иохаза укладывается в 609 г. до Р.Х. дочь Иеремии. Это не пророк Иеремия, о котором сказано, что он был родом из Анафофа ( Иер.1,1 ). из Ливны. См. ком. к 8,22. 23 в Ривле, в земле Емафской. В Ривле, городе на реке Оронт, устраивали свои ставки Нехао, а позднее Навуходоносор (25,6). 23 Елиакима ... Иоакима. Принимая от зависимых правителей клятвы вассальной верности, ассирийские властители иногда по своему желанию давали вассалам новое имя. Фараон Нехао следует, по всей видимости, их примеру. 23 от каждого из народа земли... он взыскивал серебро и золото. Основные налоговые тяготы Иоаким возложил на ту часть населения, которая привела к власти Иоахаза (ст. 30). 2324,7 В этих стихах вкратце излагается история царствования в Иудее Иоа-кима, одним из важнейших эпизодов которого стало восстание царя против власти Вавилона. Автор стремится возможно яснее показать, что обрушившиеся на Иудею несчастия явились исполнением суда Божиего за грехи Манассии (24,2–4; 21,10–15). 23 одиннадцать лет царствовал. Иоаким царствовал с 609 по 598 г. до Р.Х. из Румы. Поселение приблизительно в двадцати двух километрах от Галилейского моря. Глава 24 24 Навуходоносор. Навуходоносор II царствовал в Вавилоне с 605 по 562 г. до Р.Х. После того как вавилонское войско разбило армию фараона Нехао в битве при Каркемисе (Кархамисе Иер. 46,2 ), Иудея стала вассалом уже не Египта, а Вавилона. сделался Иоаким подвластным ему. Согласно вавилонским источникам, Навуходоносор II подчинил себе «страну Хеттеев», на территории которой и располагались «города Иуды». на три года. Иоаким, таким образом, мирился с вавилонским господством на протяжении 604–602 гг. до Р.Х. но потом отложился от него. Не вняв совету пророка Иеремии ( Иер. 27,9–11 ), Иоаким восстал против вавилонского владычества. К этому поступку его могли побудить удачные боевые действия, которые в 601 г. до Р.Х. египтяне вели против Вавилона. 24 посылал на него Господь полчища Халдеев... Сириян... Моавитян... Аммонитян. Вавилоняне (называемые здесь халдеями) не замедлили отреагировать на восстание царя иудейского. В своих походах против Иудеи Навуходоносор заставил принять участие сирийцев, моавитян и аммонитян, которые, будучи вассалами вавилонского правителя, не могли противиться его воле. |
| 2323 Наконец, единство Сына с Отцом, опять-таки как у Новациана, мыслилось скорее морально, чем субстанциально, как у Тертуллиана , обусловливалось не единством и неразделимостью субстанции Отца, а общностью Божественности: «кафолическая истина провозглашает unitatem Patris et Filii и communem eorum theotetain, которую латиняне называют deitatem. 2324 Можно указать только один пункт, в котором Новациан и Иларий расходились друг с другом: у Илария не было того резкого ярко-выраженного субординационизма в отношениях Сына к Отцу, который очень сильно сказывался у Новациана. По крайней мере, молитву Спасителя о миновании чаши страданий и об исполнении Воли Отца Иларий объяснял уже не в смысле подчинения Сына Отцу, но относил её к человеческой природе Воплотившегося. 2325 В таком виде эта мало оригинальная тринитарная схема не имеет почти ничего общего с изложенною нами схемою Амвросия, и поэтому не приходится говорить не только об её историческом значении вообще, но в честности и об её значении в деле сформирования взглядов Амвросия. Во втором периоде, после ссылки, под влиянием знакомства с восточным богословием и потребностями времени, Иларий исправил её приблизительно в таком же духе, как Амвросий – схему Тертуллиана . Но каждый из них, видимо, шел своим особым путем. Это показывает уже их отношение к тринитарной терминологии. У Амвросия, как мы видели, строго разграничиваются понятия substantia, proprietas substantiae и natura, причем исходным пунктом всех его рассуждений является первое. У Илария же мы не только находим чуждое Амвросию и —476— древне-западным писателям понятие essentia, 2326 но в основу всей схемы он полагает понятие natura, как genus; он говорит о genus naturae, 2327 о единстве Сына с Отцом in genere naturae. 2328 Что же касается понятия substantia, то оно имеет у Илария не всегда одинаковое значение. Иногда substantia из обозначения единой и неделимой конкретной вещи превращается в родовое понятие общих свойств или качеств многих индивидуумов; сам Иларий обозначает понятия essentia et natura et genus et substantia, как понятия совершенно равнозначащие. |
| В 1938 г. в стране произошли значительные изменения в территориальном плане. «По первому Венскому арбитражу от 2 ноября в состав Венгрии были включены южные районы Словакии и Подкарпатской Руси, позже была присоединена вся Подкарпатская Русь, в августе 1940 г., по второму Венскому арбитражу, Северная Трансильвания и, наконец, в апреле 1941 г. Воеводина, ситуация с православными приходами кардинальным образом изменилась. Число приходов значительно возросло, но, строго говоря, это были уже не эмигрантские приходы». 77 2324 октября 1941 г. по инициативе свящ. Сергия Самсониевского в Уйвидеке (так по-венгерски стал называться Нови-Сад) состоялось совещание представителей русских церковных приходов, общин и групп в Венгрии. «Всего их тогда насчитывалось пять, в том числе два прихода в Будапеште – один из них, хотя и находился в юрисдикции митр. Евлогия, согласно соглашению 1939 г., через епископа Пражского Сергия уже подчинялся архиепископу Берлинскому Серафиму (Ляде)». 78 Совещание постановило: учредить «Союз русских эмигрантских православных приходов в королевстве Венгрия», составив его устав; в случае невозможности связи с Белградом за санкцией архиерейской власти обращаться к архиепископу Серафиму; выделить для работы в России пять священников, направив ходатайство об их отправке германским властям; просить митр. Анастасия учредить Духовный суд в Уйвидеке. Сразу после совещания была создана комиссия под председательством о. Сергия для регистрации всех русских священников Венгрии без различия юрисдикции. В это время в Уйвидеке уже существовали миссионерские синодальные курсы, и планировалось открыть их отделения в Будапеште, Сомборе и Сабатке. Руководители русских эмигрантских организаций обратились к германскому военному представителю в Будапеште с просьбой предоставить возможность местному духовенству использовать свои силы для церковной работы в России, а также для обслуживания лагерей военнопленных и русских национальных воинских частей. Но разрешения на эту деятельность с германской стороны не последовало. 79 |
| Как духовное, учение Господа Иисуса Христа требовало, далее, от человека истинного служения Богу вместо ветхозаветного символического: ветхозаветное поклонение Богу было видимым, оно давало человеку чистоту телесную, но не душевную, а так как «видимое временно», призрачно, то ветхозаветное телесное богослужение было символическим; напротив, служение Богу духом, так как дух есть подлинная, вечная действительность, – служение Богу духом истинно, оно действительно дает человеку участие в божественной жизни, оно подлинно прославляет Бога ( Ин. 4:2324 ). По учению Христа, служение Богу не составляется из совокупности особых действий, но им должна быть вся жизнь человека, оно совпадает с тем, что составляет внутреннюю основу духовной жизни: сущность духовной жизни есть любовь и, поскольку это есть жизнь любви, она представляет собою непрерывное служение Богу. Относительно внешней чистоты Христос учил, что оскверняет человека не входящее в уста, а исходящее из сердца, что милостыня делает все чистым, что она важнее жертвы, что милость, любовь и вера составляют важнейшее в законе, что, в частности, и субботний покой можно и должно нарушать ради доброго дела, что, наконец, одно словесное призывание Господа, без добрых дел, не дает человеку участия в царстве Божием ( пар.; Лк. 11:41; 12:33 и др.). Как духовное и истинное, учение Иисуса Христа по своему предмету универсально: Он проповедовал царство Божие, которое не от мира сего, которое не приходит приметным образом, не связано ни с какими мирскими внешними национальными формами, но находится внутри человека и доступно для каждого человека и для всех людей, которое управляется законами, противоположными законам мирских царств, так что желающий в царстве Божием быть большим должен быть всем слугою ( Лк. 17:2021 ; Мф. 20, 26; 23:11 пар. Ин. 18: 36 ). Таким образом учение Иисуса Христа по существу противоречило религиозным ожиданиям иудеев, их привязанности к материальным благам и к теократическому символизму и их надеждам на мирское владычество. |
| Возглас: «Яко святится имя твое и прославится царство твое, Отца и Сына и Святого Духа, и ныне и присно и в веки веком». И по «аминь» глаголет един от ту сущих святитель малым гласом, елико слышать предстоящим святителем и отвещавать, диаконства сия: «Миром Господу помолимся. О свышнем мире и о спасении душ наших. О мире всего мира, благостоянии, святых Божьих церквах, и о совокуплении всех Господу помолимся. О архиепископе нашем, имярек, священства, заступления, пребывания, мира, здравия и спасения, и о делах руки его 2317 Господу помолимся. О (имярек) ныне поставляемом 2318 епископе и спасения его Господу помолимся. Яко да человеколюбец Бог нескверно и неблазньно святительство ему дарует, Господу помолимся. О благоверных и богохранимых. 2319 О граде сем и всяком граде. О избавиться нам от всякой скорби. Заступи, спаси. Пресвятую, чистую, преблагословенную». И сим реченным, святитель, имея на поставляемого 2320 версе руку лежащу, молится сице: «Господи Боже наш, за еже не мощи человеческому естеству Божества понести существо, твоим смотрением подобострастны нам учителя уставив, твой предрожащих 2321 престол 2322 , в еже приносить тебе жертву, ты Господи, и сего явленного строителя святительской благодати створи быть подобника тебе, истинному Пастырю, положиша душу свою о овцах твоих, наставника слепым, свет сущим во тьме, наказателя безумным, светильника в мире, яко да устроит душа вверенные ему в настоящем житии, предстанет судищу твоему непосрамлен и великую мзду приимет, юже уготовал еси пострадавшим о благовестии евангелия твоего». Возглашение: «Твое бо есть миловать и спасать, Боже наш, и тебе славу воссылаем Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веком». И по «аминь» взимает евангелие и полагает на святую трапезу, и тако возлагает поставляемому омофор [и] возглашает 2323 : «Достоин» 2324 , всем же предстоящим и поющим тожде трижды. Таже поставляемого 2325 целует сам поставивый его и прочие епископы. И обычному поминанию свершаемому, всходят к седалищу, и седает новопоставленный съ десной страны святителя, выше иных, «мир всем» глаголет на Апостоле и первее иных честного тела и крови Христовых причащается, и тако 2326 и поставльшему и иным подает. |
| 401 Крез, последний царь Лидии с 560 г. (595–546 до Р.Х.), страны на западе Малой Азии, из династии Мермнадов, интересен тем, что погиб из-за чрезмерного доверия дельфийскому оракулу. Упомянутая династия утвердилась на престоле по предсказанию этого оракула. В благодарность Крез подарил дельфийскому храму льва, отлитого из чистого золота; пьедестал для него был сделан из 117 золотых кирпичей. Оракул предсказал далее Крезу победу над Киром II, царем персидским, и в результате чего окрыленный Крез, утратив бдительность, был поражен Киром. 402 Микены, древнегреческий город, известный с 3 тыс. до Р.Х.; с XVII в. столица одного из ахейских государств, центр эгейской культуры. В ходе персидских войн Микены погибли около 1200 г. до Р.Х. от пожара, и уже во времена Страбона, древнегреческого географа и историка (6463 до Р.Х. – 2324 от Р.Х.), от них не осталось никаких следов. Лишь в XIX в. археолог Шлиман сделал первые богатые находки на месте Микен. 404 Атлантида, большой остров или архипелаг, известный по «Диалогам» Платона. На нем была очень развита цивилизация, многие атланты были искусными магами. В результате стихийного бедствия – землетрясения, извержения вулкана и чудовищного шторма, одновременно обрушившихся на Атлантиду, остров опустился на дно океана ок. 9500 г. до Р.Х. Все попытки доказать существование Атлантиды до сих пор не увенчивались успехом. Многие будоражащие ум сведения приводили в ХХ в. к созданию сект, так случилось и с Атлантидой: в конце 1970-х г. в США возникла секта «Поднимающихся атлантов», считающих себя магами, перевоплощением жителей Атлантиды, древних египтян и инопланетян. Секта эта была не первой из связывавших себя с Антлантидой: в 1960–1980-е годы тоже в США действовал шабаш «викка Атлантион», т.е. ведьмы Атлантиона. 405 Тир, древнейший богатый финикийский город на берегу Средиземного моря, был основан в 4 тыс. до Р.Х. и часто упоминается в Священном Писании . Богатства его были несметны: сенирские кипарисы, ливанские кедры, васанские дубы, слоновая кость, драгоценные металлы, кораллы, рубины и т.д. Из Тира поставлялись материалы для строительства храма Соломона, жителями Тира было основано много колоний в разных краях земли, в том числе сильный Карфаген («новый город»). Роскошь Тира сочеталась с безнравственностью; родом из Тира была нечестивая Иезавель, выданная замуж за израильского царя Ахава (см. примеч. 51). Пророки Божии не раз обличали Тир и предрекали его гибель (см., напр.: Ис. 23, 1 ; Иер. 25, 22 ; Ам. 1, 9–10 ; Иез. 26, 2 ). Наивысшего расцвета Тир достиг в начале 1 тыс. до Р.Х., его не смогли завоевать даже могущественные цари Салманасар и Навуходоносор. Однако Александру Македонскому это удалось: он сжег его, 10 тысяч тирян убил, а 40 тысяч продал в рабство. Ныне на его месте стоит город Сур в Ливане. |
| Но чувство хотя и служит источником знания, однако познания в собственном смысле оно дать не может. Животные, наделенные только чувствами, хотя очень часто и более острыми, чем человек, имеют не знание, а некоторое подобие знания. 2322 Но и человек приобретает знание лишь постольку, поскольку он пользуется умом, а не чувством. 2323 Чувство дано животным и человеку для охранения телесной жизни, поэтому оно открывает им все необходимое, полезное или вредное для физического благосостояния, но не имеет отношения к тому, что выше тела и не касается его пользы. 2324 Кто ограничивается только чувствами, тот не знает не только Бога, но и себя самого. 2325 Причина того, что чувства не дают познания, лежит в изменяемости воспринимаемого ими объекта и их самих. Познать – значит схватить мыслью. Но если можно овладеть тем, что всегда остается неизменяемым, какова истина, то нельзя удержать того, что непрерывно изменяется. Объект чувственных восприятий, тела, находятся в непрестанной текучести. Без перерыва растут волосы. Непрерывно человек подвигается к юности или старости. Ничто не может задержать стремительный поток этих изменений. Поэтому и сами чувства не могут овладеть изменяемым. 2326 С другой стороны, сами телесные органы претерпевают постоянные изменения. Они изменяемы, а истина вечна. Поэтому тело не может помогать душе в познании неизменяемого. От него можно только требовать, чтобы оно не мешало познанию. Ум должен отвлекаться от тела, когда он мыслит. 2327 Таким образом, чувства подобны кораблю, на котором мы достигаем области бестелесного, где необходимо уже высадиться на берег и пользоваться одним только умом. 2328 Достоверность интеллектуального познания Свидетельства чувств могут соответствовать действительности, но могут и расходиться с ней. Поэтому они нуждаются в проверке со стороны разума. Их достоверность устанавливается критикой ума. Таким образом, рациональное познание, представляющее собой высшую инстанцию по отношению к чувственному, отличается большей достоверностью. Из сферы рационального познания не подлежат сомнению, во-первых, принципы мышления, во-вторых, данные самосознания. |
| Средневековая и позднейшая раввинистическая интерпретация хочет видеть в Рабе Ягве у Исаии только указание на Израильский народ и его страдания. Рабу Ягве, т.е. Израилю, причиняют страдания язычники. Иудейская древность так не понимала. Понятие о коллективном Рабе Ягве, как о народе, как думают, первым, выразил равви Авен-Езра (ум. 1150 г). Подобные суждения есть у р. Раши, р. Кимхи и позднейших. Следует отметить, что, однако, у этих же великих раввнинов-экзегетов встречаются и мессианские толкования. Рационалистическая библейская критика, конечно же, поддержала идею о коллективном Рабе Ягве, народе Израильском. Итак, иудейская экзегетика вместила в себя оба мнения: Раб Ягве – это израильский народ, это и Мессия. Вот тому свидетельства. По поводу Раба Ягве из четвертой песни Исаии в Таргуме говорится: «Так слуга Мой, Мессия будет действовать мудро» с. 187], но дальше там же говорится уже об Израиле. Мидраш Танхума (IX в.) говорит, что «это царь, Мессия, который восстанет и будет чрезвычайно возвеличен – выше, чем Авраам, величественнее, чем Моисей, выше всех ангелов» с. 187]. Известный рабби Моше Алшех (XVI в.) о 53-й главе Исаии говорил: «Наши древние мудрецы представили нам свидетельство предания, что это ссылка на Мессию. По этой причине мы также, следуя им, должны считать, что это пророчество относится к Давиду, Мессии, который явится таким образом» с. 187]. Опять интересная мысль – Мессия, имеющий явиться Давид, хотя, наверняка, не в прямом смысле слова. Таким же образом говорит пророк Иезекииль: И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида... И Я, Ягве, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них ( Иез. 34:2324 ). Давид – пастух, раб, князь. А мы скажем: Тот, Кто был в Давиде, Тот воплотился и явился в Иисусе Христе. И опять раввин Радак говорит, что «эта глава [ Ис. 53 – Г.Ф.]. описывает Израиль в рассеянии» с. 187]. Следует обратить внимание на такие выражения в Четвертой песне о Рабе Ягве: Он взял на себя наши немощи, или Он изъязвлен был за грехи наши и ранами Его мы исцелились. Везде говорится о «нем» и о «нас». Если «он» и «мы» – это одно и то же, то, значит, речь идет о страданиях израильского народа о грехах Израиля. Если «он» – Мессия, личность, то это страдания Мессии за грехи людей. Вместо обычного местоимения (ху) «он», в стихе 8-м употреблено (ламо), которое может означать и единственное, и множественное число. Так что лингвистический анализ допускает обе точки зрения на раба Ягве – как личность и как коллективную единицу. |
|
|
