| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АДРИАН И ЕВВУЛ († ок. 308), мученики Кесарие-Палестинские (пам. 3, 4 или 7 февр., 5 или 7 марта). Известны из рассказа Евсевия Кесарийского . А. и Еввул происходили из мест. Ванея (или Влания). Услышав о страданиях и подвижничестве мучеников в Кесарии Палестинской, они пришли туда, чтобы утешить и ободрить их. Когда об этом стало известно, святых схватили и представили на суд префекта Фирмилиана. После отказа отречься от Христа А. и Еввула били по спине и ребрам, жгли бока и, наконец, бросили львам. Но несмотря на то что даже дикие звери поклонились А. и припали к его стопам, он был усечен мечом. Та же участь постигла и Еввула. Краткое житие мучеников переведено на слав. язык в XII в. в составе Пролога Константина Мокисийского . В 1-й пол. XIV в. оно вновь было переведено (видимо, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога и при служебных Минеях . На Руси получило известность с кон. XIV в. В XVI в. включено под 3 февр. в ВМЧ (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 3-4). Гимнография Память А. и Еввула содержится во многих Месяцесловах: в Типиконе Великой ц. (IX–X вв., Mateos. Typicon. Т. 1. P. 224-225), в Петровом Синаксаре (XI в.) и др. (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 32). Служба им неизвестна. В греч. афинской печатной Минее под 3 февр. по 6-й песне канона на утрене помещен ямбический стих (Θεβρουριος. Σ. 44). Иконография На миниатюре Минология Василия II представлена мученическая кончина святых (А. обезглавлен, Еввул - перед палачом), оба святых изображены средовеками, Еввул седовлас (976-1025 гг. Vat. Gr. 1613. P. 368). «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в., описывает А. молодым человеком с округлой бородой, а Еввула юношей «с бородою, едва показавшеюся» (Ч. 3. § 22. Февраль. 3). Ист.: Eusebii. De martyribus Palestinae, 11//PG. 20. Col. 1511-1512; ActaSS. Martii. 1668. T. 1. P. 364. Лит.: SynCP. P. 440-441; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 10. Иконогр.: Ерминия ДФ. С. 207; Kaster G.//LCI. Bd. 5. Sp. 38. А. Ю. Виноградов, А. Ю. Никифорова, Е. А. Луковникова Рубрики: Ключевые слова: НАЗАРИЙ, ГЕРВАСИЙ, ПРОТАСИЙ И КЕЛСИЙ (III-IV вв.?), мученики Медиоланские (Миланские; пам. 14 окт.; пам. греч. 14 окт.; пам. зап. 19 июня, 28 июля) АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) |
| Различие в литургических формах в первые столетия христианства считалось естественным и не повреждающим сути богослужения. Епископ Фирмилиан Кесарийский подчеркивает в одном из писем папе Стефану I (254–257), сохранившемся у Киприана Карфагенского , что многое в обычаях Церкви в отдельных областях различно, но сущностное единство от этого не страдает. Августин высказывался по вопросу об обрядах весьма снисходительно: «Обязательно только то, что установил Сам Господь и что стало повсеместным. Каждый должен приспосабливаться к обычаям церкви, в которую он входит». Со временем в важнейших церковных митрополиях образовались собственные литургические обычаи для Евхаристических литургий; они возводились к апостолам или их ученикам, а также к знаменитым епископам. Существуют разные классификационные схемы литургий. Протоиерей А.П. Мальцев (1854–1915) выделяет литургии восточные (александрийская, месопотамская, иерусалимско-антиохийская) и западные (галликанско-мозарабская, миланская, римская, карфагенская). Согласно профессору А.Л. Катанскому (1836–1919), к восточному типу относятся иерусалимско-антиохийские литургии (Апостольских постановлений; греческая и сирийская апостола Иакова; греческая и сирийская Василия Великого ; Иоанна Златоуста ; Григория, просветителя Армении); александрийские литургии (эфиопского текста Апостольских постановлений, апостола Марка; коптская Кирилла Александрийского ; общая эфиопская); месопотамские литургии (апостолов Фаддея и Мария; Нестория). К западному типу относят западные литургии греческого типа (галльская и испано-готская; галликанская; мозарабская; медиоланская); западно-римские литургии (по Сакраментарию папы Геласия I ; по Сакраментарию папы Григория Великого ; Тридентская месса и ее модификации, возникшие после II Ватиканского собора). Особое положение занимает литургия Преждеосвященных Даров. Аббат Л. Дюшен (1843–1922) выделяет литургии западные (римскую, галликанскую и александрийскую, как родственную римской) и восточные (сирийскую, армянскую и кесарийско-константинопольскую). |
| В данном высказывании чин приёма в Православную Церковь обусловлен мерой отступления доктрины той схизмы, к которой прежде принадлежал приходящий в Церковь , от православного учения. Еретики, искажающие самую суть веры, ставятся святым Василием наравне с язычниками и иудеями; их крещение отвергается и приходящие из ересей принимаются через перекрещивание. Крещение раскольников, отступивших от православной веры в менее важных вопросах, и самочинников признаётся действительным. В отдельных случаях священнослужители-схизматики принимаются в сущем сане. Излагая учение святого Киприана и Фирмилиана, Василий Великий высказывает глубокую мысль, которую в дошедших до нас самих творениях отцов обнаружить нельзя, – мысль о постепенном иссякании благодати в обществах, отделившихся от Церкви: «Хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати потому, что пресеклось законное преемство» (1-е правило Василия Великого ). Тяжесть греха нелюбви к братьям, который западные отцы возлагали на всех раскольников, со временем, когда самый разрыв с Кафолической Церковью отодвигается в прошлое, умаляется, становится легче, но оскудение благодати Святаго Духа повергает схизматиков в духовно опасное состояние. Святой Василий затрагивает здесь также вопрос об апостольском преемстве священнодействия. Оскудение благодати ставит под сомнение полноту апостольского преемства даже при формально правильном соблюдении канонических условий хиротонии. Что касается точного отнесения тех или иных отступников к еретикам, раскольникам или самочинникам, то святой отец избегает категорически навязывать своё суждение Церкви. Он только решительно оспаривает правомерность отнесения пепузиан к раскольникам, находя, что те, кто «восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименования Утешителя Монтану и Прискилле» (1-е правило Василия Великого ), – несомненно еретики, и крещение их совершенно ничтожно. Высказывается он определённо и о новацианах: «Кафары суть из числа раскольников» (1-е правило Василия Великого ). Относительно крещения энкратитов, последователей Татиана, Василий Великий приводит разные мнения отцов и удерживается от собственного суждения. Но в своём 47-м правиле он склоняется к тому, что и энкратитов, вместе с саккофорами и аптактитами, следует перекрещивать. Так поступали с ними в Кесарийской Церкви, в которой предстоятельствовал сам Василий Великий. Обычаем своей Церкви святитель, однако, не связывает волю Вселенской Церкви, полагая, что вопрос этот требует соборного обсуждения. |
| Тертуллиан в труде «Против иудеев» (197 г.), перечисляя народы, принявшие христианство, называет парфян, лидийцев, фригийцев, каппадокийцев и армян. На это же указывает и блж. Августин в сочинении «Против манихеев». На рубеже II–III вв. армянские цари Вагарш II (186–196), Хосров I (196–216) и их преемники получили известность как гонители христианства; их деяния описал епископ Кессарии Каппадокийской Фирмилиан (230–269) в «Истории гонений на Церковь ». У Евсевия Кесарийского имеется упоминание о датируемом 251–255 гг. письме Дионисия, епископа Александрийского, «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан». Из него следует, что в Армении в середине III в. существовала организованная и признанная церковью христианская община. 2. Принятие христианства Принятие христианства в 301 г. – важнейшее в истории армянского народа событие, главную роль в котором сыграли Григор Лусаворич (Просветитель), ставший первым католикосом (патриархом) Армянской церкви (302–326), и царь Армении Трдат III (287–330). Из сочинений армянских историков V в. следует, что в 287 г. Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац, он совершил обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаит. Один из сподвижников царя, Григор, будучи христианином, отказался участвовать в этом жертвоприношении. Когда Трдату стало известно, что Григор – сын Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II, он повелел за эти «преступления» поместить Григора в темницу в Хор Вирапе 33 , предназначенную для смертников. В тот же год царь издал два указа, в одном из которых приказал арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан и лишать их имущества, а во втором – предавать смертной казни укрывающих христиан. Согласно Преданию, принятие христианства в Армении теснейшим образом связано с деятельностью и мученической смертью свв. девушек-христианок или «дев-рипсимеянок», которые, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежали из Рима на Восток. Посетив Иерусалим и поклонившись святыням, девы, минуя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях близ Вагаршапата. Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но, встретив отчаянное сопротивление и неповиновение, приказал предать всех девушек мучительной смерти. |
| В совершенно аналогичном положении по этому вопросу был в свое время Василий Великий. О его мнениях не приходится догадываться или делать те или иные предположения, так как он их совершенно открыто изложил в своих посланиях к Амфилохию, епископу Иконийскому. Отвечая на вопрос последнего относительно приема в кафолическую Церковь новациан, Василий Великий - различая ересь, раскол и незаконное собрание - указывает, что согласно постановлению древних отцов крещение раскольников признается действительным, но, с другой стороны, замечает, что «угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинити всех сих: кафаров, идропарастатов, энкратитов и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от Церкви уже не имели в себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов и через возложение рук имели духовное дарование. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать и не могли преподати другим благодати Святого Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них в церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным крещением». Излагая мнения Киприана Карфагенского и Фирмилиана Кесарийского, Василий Великий явно к нему склоняется, но в то же самое время указывает: «Поелику некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, приятие крещения их: то да будет оно приемлемо». Церковная икономия оказалась сильнее богословского мнения. Когда Василий Великий, высказывая свое личное мнение, не отказывается подчиниться решению большинства, это до известной степени понятно, но совершенно непонятно, когда Василий, будучи твердо убежден в недействительности таинства раскольников и обосновывая богословски эту недействительность, тем не менее объявляет их действительными. В церковных делах мнение большинства превозмогает, но, конечно, до известного предела. |
| Новациане крестили вторично переходивших от Великой Церкви к общению с ними. Они поступали так потому, что сама Великая Церковь держалась такой практики по отношению к еретикам, не считая действительным крещения их обществ. В этом случае следовали Тертуллиану (De baptismo, с. 15): еретики не имеют того же Бога и Христа; поэтому они не имеют и равного крещения. Так думали в Александрии (Клим. Стром. I, 19.96), в Малой Азии (Фирмилиан к Киприану, ер. 75; Евс. Ц. И. VII, 9), в северно-африканской Церкви, где один Собор при Агриппине (200—220 г.) определенно постановил: «должны быть перекрещиваемы те, которые переходят в Церковь от еретиков» (Киприан, ер. 73, 3). В Римской же и других Церквах крещение не возобновлялось, но на переходящих, как и на раскаявшихся, возлагали руку епископы и принимали их в общение чрез Евхаристию. Папа Стефан (253—257 г.) выставил такое основное положение: в случае, если в еретическом обществе крещение совершено во имя Троицы, или во имя Иисуса Христа, то такое крещение признается кафолическою Церковью и лишь дополняется возложением рук епископа (qui in nomine Jesu Christi ubicumque et quomodocumque baptizantur, innovati et sanctificati judicentur … признаются «обновленными и освященными»). Когда о повторяемости крещения для еретиков были сделаны постановления на Африканских Соборах, при Агриппе и после него (230—235), на двух Малоазийских - в Иконии и Синнаде, то против них выступил в конце 254 г. папа Стефан, угрожая разрывом сношений Елену Тарскому, Фирмилиану Кесарийскому и другим анабаптистам. Дионисий Александрийский выступил с заступничеством и препятствовал проведению в исполнение угроз. В Африке 18 нумидийских епископов обратились в 255 г. к Собору Карфагенскому по вопросу о еретическом крещении. 31 епископ под председательством Киприана высказались против еретического крещения. В 256 г. уже 71 епископ на новом Соборе подтвердили постановленное ранее: еретики не имеют благодати Св. Духа; поэтому и другим уделить её не могут; еретическое крещение не действительно. Когда папа Стефан получил известие о постановлении Карфагенских Соборов (255—256 г.), под председательством Киприана, то, под угрозою разрыва церковных сношений, он запретил им повторение крещения, как ересь, а потом и действительно прервал… Только когда вспыхнуло Валерианово гонение и когда оба представителя споривших сторон - Киприан и Стефан - сошли со сцены, спор тогда умолк. Сикст II, преемник Стефана, вошел в общение с Африканскими Церквами. Собор Арльский 314 г. свидетельствует, что Африканские епископы продолжали свою практику (пр. 8) propria lege sua utuntur, ut rebaptizent… Решение спора о перекрещивании имело место на 1-ом Вселенском Соборе по поводу донатистов (ср. ник. Пр. 8, о перекрещивании павликиан пр. 19; II-oй Вселенский Собор пр. 7). |
| В «Дидаскалии апостолов» излагаются нек-рые детали обряда покаяния. Обвинения грешников, уличающие их, принимаются по понедельникам. Клевета не допускается - клеветники должны быть строго наказаны (Didasc. Apost. 10). После публичного изгнания грешника из храма ему повелевают войти и спрашивают, покаялся ли он. Если он достоин, епископ назначает ему дни поста (от 2 до 7 недель). Разрешение от грехов и примирение с Церковью совершается в воскресенье через возложение рук епископа (Ibid. 11). Речь здесь явно идет об элементах покаянной дисциплины, при этом можно предположить, что допускалось неоднократное прохождение И. В Послании к сщмч. Киприану, еп. Карфагенскому , Фирмилиана Кесарийского (256) говорится о том, что ежегодно проводится собрание клира, на к-ром рассматриваются дела верных, впавших в грехи после крещения. Цель собрания заключается в том, чтобы «они через нас не столько получали оставление грехов, сколько приводились к уразумению своих прегрешений и побуждались полнее удовлетворить Господу» ( Cypr. Carth. Ep. 75. 4). Хотя большинство свидетельств относится именно к покаянной дисциплине, в III в. также встречаются указания и на тайную индивидуальную И. перед пресвитером. Так, сщмч. Мефодий, еп. Патарский , толкуя кн. Левит, говорит о необходимости регулярно «показывать душевную проказу иереям» ( Method. Olymp. De lepra. 67 (X 3)), чтобы в случае совершения греха не доводить дело до публичной И. и отлучения на длительный срок. И. на Востоке в эпоху Вселенских Соборов После Миланского эдикта 313 г. Соборами предпринимались попытки упорядочить правила прохождения канонического покаяния. Мн. источники IV в. упоминают 3 или 4 степени кающихся ( Schwartz E. Bußstufen und Katechumenatsklassen. Strassburg, 1911). Устанавливаются многолетние епитимии за те или иные тяжкие грехи. При этом наказания различались в зависимости от того, признался ли сам грешник в своих проступках, т. е. исповедался, или был уличен другими. I Вселенский Собор постановил, чтобы дважды в год собирались Поместные Соборы для рассмотрения дел, связанных с прохождением канонического покаяния (I Всел. 5). |
| В 255 году Карфагенскому собору, состоявшему из 31 епископа, тот же самый вопрос поставили 18 нумидийских епископов. Спрашивали: действительно ли крещение у еретиков и схизматиков? Карфагенские отцы ответили решительным «нет». В следующем году Карфагенский собор из 71 епископа из Африки и Нумидии снова обсудил этот вопрос и опять пришел к тому же решению. Об этом Киприан уведомил римского епископа Стефана, отправив к нему и акты собора. Киприан защищал свою точку зрения со всем полемическим жаром. Но всегда и послания свои по этому вопросу оканчивал заявлением, что своего воззрения он не возводит в закон для других епископов, что каждый епископ должен руководствоваться своими собственными убеждениями, как лицо, имеющее дать ответ Господу за свои действия. Когда карфагенские послы с актами собора и сопровождавшим их посланием Киприана прибыли в Рим, то Стефан, знавший о содержании актов, не только отказал им в церковном мире и общении, но и в простом человеческом гостеприимстве, не только не допустил их до беседы с собою, но и всем в своей пастве запретил давать им кров, принимать в дом. Отправлено было из Рима в Африку послание, в котором Стефан во имя предания римской церкви, хранимого от апостолов Петра и Павла, требовал, чтобы африканцы переходящих еретиков не крестили, а только возлагали на них руки in poenitentiam (в знак покаяния), и чтобы не вводили новшества против предания. Киприана папа обзывал лукавым делателем, лжехристианином, лжеапостолом и, кажется, формально ему и его сторонникам отказывал в церковном общении. Около этого же времени в том же смысле папа писал и на восток, Елену тарсскому и Фирмилиану кесарийскому, чтобы еретиков не перекрещивали. Кажется, и здесь папа требовал покорности римской практике, или грозил отлучением от церкви. Дионисий Великий александрийский сам был в пользу римской снисходительной практики, но здесь выступил примирителем. Он писал папе, чтобы он не возмущал того мира, которым все церкви пользуются теперь. Он знал, что восточные церкви опираются, во всяком случае, на постановление своих древних и авторитетных соборов, а в законе написано: «не передвигай пределов ближнего твоего, которые положили отцы твои». |
| Он приобрел здесь новых учеников и друзей. Фирмилиан, епископ Кесарии Каппадокийской, иногда призывал его в свои области, а иногда и сам отправлялся к нему в Палестину и проживал у него для усовершенствования в знании предметов Божественных. Ему внимали иерусалимский епископ Александр и кесарийский епископ Феоктист, и ему одному как учителю поручали изъяснение божественного Писания и все, относящееся к церковным поучениям (Euseb., Hist. eccl. VI, 27). К нему стекались слушатели не только из палестинских жителей, но «бесчисленное множество учеников, оставляя свою родину, приходили и из отдаленных областей»; между ними особенно известны были: Феодор, впоследствии неокесарийский епископ Григорий Чудотворец , и брат его Афинодор (Hist. eccl. VI, 30). О ведении дела в кесарийской школе, методах обучения и успехах подробные сведения сообщает св. Григорий в своей прощальной реи Оригену . Из нее видно не только то, что ученики питали благоговейное почтение к своему учителю, но она показывает также, насколько было многосторонне преподавание. Ориген полагал в основание диалектику, физику, этику, метафизику, и на нем, как венец здания, богословие (об этом см. выше в общей характеристике школы александрийской). Скоро после своего переселения в Кесарию Ориген должен был предпринять путешествие в Антиохию: Маммея, мать императора Александра, слыша много об Оригене , захотела лично удостовериться в основательности дошедших до нее сведений о нем и послушать его учения о предметах Божественных, пригласила Оригена к себе в Антиохию, отправив для охраны его почетную стражу. Ориген пробыл там некоторое время, «показал перед ней очень многие опыты силы Божественного учения в славу Господню и поспешил затем к обычным своим занятиям» (Hist. eccl. VI, 21.3). 18 февраля 235 г. Александр Север и его мать были умерщвлены. Его преемник Максимин Фракиянин поднял гонение на христиан, которое преимущественно было направлено против предстоятелей Церквей как главных распространителей Евангелия (Hist. |
| В последние годы жизни Киприан был участником большого спора – о действительности крещения еретиков. Противными сторонами были: Киприан и римский епископ Стефан I. Вопрос шел, собственно, о том, может ли крещение в еретическом обществе рассматриваться как действительное или же принятие еретиков в Церковь должно производиться только под условием нового крещения. В то время как Стефан объявлял действительным то крещение, которое, согласно установлению, совершено или во имя Иисуса Христа, или во имя Св. Троицы, и подтверждал его только возложением рук; Киприан, исходя из идеи единства Церкви, с совершенной последовательностью делал вывод относительно недействительности еретического крещения: вне Церкви не может быть действительного крещения, не может быть благодати Св. Духа и пути к спасению. Крещение сохраняет силу только у тех, кто крещен был в Церкви, затем в течение известного времени принадлежал к еретическому обществу и с раскаянием возвращался в Церковь . Киприан в данном случае следовал воззрениям Тертуллиана и имел на своей стороне не только северноафриканских епископов, но и Фирмилиана Кесарийского (в Каппадокии), который решительно примкнул к Киприану (письмо его к Киприану около 256 г.). Стефан недвусмысленно заявил притязание на верховенство над всеми епископами. Киприан мудро и с достоинством отстаивал свое положение. Фирмилиан, возбужденный страстным тоном Стефана, платил ему той же монетой. Киприан твердо стоял на той точке зрения, что римский епископ только равен с ними. Стефан в споре прервал церковное общение с северно-африканскими Церквами и с Востоком, хотя и не доказано, чтобы он провел этот разрыв формально. Дионисий Александрийский в качестве посредника стремился прекратить спор и предотвратить печальные последствия его. (Euseb., Hist. eccl. VII, 2 sqq.). Co своей стороны и Киприан старался устранить страстность в споре и опасность разделения и написал De zelo et livore. Это печальное положение продолжалось до мученической кончины Стефана и Киприана. |
|
|
