| Более же всего оное делать должно собственно для себя, чтоб приобрести мир душевный, по учению Псаломника, миръ многъ любящимъ законъ Твой, Господи (Пс. 118, 165). 9. О мире душевном Ничто лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: несть бо наша брань къ крови и плоти, но къ началомъ и ко властемъ и къ мipoдepжumeлeмъ тьмы века сего, къ духовомъ злобы поднебеснымъ (Ефес. 6, 12). Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце. Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, т. е. с совестью благою, в премирном же, ибо ум созерцает в себе благодать Св. Духа, по слову Божию: въ мире место Его (Пс. 75, 3). Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды Христа. Тогда воистину радуется радостью ангельскою; о сем и апостол сказал: наше жumie на небесехъ есть (Фил. 3, 20). Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары. Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатью Божией, жили долго. Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова Анны пророчицы: да не изыдетъ beлepeчie изъ устъ вашихъ (1 Цар. 2, 3), и слова Господни: лицемере, изми первее бревно изъ очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучецъ изъ очесе брата твоего (Мф. 7, 5). Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею, глаголя: миръ оставляю вамъ, миръ Мой даю Вамъ (Иоан. 14, 27). О нем также говорит и Апостол: и миръ Бoжiй, превосходяй всякъ умъ, да соблюдетъ сердца ваша и paзyмehiя ваша о Христе Иисусе (Фил. 4, 7). Если не вознерадит человек о потребностях мирских, то не может иметь мира души. Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохомъ сквозе огнь и воду и извелъ еси ны в покой (Пс. 65, 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби. |
| в) Даже между званными язычниками , к которым обратились слуги с вестью о благодати, нашлись не только добрые, принимавшие Слово с радостью, но и злые, которые вместе с христианской верой, исповедуемой ими одними устами, хотели держаться языческих суеверий. Между этими званными особенно выделялся один, который, когда царь обозревал гостей, не был одет в брачные одежды (ст.11). Он был одет, но в глазах царя был нагим. Этот один представляет многих, подобных ему между христианами, которые “ это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих ” (Псал. 94:10). 3. Хочешь ли, слушатель, ближе узнать этих званных между христианами? Это те: а) Которые решительно не хотят прийти , когда Господь призывает к покаянию (ст.3). (Быт. 6:3; Иерем. 5:3; Иоан. 5:40 ). б) Которые совершенно преданы земному и чувственному (ст.5). (Фил. 3:9). в) Которые пренебрегают всем , что касается дела спасения, славы Божьей и благ Его царствия (ст.5). (Евр. 12:15 ). г) Которые дышат ненавистью и ожесточением в отношении к провозвестникам истины ради возвещаемой ими истины (ст.6). д) Которые носят одну личину благочестия , без его силы, — которые, подобно человеку необлаченному в брачное одеяние, хотят участвовать в брачном пиршестве, но не слагают с себя неправды, вторгаются между гостей без брачных одежд (ст.11). 4. Что угрожает таким людям? Это представляет нам Евангелие в двух примерах: а) Что произошло с Иудеями ? (ст.7). б) Какая участь постигла человека за его самооправдание (ст.12. 13). (Фил. 2:15 ). Почему Бог терпит между христианами смешение добрых и злых? “ И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых ” (ст.10). На брачной вечери находятся добрые и злые, и, за исключением одного, не одетого в брачную одежду; злые вместе с добрыми участвуют в благах и дарах Господа. В Церкви Христовой также находятся добрые и злые. Такое смешение служило уже соблазном для некоторых (лютеран) и не раз уже спрашивали, напр.: “может ли христианство называться божественной религией, когда в числе исповедующих ее есть также и злые ? Не должно ли основать вместо старой — испорченной — новой религии или Церкви? Церковь должна быть без пятна или порока и т. д.? ” Поэтому мы отвечаем на вопрос: почему Бог терпит это смешение? |
| СОРАБОТНИКИ В ДЕЛЕ БОЖИЕМ Именно отсюда, а не просто из «воскресного клуба по интересам», вырастали важнейшие проявления раннехристианской общинной жизни. Вся она рассматривалась не как набор тех или иных отдельных инициатив и программ, но прежде всего как сопричастность действию Бога в мире. Κοινονα с Богом не предполагает просто эгоистического упоения этим состоянием, но она становится источником христианской жизни в окружающем мире. Глубинное внутреннее единство совершенно естественно требует выражения вовне, оно обретает внешнюю составляющую. Верующий, живущий в единстве с Богом, стремится к тому, чтобы поделиться этой радостью новой жизни с другими, поэтому христианское бытие есть по сути бытие миссии: проповеди и помощи ближним. Из новозаветных текстов мы видим, что даже если верующий напрямую не был миссионером, он тем не менее мог поддерживать дело распространения Евангелия. Так, филиппийцы послали Епафродита к апостолу Павлу в Рим с пожертвованиями, и в ответ апостол благодарит их за «участие в благовествовании от первого дня даже доныне… Я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати» (Фил. 1, 5.7). Тем самым практическая κοινονα не ограничена географически. Хотя апостол Павел находился за сотни километров от своих христианских адресатов в Филиппах, они были едины. Совершенно «земная», материальная поддержка, посланная филиппийцами, приобретает совершенно иное, духовное измерение и становится «участием, подаянием и принятием» (Фил. 4, 15). Поэтому κοινονα с точки зрения Священного Писания - это не только совместное бытие, но и совместное действие, активная позиция, «содействие», «сотрудничество», «причастность». Речь идет не просто о каких-то формах совместной активности, совместном времяпрепровождении и мероприятиях, но именно о совместном исполнении воли Божией. Только в этом случае любая общинная деятельность становится средством прославления Бога (Ин. 13, 31). И это - своего рода индикатор действительного внутреннего единства общины. |
| Вот почему они и спрашивали своего Учителя: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян.1:6 ). Вера в близость парусии красной нитью проходит через послания апостольские. Ап. Иаков призывает своих читателей к долготерпению, потому что «приближается пришествие Господне» (τι παρουσα το κυρου γγικεν) и убеждает их не судить друг друга, ибо «вот, Судия стоит у дверей» ( Иак.5:7–9 ). Также и ап. Пётр, призывая христиан к терпению в страданиях и бодрствованию в молитвах, говорит: «но близок уже всему конец» (πντων δ τ τλος γγικεν 1Пет.4:7 ), потому что скоро должен начаться суд ( 1Пет.4:17, 18 , ср. ст. 13), Господь «готов уже ныне судить живых и мёртвых» ( 1Пет.4:5 ). Ожидание близкой парусии Господней сообщило своеобразный характер нравственному учению (этике) св. ап. Павла. В виду «сокращённости» или «краткости времени», оставшегося до пришествия Господня и конца этого мира, Апостол убеждает коринфских христиан прекратить все земные отношения: «Сие же говорю, братие, ибо время сокращено есть. Поэтому и имеющие жён, – да будут как не имеющие: и плачущие да будут как не плачущие: и радующиеся как не радующиеся; и покупающие как не приобретающие; и пользующиеся миром сим как не пользующиеся, ибо преходит образ мира сего» ( 1Кор.7:29–31 ). С другой стороны, такие выражения Апостола, как: «День приблизился» ( Рим.13:12 ) или: «Господь близ» ( Фил.4:5 ), могли быть истолкованы верующими, при общем сильном эсхатологическом возбуждении, как указания на близость второго пришествия Господня, хотя эти слова в устах ап. Павла обозначают духовное присутствие Христа в сердцах верующих, отмечают наличность в них благодатных даров Св. Духа. В послании к Евреям Апостол приглашает своих читателей к усилению своего подвига – и «толико паче, елико видите приближающийся день (судный)» ( Евр.10:25 ), и несколько ниже, призывая читателей к терпению, цитирует из пр. Аввакума ( Авв.2:3 ): «Ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий придёт и не умедлит» ( Евр.10:37 ). |
| В подавляющем большинстве переводов, к сожалению, все это риторико-поэтическое изящество не только исчезает, но зачастую сопровождается и искажением смысла. Павел непринужденно использует в своих посланиях почти все известные в то время риторические приемы искусной прозы (асиндетон – 1Кор.13,13 ; полисиндетон – Рим.2,17–20 ; искусные периоды с безупречной симметрией, параллелизмами, антитетикой, анаколуфами, хиазмами, анафорами, климаксом и тому подобным). Украшают его послания не только бесчисленные фигуры языка, но и фигуры мысли: ирония ( 1Кор.4,10 ; 2Кор.12,13 ), риторические вопросы ( Рим.3,1;8,31 ), диалоги с воображаемым оппонентом. Подчас в своей ритмизованной прозе он достигает высших поэтических взлетов. Кому не известны, например, такие места из его посланий как «гимн любви» ( 1Кор.13 ) или «гимн любви Божией» ( Рим.8 , конец главы)? А сколько афоризмов из его посланий прочно укоренилось в нашем языке, превратившись едва ли не в поговорки, например, «Бог поругаем не бывает», «что посеет человек, то и пожнет» ( Гал.6,7 ); «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» ( 2Фес.3,10 ); «буква убивает, а дух животворит» ( 2Кор.3,6 ) и т. д.? Послания апостола Павла оставили нам не только образцы прекрасной христианской прозы и поэзии, но являются также бесценным историческим свидетельством жизни, быта, духовного состояния и психологии населения Римской империи середины I века. Вполне естественно, что из этих посланий мы узнаем очень многое из жизни молодых христианских Церквей, этих маленьких островков, разбросанных в море потерявшего духовные ориентиры язычества. Этот предмет составляет основное содержание таких посланий, как 1 и 2Кор., Фил., Флмн. Цитируя христианские формулы исповедания ( Рим.1,3–4 ), целые символы веры ( 1Кор.15, 3 ) и литургические гимны ( Флп.2, 6–11 ; Кол.1,15–20 ; 1Тим.3,16;6,15–16 ; 2Тим.2,11–13 ) он позволяет нам заглянуть в более раннее время становления и христианского богословия. Излагая Евангелие обращаемым язычникам, Павел как опытный миссионер, как уже было сказано, в качестве метафор часто использует понятия и представления из самых различных сфер жизни эллинского общества того времени. Здесь мы находим бытовые образы. Причем для Павла как жителя городского, наиболее характерны сравнения, почерпнутые в спорте ( 1Кор.9,24–27 и множество других примеров), в зрелищных развлечениях римского общества ( 2Кор.2,14–16 ; 1Кор.4,9 ), в торговле и купечестве ( 2Кор.2, 17 ). Он использует технические термины морского дела ( Флп.1,23 ), судопроизводства ( Флп.1,7 ), сельского хозяйства и строительства. |
| 3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы. В. О мире и справедливости 1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как «благовестие мира» (Еф. 6:15), ибо Христос, «умиротворив…Кровию креста» (Кол. 1:20) все, «благовествовал мир… дальним и ближним» (Еф. 2:17). Он стал «миром нашим» (Еф. 2:14). Этот мир, «который превыше всякого ума» (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Распятием Своим ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих. 2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, «как Тело Христово» (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам Климента Александрийского, есть синоним справедливости (Строматы 4, 25. PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: «Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа» (Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: «Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир» (Письмо 114. PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, «по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом» (Дионисий Ареопагит. О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953). |
| 3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. « Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью? » (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы. В. О мире и справедливости 1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как « благовестие мира » (Еф. 6:15), ибо Христос, « умиротворив… Кровию креста » (Кол. 1:20) все, « благовествовал мир… дальним и ближним » (Еф. 2:17). Он стал « миром нашим » (Еф. 2:14). Этот мир, « который превыше всякого ума » (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Страданиями Своими ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: « Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам » (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих. 2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, « как Тело Христово » (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам свт. Климента Александрийского, есть синоним справедливости ( Строматы 4, 25, PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: « Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа » ( Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: « Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир » ( Письмо 114, PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, « по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом » (свт. Дионисий Ареопагит, О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953). |
| Какое утраченное одеяние? Все то, что похитил у тебя в раю змей: равноангельскую жизнь, райское наслаждение, одежду бессмертия. 2 . Но возвратимся к началу рассказа. «Поутру же», – говорит евангелист, – Иисус, «возвращаясь в город, взалкал». Утром – после того, как прошла ночь заблуждения и Христос – утро – возблистал миру свет воскресения; ведь Христос и есть утро, по словам пророка: «как утренняя заря – явление Его» ( Ос. 6:3 ). «Поутру же, возвращаясь в город». Утром – после того, как мракообразная смерть была уничтожена светом славы Христовой и в сердца омраченных людей проникли золотые лучи Солнца правды; утром – после того, как теплые лучи Божества разлились повсюду и согрели умерщвленные дьяволом души, – потому что «ничто не укрыто от теплоты его» ( Пс. 18:7 ). Сильнейшим холодом греха умертвил дьявол сердца людей, почему пророк и молится такими словами: «расплавь внутренности мои и сердце мое» ( Пс. 25:2 ). Холодом нечестия оковано было все человечество. Поэтому все пророки единодушно молились Богу, говоря: «возврати, Господи, пленников наших, как потоки на полдень» ( Пс. 125:4 ), т.е., как теплый южный ветер, пахнув, возвращает замерзшую воду в ее прежнее обычное состояние, так точно и нас, умерщвленных грехом от дьявола, теплый южный ветер пусть обновит своим дуновением в прежнем состоянии нетления. Это теплое дуновение юга призывает и невеста Христова – Церковь в Песни Песней, говоря: «Поднимись ветер с севера и принесись с юга, повей на сад мой, – и польются ароматы его!» ( Песн.4:16 ). «Поутру же, – говорит евангелист, – возвращаясь». Хорошо сказано – «возвращаясь», чтобы показать, что удаленного из рая Адама Господь наш опять возвращает в то же самое место. »Поутру же«, Иисус, «возвращаясь в город, взалкал». При упоминании о городе не смотри вниз, но взирай к горнему Иерусалиму, к небесной стране. «Наше же жительство – на небесах» ( Фил. 3:20 ). »Поутру же " , Иисус, «возвращаясь в город, взалкал»: не пищи людской захотел Он, но жизни людей: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня» ( Иоан.4:34 ) Отца, – чтобы люди уверовали в Того, Которого Он послал, потому что «и всякий... |
| Вот почему и нет мира у нас. Все расстроилось у нас и еще более приходит в расстройство. И печалюсь сему, но и радуюсь. Печалюсь потому, что нет мира у нас. Но и радуюсь, что он будет! «Величайшее благо есть мир. Он прекрасен и делом и именем. Он Божий (Фил. 4:7); Бог есть его Бог (2 Кор. 13:11) и Сам Бог им именуется (Еф. 2:14) (св. Григорий Богослов). Однако не всяким миром надобно дорожить. Ибо есть прекрасное разногласие, и самое пагубное единомыслие. Но должно любить (только) добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом. Когда же идет дело о явном нечестии, тогда должно скорее идти на огонь и меч, не смотреть на требования времени и властителей (дерзну сказать не только мирских, но и духовных) и вообще на все, нежели приобщаться лукавого кваса и прилагаться к зараженным. Всего страшнее — бояться чего-либо более, нежели Бога, и по сей боязни служителю истины стать предателем учения веры и истины»! (св. Григорий Богослов). Почему же уверен я, что и добрый мир, наконец, у нас будет. «Богом присуждено, братие,— чтобы из рода в род не прекращалось уставление Духом Святым пророков Его и друзей для благоустроения Церкви Его. Ибо, если змий древний не перестает изрыгать яд греха в уши людей на пагубу душ, то «создавший наедине сердца» наши (Пс. 32:15) не воздвигнет ли убога (Пс. 112:7), посылая в помощь наследию Своему «меч духовный, иже есть глагол Божий» (Еф. 6:17)? (св. Никита Стифат). Ей, воздвигнет! Яко чада послушания, с усердием и любовию будем, братие, принимать от уст Матери нашей Православной Церкви чистое учение веры и жизни, истинное благодатное освящение и верное руководство к жизни вечной. И будем бегать всякого рода лжеучителей, этих «аравийских,— как выражается св. Афанасий Великий, — волков» (Соф. 3:3). Аминь. Произнесено 29 июня 1928 г. в г. Варна. Слово в день Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста Господня «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Предлежащий пред нами видимый крест есть только видимый образ невидимого креста, понесенного Начальником нашего спасения ради нашего спасения. И об этом последнем будет у нас слово. |
| Александров, священник Охтинской церкви, на класс еврейского языка. В апреле, за отказом Воронова от немецкого языка, преподавателем на этот класс назначен из учителей бывшей академии, священник Знаменской церкви, Фил. Кораллов. Всем им определено именоваться учителями до усмотрения. Экономом Семинарии утвержден священник И. Успенский бывший прежде комиссаром в александроневской академии. Затем предписано ректору составить расписание учебных часов, а наставникам – конспекты предметов. 1-го марта 1809 г., в понедельник, на 4-й неделе великого поста, по получении означенного постановления Комиссии на имя митрополита Амвросия, открыта с-петербургская духовная семинария в зданиях Александроневской лавры, как особое, вполне сформированное, среднее духовно-учебное заведение, – первая и старейшая из всех епархиальных семинарий, преобразованных на основании реформы 1808 года, и служившая впоследствии отчасти образцом для устройства других епархиальных семинарий. О времени открытия семинарии Комиссия духовных училищ делала особое представление Святейшему Синоду (от 10-го мая 1809 г. за 94), следующего содержания; «Комиссия духовных училищ честь имеет во известие представить Святейшему Синоду, что в 1-й день марта месяца открыты при Александроневской лавре семинария и уездное училище, по новому плану, для них начертанному; что с оного дня началось обучение предметам, в плане для училищ сих назначенным, и Правление семинарское из ректора, инспектора и эконома, Комиссией составленное, восприяло свое действие; и что оба упомянутые училища снабжены надлежащими уставами. (Амвросий, митрополит новгородский, Феофилакт, архиепископ рязанский. Духовник, протопресвитер Пав. Криницкий, обер-священник И. Державин. Князь А. Голицын. М. Сперанский)». Святейший Синод слушал это представление 14 мая. Приказали: «сообщить Сенату для пропечатания в Сенатских ведомостях». Сообщено 4 июня. 7 Впрочем ученье в новой семинарии началось собственно с 18 мая, именно, по получении из Комиссии нового семинарского устава 8 . |
|
|
