| СОРАБОТНИКИ В ДЕЛЕ БОЖИЕМ Именно отсюда, а не просто из «воскресного клуба по интересам», вырастали важнейшие проявления раннехристианской общинной жизни. Вся она рассматривалась не как набор тех или иных отдельных инициатив и программ, но прежде всего как сопричастность действию Бога в мире. Κοινονα с Богом не предполагает просто эгоистического упоения этим состоянием, но она становится источником христианской жизни в окружающем мире. Глубинное внутреннее единство совершенно естественно требует выражения вовне, оно обретает внешнюю составляющую. Верующий, живущий в единстве с Богом, стремится к тому, чтобы поделиться этой радостью новой жизни с другими, поэтому христианское бытие есть по сути бытие миссии: проповеди и помощи ближним. Из новозаветных текстов мы видим, что даже если верующий напрямую не был миссионером, он тем не менее мог поддерживать дело распространения Евангелия. Так, филиппийцы послали Епафродита к апостолу Павлу в Рим с пожертвованиями, и в ответ апостол благодарит их за «участие в благовествовании от первого дня даже доныне… Я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати» (Фил. 1, 5.7). Тем самым практическая κοινονα не ограничена географически. Хотя апостол Павел находился за сотни километров от своих христианских адресатов в Филиппах, они были едины. Совершенно «земная», материальная поддержка, посланная филиппийцами, приобретает совершенно иное, духовное измерение и становится «участием, подаянием и принятием» (Фил. 4, 15). Поэтому κοινονα с точки зрения Священного Писания - это не только совместное бытие, но и совместное действие, активная позиция, «содействие», «сотрудничество», «причастность». Речь идет не просто о каких-то формах совместной активности, совместном времяпрепровождении и мероприятиях, но именно о совместном исполнении воли Божией. Только в этом случае любая общинная деятельность становится средством прославления Бога (Ин. 13, 31). И это - своего рода индикатор действительного внутреннего единства общины. |
| Это состояние Священное Писание именует «переходом от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24, 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1—17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9—10). Поэтому «так дасветит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного,» – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16). В мире нет ничего выше христианского звания. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы,» -ободряет верующих ап. Петр (1 Пет. 2:9—10). «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф. 5:8—9). Естественно, что это подразумевает моральную безупречность и близость к Богу: «Будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:45; 1 Пет. 1:16). Святость подается даром Духом Святым, но христианин должен беречь ее и усиливать ее в себе: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Евангелия и апостольские Послания однозначно призывают все более и более уподобляться Богу в Его нравственных совершенствах: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф. 5:1). В конкретном плане это означает подражать воплотившемуся Сыну Божию. Наш идеал – это стать похожими на Христа и как бы облечься в Него: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27—29,). Поэтому: «У вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе,» – наставляет апостол (Фил. 2:5). «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:6). «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу... Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов,» – пишет ап. Павел (1 Кор. 2:16, 1 Кор. 4:16). Чем больше христианин преуспевает в уподоблении своему Первообразу, тем глубже совершается его таинственное соединение с Ним. Господь Иисус Христос говорил: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:23). Цель жизни – это стать «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4). |
| к скры м въ своемъ въ день моихъ, покры м въ тайн своег, на камень вознесе м. 5. ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего, вознес бы меня на скалу. 5 . Основанием для такого желания и мольбы псалмопевца служить то, что вблизи скинии он чувствует себя под особенным покровительством и защитою Господа, и потому – в полнейшей безопасности. Господь укрывает его в своём жилище от всех бед, подобно как гостеприимный хозяин укрывает странника ( Быт.18:1–5 ; Иов.31:32 ) в своей куще от дневного зноя или непогоды (ср. Ис.4:6; 25:4 ); Он даёт ему безопасное убежище от врагов, как бы скрывая его в самом потаённом, никому неизвестном месте шатра своего (ср. Вас. В. у Зигабена, – въ тайн своег) 1Цар.19:18–24 ; ср. Числ. 14:10 ), и как бы поставляет его на неприступной скале ( на камень вознесе м.), делая совершенно недоступным для вражеских нападении (ср. Пс.9:10 примеч.; 17:3). А так как древняя скиния была прообразом св. Церкви Христовой ( Евр. 8:2 и дал.), то для верующих во Христа здесь преподан урок, что они только под кровом св. Церкви Его обретают благодатную помощь и силу к неуклонному пребыванию и утверждению в вере и жизни христианской ( Ефес.3:10, 16–21 ) и могут безопасно соделовать свое спасение ( Фил.2:12–13 ), не страшась вражеских искушений, ибо, пребывая в Церкви Христовой, они утверждаются на крепком камени, которого не могут одолеть и врата адовы ( Мф.16:18 ; ср. Оригена на 4 и 5 ст. в Катенах Кордерия). Слав.-грек.-лат. переводит весь ст. в прош. вр. – скры, покры, вознесе, имея в виду прежде бывшие случаи заступления Божия псалмопевцу при скинии, когда, напр., он во время бегства от Саула укрывался у пророка Самуила в Раме ( 1Цар.19:18–24 ), или получил хлебы предложения и меч Голиафа у священника Авимелеха в Номве ( – 21:1–9); в евр. т. все глаголы читаются во 2 аор., соответствующем буд. вр., почему русск. пер. и передаёт их в желательной форме, в смысле ожидания псалмопевцем помощи Божией в тогдашнем его бедственном положении: он укрыл бы меня... скрыл бы... вознес, бы; но начинающее следующий ст. (веаттаг)= и нын, которым псалмопевец переходит к тогдашнему своему положению, показывает, что предшествующая речь не относилась к этому положению и следующий 2-й аор. употреблён был не в значении будущего, а в смысле описательного настоящего, изображая лишь вообще заступление Божие псалмопевцу в близости Его скинии, без отношения к отдельным случаям прошедшей или будущей его жизни, а потому правильнее бы был перевод; «ибо Он укрывает меня в куще своей ( ) в день бедствия, скрывает меня в потаённом месте скинии своей, на скалу возвышает меня» (ср. русск. пер. Пумпянского и Никольского). |
| Вот почему они и спрашивали своего Учителя: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян.1:6 ). Вера в близость парусии красной нитью проходит через послания апостольские. Ап. Иаков призывает своих читателей к долготерпению, потому что «приближается пришествие Господне» (τι παρουσα το κυρου γγικεν) и убеждает их не судить друг друга, ибо «вот, Судия стоит у дверей» ( Иак.5:7–9 ). Также и ап. Пётр, призывая христиан к терпению в страданиях и бодрствованию в молитвах, говорит: «но близок уже всему конец» (πντων δ τ τλος γγικεν 1Пет.4:7 ), потому что скоро должен начаться суд ( 1Пет.4:17, 18 , ср. ст. 13), Господь «готов уже ныне судить живых и мёртвых» ( 1Пет.4:5 ). Ожидание близкой парусии Господней сообщило своеобразный характер нравственному учению (этике) св. ап. Павла. В виду «сокращённости» или «краткости времени», оставшегося до пришествия Господня и конца этого мира, Апостол убеждает коринфских христиан прекратить все земные отношения: «Сие же говорю, братие, ибо время сокращено есть. Поэтому и имеющие жён, – да будут как не имеющие: и плачущие да будут как не плачущие: и радующиеся как не радующиеся; и покупающие как не приобретающие; и пользующиеся миром сим как не пользующиеся, ибо преходит образ мира сего» ( 1Кор.7:29–31 ). С другой стороны, такие выражения Апостола, как: «День приблизился» ( Рим.13:12 ) или: «Господь близ» ( Фил.4:5 ), могли быть истолкованы верующими, при общем сильном эсхатологическом возбуждении, как указания на близость второго пришествия Господня, хотя эти слова в устах ап. Павла обозначают духовное присутствие Христа в сердцах верующих, отмечают наличность в них благодатных даров Св. Духа. В послании к Евреям Апостол приглашает своих читателей к усилению своего подвига – и «толико паче, елико видите приближающийся день (судный)» ( Евр.10:25 ), и несколько ниже, призывая читателей к терпению, цитирует из пр. Аввакума ( Авв.2:3 ): «Ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий придёт и не умедлит» ( Евр.10:37 ). |
| С одной стороны для нас интересно упоминание здесь Захара Овина и Василья Никифорова. Большие земельные владения их сыновей Ивана Захарова Овинова и Ивана Малаго Васильева Микифорова мы видим отобранными на В. Князя. – С другой, – этот мятеж послужил сигналом к началу решительных мер Uoahha III против новгородцев и их земельных владений. Иоанн III снова отправился в Новгород (ibid. 207–221). На этот раз В. Князь двинулся на Новгород с большой ратью. Каждый отряд ее, представляя из себя значительную силу, шел по назначенной ему дороге и – видимо – имел свою особую цель. Но еще задолго до прихода в Новгород непокорный начали встречать В. Князя некоторые из Новгородцев и предлагать себя ему «в службу». 19-го октября – бояре Лука и Ив. Клементьевы, 26-го посадник Григ. Мих. Тучин, 28-го житей Андр. Савельев, – все просились в службу 19-го ноября встретил В. Князя Ив. Вас. Микифоров; 23-го ноября в Сытине встречает В. Князя депутация от Новгорода, в состав которой вошли – Владыка, посадники Як. Короб, Фефил Захаров, Лука и Яков Федоровы, Лука Ис. Полинарьин, житьи Александр Клементьев, Еф. Медведков, Григ. Кипр. Арзубьев, Фил. Килской и купец Як. Царищов. – С ними начал Иоанн III переговоры, с ними он их и продолжал – 4-го декабря, 5-го декабря (с дополнением 5 черных от 5 концов). – Ход переговоров нами изложен довольно подробно ниже (ч. III, гл. 4-я). Результаты их для новгородцев печальны. Вече уничтожено. Посажен великокняжеский наместник. Потребованы от Новгорода, не исключая и церкви, волости, села и деревни. Получено на отобрание их т. ск. принципиальное согласие. И лишь в виде жалованья не все от церквей и монастырей отобрано. Полагаем, что теперь именно на В. Князя были отписаны земли новгородцев, перешедших к нему на службу. А перешло их, кроме встретивших В. Князя еще по пути, очень много. Казимир, брат его Короб, Фефилат Захарьев, Лука и Яков Федоровы, Иван Кузмин, Ив. Захарьев Григорьев, Никита Есипов, Михаил Берденев, Василий Есипов, Федор Телятев, Родив. Норов. Все они пришли к В. Князю на службу 18 января 1478 г. |
| Для св. прав. Иоанна Кронштадтского (+1908) такой каждодневный суд представляет собой диалог Бога и человека. Душа наша начинает слышать голос Божий, который говорит ей: «Да будет так, как Я хочу, а не как ты».А хочет Он, чтобы мы принесли в глубине сердца соразмерное греху покаяние и возвратились на путь жизни, указанный Им. И душа только тогда обретет покой и внутренний мир, когда почувствует сокрушение или понесет соответствующее наказание. О реальности и плодах каждодневного суда более всего свидетельствует чувство содеянного греха, который есть огонь и сам в себе несет огненное осуждение, а также успокоение совести после обличения самого себя . 4. Частный Суд 3.1. В православных догматических сборниках, как правило, не дается конкретного определения частного суда. Даже в столь авторитетном документе, как «Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви восточной»,читатель исподволь подводится к мысли о реальности частного суда. Основной аргумент таков. Поскольку до последнего суда и праведные и грешные не получают совершенного воздаяния за свои дела, и не все души пребывают в одинаковом состоянии и не в одно место посылаются, то такое разделение не может состояться без суда частного . Подобным образом описывают частный суд и другие авторы известных очерков православного богословия. Так, протоиерей Н. Малиновский (+1917) в своем «Православно-догматическом богословии» приводит несколько тезисов, подтверждающих наличие такого суда: а) душа после смерти тела сохраняет память о прошлой совместной с телом жизни; б) она в состоянии дать отчет перед своей совестью и перед Богом за свои дела и поступки в земной жизни; в) действительность частного суда подтверждается многими местами из Священного Писания (Быт. 18, 25; Пс. 9, 5-9; Иоил. 3, 2; Еккл. 3, 16-17; 8, 11-13; Фил. 1, 21-24; 2 Кор. 5, 1, 8, 10; Рим. 2, 5-7; Сол. 1, 6-10 и др.) . Почти так же построена глава о частном суде в знаменитом справочнике православного богословия митрополита Макария Булгакова (+1882), только он добавляет еще свидетельства о частном суде некоторых отцов Церкви (свт. Кирилла Иерусалимского (+386), свт. Василия Великого (379), Григория Богослова (+398), свт. Иоанна Златоуста (+407) и др. ). |
| Жизнь Самого Господа Иисуса Христа не противоречит этим существовавшим требованиям древнего мира: Он начинает свое Мессианское Служение именно в возрасте 30 лет (Лк. 3, 23). Этот пример Господа, наряду с многочисленными возрастными цензами, применявшимися в греко-римском мире, обусловили формирование практики рукоположения в Древней Церкви, а в дальнейшем - соответствующих ей канонических правил о возрасте ставленников. Итак, следуя примеру Христа, Церковь в своей практике принимает нормы Древнего мира (однако, не считая себя абсолютно ими связанной), и в первые века своего исторического бытия поставляет на служение лиц зрелого возраста. Такого мнения придерживаются протопресвитер Николай Афанасьев , протоиерей Иоанн Мейендорф и проф. А. П. Лебедев, приводивший тот факт, что в древности пресвитеры избирались из стариков . Подтверждение этому находится в древнейшем каноническом памятнике «Canones ecclesiastici», требующем, чтобы пресвитеры были «престарелыми» лицами . Во епископы первоначально поставлялись также лица зрелого возраста - ближе к 60-ти годам, и лишь впоследствии стали появляться люди, принимавшие архиерейский сан около 30-ти лет . В пользу всего вышесказанного говорит и буквальное значение слова «пресвитер», или по-гречески «presbÚteros» [ пресвитерос ], что означает старший по возрасту. Как следует из некоторых Новозаветных книг (Деян. 20, 17-18.28; 1 Пт. 5, 2; Тит. 1, 5.7; 1Тим. 3, 1.2.7; 4, 14; 5, 17; Фил. 1, 1 и пр.) в апостольский период пресвитерами часто называли епископов, и, напротив, епископами - пресвитеров. Причину такого смешения понятий различные исследователи объясняют по-разному, однако практически все восточные отцы и церковные писатели сходятся во мнении, что уже тогда, в первоначальной Церкви, епископат и пресвитериат существовали как раздельные институты и тождество между ними могло быть лишь терминологическое . Особо важно для нас то, что наименование «пресвитер» имело в древности общенарицательное значение, и, «если, говоря о христианском епископе, хотели указать на его старческий возраст и свойственную ему мудрость, его называли пресвитером (старец, старейшина)» . |
| государей являются князья и цари страстотерпцы , принявшие смерть за исполнение заповедей Христовых, но не принуждавшихся к отречению от веры. В подвиге страстотерпчества Б. князь добровольно совлекался власти и воинской силы, шел на вольное обнищание, страдание и мученическую смерть ради совершенного исполнения Евангелия, приносил себя в жертву, подражая крестному подвигу Христа Спасителя (ср.: Фил 2. 5-11). Убиение Б. князя (царя), покровителя Православия, рассматривается Церковью как явление духовной брани, в к-рой убиенный государь выступает служителем и мучеником Христовым. Среди Б. князей страстотерпцев - первые канонизированные рус. святые братья Борис Ростовский и Глеб Муромский († 1015, пам. 24 июля). Их почитание связано не только со страстотерпческой кончиной, но и с небесным заступничеством, к-рое они оказывали Русской земле после своей кончины, напр., в битве кн. Александра со шведами на Неве 15 июля 1240 г., в битве кн. Димитрия с монголо-татарами на Куликовом поле 8 сент. 1380 г. и др. К Б. страстотерпцам относятся также Андрей Юрьевич Боголюбский († 1174, пам. 4 июля), кн. владимиро-суздальский; Михаил Ярославич († 1318, пам. 22 нояб.), кн. тверской; Димитрий († 1591, пам. 15 мая), царевич московский; царственные страстотерпцы имп. Николай II , имп. Александра Феодоровна , цесаревич Алексий , царевны Ольга , Татиана , Мария , Анастасия († 1918, пам. 4 июля) и др. В оценке мученического и страстотерпческого подвигов Б. государей Русская Церковь едина в духовном опыте с др. Поместными Церквами. К лику Б. цариц примыкает также ряд святых жен, чей подвиг не был связан с возглавлением народа Божия, но к-рые являлись царицами в языческих гос-вах. Таковы Есфирь (V в. до Р. Х., пам. в Неделю праотец), супруга персид. царя Артаксеркса ; мц. Дросида , (II в., пам. 22 марта), дочь имп. Траяна ; мц. Александра царица (IV в., пам. 23 или 21 апр.) и др. Лит.: Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903; Минея (МП): Май. Ч. 3. С. 360-363; Федотов Г. П. Святые древней Руси. М., 1990. С. 89-108; Тальберг Н. Д. Святая Русь. СПб., 1992. Игум. Андроник (Трубачёв) Рубрики: Ключевые слова: ВЕЛИКОМУЧЕНИКИ святые, относимые к лику мучеников, претерпевшие особо жестокие и продолжительные страдания и смерть за Христа АГИОС 1) В греческой церковной традиции - обозначение важнейшего лика святости 2) Встречается как устойчивое словосоч. с именами изображаемых святых в надписях на иконах АЛЕКСИЙ (1304-1378), митр. всея Руси, гос. деятель, дипломат, свт. (пам. 12 февр., 20 мая - обретение мощей, 5 окт.- пяти святителей Московских, в Соборе Владимирских святых, в Соборе Московских святых и в Соборе Самарских святых) АНТОНИЙ († 1073), прп. Киево-Печерский, основатель Киево-Печерского мон., один из основоположников рус. монашества (пам. 10 июля, 2 сент., в Соборе Афонских преподобных, в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и 28 сент.) |
| Не напрасно и св. Церковь воспевает в своих песнопениях что «пустынным непрестанное Божественное желание бывает, мира сущим суетнаго кроме» 4 . И после сего нам остается только воздать хвалу Богу: Тебе, Господи, слава! ибо Ты действуяй в нас и еже хотети и еже деяти о благоволении ( Фил.2:13 ). II Замечательна судьба этой юной женской Тихоновской обители, возникшей на месте давно уже (с 1764 года) упраздненного Короцкого мужского Покровского монастыря, как бы завещавшего ищущим единого на потребу охранять во веки это местоселение славы Божия ( Пс.25:8 ) и подражать св. вере и св. подвигам благочестно пожившим здесь боголюбивым подвижникам, их же имена написаны в книзе животней ( Флп.4:3 ; Откр.3:5 ) 5 . Короцкий Покровский мужский монастырь тоже имел свою историю и иерархическое значение в ряду православных российскийх иноческих обителей. Время основания его с достоверною точностию определить невозможно; но, во всяком случае, эта иноческая обитель возникла в благословенное царствование дома Романовых, при царе Михаиле Феодоровиче, и также по примеру прочих российских иноческих обителей, имела за собой в известном количестве вотчины крестьян и земельные угодья. Это подтверждается царскими грамотами, данными сему монастырю и Новгородскими писцовыми книгами за 137-й год, где написано: «Пустошь, что было сельцо над озером, над Короцким, да к нему же припущено в пашню пустошь Поречье, и Щепляково тож, а в нем церковь Покрова Пречистые Богородицы древяная клецки пуста: а до разоренья строенье было приходское; перелогов 12-ть четвертей в поле, а в дву потомуж. И мы, нашего богомолья Покрова Пречистые Богородицы с Короцка игумена Тихона с братиею пожаловали, велели ему нашего жалованья, денежные и хлебные руги, учинить против окладу, что было дано в монастырь Николы Чудотворца, на холопьем городке и пр.» 6 . Впоследствии Короцкий мужской монастырь, 6-го мая 1654 года, пожалован был царем Алексеем Михайловичем его «сабинному другу», святейшему патриарху Никону и закреплен со всеми его вотчинами и угодьями «во веки неподвижно» за Валдайским Иверским первоклассным монастырем. |
| Послание к Ефесянам удобно может быть разделено на две части: догматическую ( Еф.1–3 ) и нравоучительную ( Еф.4–6 ). В первой части Ап. раскрывает величие христианства вообще (именно в первой главе), а потом ту же самую идею он раскрывает в приложении к читателям послания ( Еф.2 ) и, наконец, говорит об этом величии с точки зрения своего личного опыта ( Еф.3 ). В нравоучительной части послания также сначала излагаются наставления общего характера, относящиеся к каждому члену Церкви без различия ( Еф.4:1–5:21 ), а затем идут наставления к членам христианского семейства ( Еф.5:22–6:9 ). Послание оканчивается некоторыми увещаниями, сообщениями и апостольским благословением ( Еф.6:10–24 ). Литература В святоотеческой литературе известны толкования на послание к Ефесянам, принадлежащие св. Иоанну Златоусту , бл. Феодориту, бл. Иерониму, св. Иоанну Дамаскину , Феофилакту и др. Из русских трудов наиболее выдаются: Смирнов С. Е. прот. Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении послания Ап. Павла к Ефесянам (доктор. диссертация). М. 1873 г. – Феофан еп. Толкование послания св. Ап. Павла к Ефесянам М. 1882 г. – Богдашевский Д. проф. Послание св. Ап. Павла к Ефесянам. Исагогико-экзегетическое исследование. Киев. 1904 г. – Из новейших иностранных можно назвать: Мейера. Послания из пленения. 1897 г. (в обработке Гаупта). – Поля Эвальда, Послания Павла к Ефесянам, Колоссянам и Филимону (изд. Цана) 1910 г. и Дибелиуса. Послания Ап. Павла к Колоссянам, Ефесянам и Филимону. 1912 г. Все три эти толкования – на немецком языке. 1 К сказанному можно прибавить, что в других посланиях Апостола Павла к выражению τ. οσιν (находящимся) или τ. οση, всегда присоединяется обозначение места, где «находились», «существовали» читатели послания. Ср. Рим.1:7 ; 2Кор.1:1 ; Фил.1:1 . Если же св. Василий Вел. сообщает о существовании списков послания без прибавления «в Ефесе», то из его слов видно, что это были списки, не имевшие большого распространения. И сам святитель признавал это выражение подлинным. Наконец, не может смущать нас и то обстоятельство, что выражение «в Ефесе» отнесено в тексте только к слову «святым» и как будто разъединяет два теснейшим образом связанные между собою предиката – «святые» и «верные»: первый предикат, как обозначающий христиан вообще, и нуждается в точном определении места жительства этих христиан, к которым обращается Апостол. Второй предикат – «верные во Христе Иисусе», как обозначающий не внешнее их положение как членов ( «святые») известной церкви, а внутреннее их христианское состояние, не нуждается в обозначении места жительства этих «верных " |
|
|
