| Кротость – успокоение нрава, показатель нравственного выздоровления («Блаженны кроткие...» (Мф. 5:5)). Воздержание: смирение, покаяние и воздержание – это тройная основа, на которой зиждется здание добродетелей («Блаженны нищие духом... Блаженны плачущие...» (Мф. 5:3-4)). Кроме этих, Священное Писание упоминает и другие благодатные дары, которые содействуют духовному росту человека. Приведем некоторые из них. Первое действие Святого Духа – это вести людей ко Христу, вселяя в них веру в Него и в истинность всего того, чему Он учил (Ин. 6:44; Гал. 1:15-16, Еф. 2:8; Неем. 9:20-30, Иез. 36:26-27; Ин 16:13; 1 Ин 2:20-27; 1 Кор. 12:3; 2 Кор. 3:3; Еф. 2:18). Дар веры в свою очередь открывает доступ к остальным благодатным дарам (Рим. 5:2). Склоняя человека уверовать во Христа, Дух Святой, однако, не порабощает воли человека. Поэтому человек свободен принять или отвергнуть то, что внушает ему Дух Святой. Тем не менее он ответственен перед Богом за свое решение (Иоан. 12:48; Деян. 7:51). Насадив в человеке семена веры, Дух Святой склоняет человека к покаянию и исправлению, смягчая его ожесточенное сердце (Зах. 12:10-13:1; Иоан. 19:37; Деян. 2:37; Рим. 2:4). Он содействует молитве (Рим. 8:26) и очищает совесть кающегося (1 Иоан. 1:7; Ев. 9:9; Деян. 2:22-41). В Крещении Дух Святой рождает человека для духовного образа жизни, полностью перерождает его, изменяя в нем градацию ценностей. Это внутреннее перерождение Писание уподобляет воскресению из мертвых, в котором верующий становится новым творением Божиим (Ин 3:3-6, 8:34; 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Кол. 2:13; Еф. 2:15). Разбудив в человеке духовные способности, Дух Святой ведет его к духовному образу жизни и подвигу (Лк. 4:1, Гал. 2:20; Тит. 2:11-14). В результате трудов покаяния и подвигов воздержания «внешний человек» (тело) как бы «тлеет», зато «внутренний человек» обновляется на всякий день (2 Кор. 4:16). Людям, живущим духовными интересами, Дух Святой дает теплое чувство усыновления и близости к Богу (1 Иоан. 3:1-2; Рим. 8:13-16, 23; Гал. 4:6). Он зажигает в них духовное горение и расположение к Богу (Лк. 12:49; Фил. 2:13). При этом Он подает им силу, бодрость, крепость и неутомимость (Ис. 40:29-31; 1 Кор. 15:10; Еф. 6:10; Флп. 4:13; Еф. 3:20; Рим. 8:37; Гал. 2:20). |
| кротость – успокоение нрава – показатель нравственного выздоровления (Блаженны кроткие... 3-я заповедь блаженства). воздержание – смирение, покаяние и воздержание – это тройная основа, на которой зиждется здание добродетелей (Блаженны нищие духом ... Блаженны плачущие..., первые две заповеди блаженства). Кроме этих, Священное Писание упоминает и другие благодатные дары, которые содействуют духовному росту человека. Приведем некоторые из них. Первое действие Святого Духа – это вести людей ко Христу, вселяя в них веру в Него и в истинность всего того, чему Он учил (Ин. 6:44; Гал. 1:15—16, Еф. 2:8; Неем. 9:20—30, Иез. 36:26—27; Ин 16:13; 1 Ин 2:20—27; 1 Кор. 12:3; 2 Кор. 3:3; Еф. 2:18). Дар веры, в свою очередь, открывает доступ к остальным благодатным дарам (Рим. 5:2). Склоняя человека уверовать во Христа, Дух Святой, однако, не порабощает воли человека. Поэтому человек свободен принять или отвергнуть то, что внушает ему Дух Святой. Тем не менее он ответственен перед Богом за свое решение (Иоан. 12:48; Деян. 7:51). Насадив в человеке семена веры, Дух Святой склоняет человека к покаянию и исправлению, смягчая его ожесточенное сердце (Зах. 12:10—13:1; Иоан. 19:37; Деян. 2:37; Рим. 2:4). Он содействует молитве (Рим. 8:26) и очищает совесть кающегося (1 Иоан. 1:7; Ев. 9:9; Деян. 2:22—41). В Крещении Дух Святой рождает человека для духовного образа жизни, полностью перерождает его, изменяя в нем градацию ценностей. Это внутреннее перерождение Писание уподобляет воскресению из мертвых, в котором верующий становится новым творением Божиим (Ин 3:3—6, 8:34; 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Кол. 2:13; Еф. 2:15). Разбудив в человеке духовные способности, Дух Святой ведет его к духовному образу жизни и подвигу (Лк. 4:1, Гал. 2:20; Тит. 2:11—14). В результате трудов покаяния и подвигов воздержания «внешний человек» (тело), как бы «тлеет,» зато «внутренний человек» обновляется на всякий день (2 Кор. 4:16). Людям, живущим духовными интересами, Дух Святой дает теплое чувство усыновления и близости к Богу (1 Иоан. 3:1—2; Рим. 8:13—16, 23; Гал. 4:6). Он зажигает в них духовное горение и расположение к Богу (Лк. 12:49; Фил. 2:13). При этом Он подает им силу, бодрость, крепость и неутомимость (Ис. 40:29—31; 1 Кор. 15:10; Еф. 6:10; Филип. 4:13; Еф. 3:20; Рим 8и 8:37; Гал. 2:20). |
| Но таковы предающиеся сластолюбию, а мы просветим себе свет ведения, и он просветится, если будем сиять в правду и собирать плод живота ( Ос.10:12 ), так как деятельность приводит и к созерцанию, чтобы сверх прочего знать и то, какой свет истинен и какой ложен, и не ошибаться, избирая вместо доброго худшее. Сделаемся светом, как именовал учеников великий Свет: вы есте свет мира ( Мф.5:14 ). Будем светила в мире, слово животно придержаще ( Фил.2:15–16 ), то есть будем животворною силою для других. Ухватимся за Бога, ухватимся за первый и чистейший Свет, пойдем к сиянию Его ( Вар.4:2 ), прежде даже не преткнутся нозе наши к горам темным и неприязненным ( Иер.13:16 ). Пока день, яко во дни, благообразно да ходим, не козлогласовании и пиянствы, не любодеянии и студодеянии, так как это тайные дела ночи ( Рим.13:13 ). ( Пс.33:9 ), нисколько не прохлаждая горькую и неблагодарную гортань, которая влагаемое в нее пропускает и не удерживает в себе, но увеселяя ее словами сладчайшими меда. Сверх этого хорошо, имея голову очищенную, как очищается глава – исходище чувств, держаться Главы Христовой, из которой все тело составляет и счиневается ( Еф.4:16 ), и низлагать преобладающий наш грех, превозносящийся над лучшим в нас. Хорошо иметь освященные и очищенные рамена, чтобы можно было понести крест Христов, не для всякого удобоносимый. Хорошо иметь освященные руки и ноги,– руки, да на всяком месте воздеваются преподобные ( 1Тим.2:8 ), приемлют наказание Христово, да не когда прогневается Господь ( Пс.2:12 ), и за деятельность вверится им слово, как было дано в руку одного из Пророков ( Агг.1:1 ), ноги, да будут не скори излияти кровь и не на зло текут ( Притч.1:16 ), но готовы к благовествованию, к почести вышняго звания ( Флп.3:14 ) и к принятию омывающего и очищающего Христа. А если есть очищение и чрева 108 , которое принимает и разделяет словесную пищу, то хорошо и его не боготворить, ублажая сластопитанием и упраздняемыми брашнами, но, сколько можно более, очищать и утончать, чтобы принимало внутрь себя слово Господне и прекрасно болезновало о падающем Израиле ( Иер.4:19 ). |
| Никольский с Городища 1. Ивана и Вас., Алексеевых Игнатьевых V. Ореховский уезд 1. Спасский Городенский погост 1. Парфена Тимофеева 2. Васка и Гриди Ив. Онцифоровых 3. Ф. М. Зуева с детьми 4. Ески, Кости, Ив. и Микит. Сидоровых и Илейка Сидорова III. 826–832 5. Микиты Сидорова 6. Яким. Фом. Главковского 7. Лепесурских 8. Михеевых, Михайлова и Кондратова 9. Якова Панкратева с детьми 10. Фил. и Карпа Панкратовых 11. Якова Кобылина 12. Селив. Охтенского 13. Сел. Охт., Мик. Мих., Вас. Михеев. и др. 14. Ескиных и Минина 15. Климовых, Гринева и др. 16. Филип. Степанова и др. 17. Семенова и Григорьевых 18. Дмитровых 19. Валитовских 20. Ивашкова и Перхина 21. Онаньина 22. Хотенкова 23. Мини и Куз. Родивоновых 24. Черноморских и Малышкиных 25. Олферовых 26. Фомкиных 27. Васькова и Косткова 28. Дмитрева и Олферова 29. Гридиных и Ивашкова 30. Климовых 31. Репцына пустая 32. Ески Ив. Плавковского сады и пустоши 2. Воздвиж.-Корбосельский погост 1. Клима и Юрки Марковых 2. Микиты и др., Ив. Репницыных, и Путяты Иванова 3. М. Репн. с брат., Ленки Вас., Гриди Неклюдова 4. Васюка Фед. Хотенкова 5. Машка Федотова и др. (до 10-ти) 6. Климовых-Тимофеевых и др. 7. Микулки Михалева и др. 8. Якуша Безлепицы Ивашкова и др. 9. Кондратика и Макс. Онаньиных 10. Парфена Тимофеева 11. Ески Ив. Плавкова 12. Тимошки да Пашка Костиных и бр. Ески 13. Онцыф. и Федка Карповых 14. Якима Фомина 15. Якуша Олешкова 3. Иван. Куйвошский погост 1. Онцыф. и др. Тимоф. Юрьевых 2. Гриди и Степ. Кузм. Лукиных 3. Мининых и Лукиных 4. Вас. Петуты Иванова 5. Як. Фом. Плавковского 6. Ески Иван. Плавковского 7. Обоих 8. Илейка… и Микитки Сидоровых 9. Мих., Марка и Вас. Попов. Ивановых 10. Панкратовых 11. Харлантьева, Левонова, Спицына 12. Кондратова и Пантелеева 13. Фомы Юрьева 14. Мак. и Тим. Ворониных 15. Онцыф. Сплавкова 16. Ленки Васильева 17. Ив. и Кл. Леонтьевых 18. Соткуевых 19. Репницыных 20. Неклюдова 21. Офромеевых 22. Путятина 23. Федосеева и др. 24. Онцыфорова 25. Немковых 26. Черновских 27. Гаврилова 28. |
| Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ). |
| 3) За умерших: а) возможно и б) должно молиться: а) Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9 ; б) Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Кор. 13:8 ; 1Иоан. 3:10–18 . 4) Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 и суде всеобщем, окончательном: Мф. 24:29–30 ; 2Фес. 1:9–10 ; Мф. 13:41; 2Фес. 2:1–12 ; Мф. 25:31–46. 5) До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:6–8 ; Фил. 1:23 , а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18–19; Лк. 12:4–5; 16:22–24 ; 1Петр. 3:18–20 ; От. 20:13. 6) Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лк. 16:29; 16:16 ; 1Петр. 3:18–20 ; Еф. 4:8 ; Мф. 28:18; От. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14 ; 1Кор. 15:53–55 . 7) Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14 ; Сир. 7:36 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ; Вар. 3:4–6 ; 2Мак. 12:39–45 ; Руфь 2:20 . 8) Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9; 8:15–16 ; Иоан. 14:13–14 ; Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Иоан. 3:10 ; 1Кор. 13:8 . 9) Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16 ; Рим. 6:16 , за хулителей Св. Духа: Мф. 12:31–32, за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: Канонич. ответы Св. Тимофея, еп. Александрийского, вопрос 14–й. 10) Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23 ; 1Иоан. 3:21–22 . 11) Не молящиеся за умерших не имеют любви Божьей, поэтому они – не дети Божьи, а дети диавола 1Иоан. 3:10,14,18 . О спасающей благодати Божьей «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Ефес. 2:8–9 ). «Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян. 15:11 ). Спасение человека–грешника совершается с двух стороны со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих, павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободной волей, почему в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Перед человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дается ему» ( Сир. 15:14–17 ; Втор. 30:19 ). |
| Статистическая информация об использовании греческого выражения glossa lalein в Новом Завете следующая. Оно встречается только в трех Книгах: 1. Мк. 16:17; 2 . Деян. 2:4, 6, 8, 11; 10:46; 19:6; 3. 1 -Кор. 12–14: а. 1-Кор. 12:31; б. 1-Кор. 13:1; в. 1-Кор. 14:2, 4, 5, 6, 13, 18, 19, 21, 23, 27, 39. Существительное glossa (язык) в неизмененном виде и единственном числе встречается пять раз (1-Кор. 14:2, 4, 13, 19, 27). Девять раз – во множественном числе и в неизмененном виде ( Деян. 10:46; 19:6; 1 -Кор. 13:30; 14:5, 6, 18, 23, 39). Также это слово появляется в модифицированном виде и во множественном числе всего в пяти местах ( Мк. 16:1, 17 ; Деян. 2:4, 11; 1 -Кор. 13:1; 14:21). Полагают, что в Новом Завете есть одиннадцать выражений, которые имеют отношение к использованию glossa lalein. В Деян. 2:6 фраза «говорящих его наречием» 3 , а в 2:8 – «слышим каждый собственное наречие» 4 . Эти дополнительные фразы – специфические определения, указывающие, что «говорение на языках» есть речь на известном языке, с которым кто-либо из слушателей был знаком. В 1-Кор. 14 есть различные фразы, во многих из которых используется форма lalein, «говорить» (дважды), 15 (дважды), 16 (дважды), 17, 21, 28]. Необходимо также исследовать термин glossa в тех случаях, когда он используется независимо от глагола lalein. Слово glossa встречается 24 раза 5 в тех предложениях, где оно не объединено в словосочетание «говорить языками». В последних словарях греческого языка под редакцией Бауэра, Арндта и Тайера сообщается, что glossa означает: 1) язык, т. е. материальный орган речи [ Лук. 1:64; 16:24 ; Мк. 7:33, 35 ; Деян. 2:26 ; Рим. 3:13 ; Иак. 1:26; 3:5 (2 раза), 8; 1- Ин. 3:18; 1 -Петр. 3:10; Откр. 16:10 ]; 2) язык как «язык пламени» в переносном смысле [ Деян. 2:3 ], «языки» исключительно в значении диалекта, нормального средства коммуникации [ Рим. 14:11 ; Фил. 2:11 ; Откр. 5:9; 7:9; 10:11; 11:9, 13:7, 14:6, 17:15 ]. Необходимо отметить, что в Новом Завете, если не брать спорное место в 1-Кор. 14, термин glossa ни в коей мере не обозначает бессмысленную экстатическую речь, небесный язык, ангельскую весть или что-нибудь подобное. |
| 21 слл.). Отчасти Христос соглашается с законом, но углубляет его положения (об убийстве и гневе (1-я антитеза), о прелюбодеянии (2-я антитеза) и любви к врагу (6-я антитеза)), однако мн. заповеди - о разрешении на развод (3-я антитеза), о допущении клятвы (4-я антитеза) и о воздаянии - Иисус Христос столь же абсолютно отвергает. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Буквально истолковывая ветхозаветные пророчества, Христос нередко приводит их как обоснование Своих действий (Мф 12. 2-5; 15. 4, 7-9; 19. 4; 21. 23; 22. 32, 37 и др.) или как подтверждение Своего мессианского достоинства (Мф 15. 24; 16. 27; 21. 41-44; 22. 42-45; 24. 15, 30; 26. 24; Лк 4. 21; 24. 46). Он указывает в событиях израильской истории прообразы, нашедшие исполнение в Нем и Его служении. Так, Он упоминает служение прор. Ионы и его 3-дневное пребывание во чреве кита (Лк 11. 29-30), покаяние ниневитян (Мф 12. 41), состояние людей перед потопом (Мф 24. 37) и др. события ветхозаветной истории. В целом ВЗ рассматривается Им как приготовление к НЗ, принесшему обещанное в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей (Ин 8. 56). II. Ап. Павел в посланиях сформулировал ряд герменевтических подходов, ставших фундаментальными для христ. толкования Писания, в частности выработанные им категории христологического понимания ВЗ. Нек-рые особенности подходов ап. Павла связаны с тем, что прежде он был убежденным фарисеем (Гал 1. 13-14; Фил 3. 5-6), книжником, учившимся в иерусалимской школе Гамалиила I (Деян 22. 3), последователя раввина Гиллеля , к к-рому восходит первое составление правил галахического толкования закона (Тосефта, Санхедрин 7. 11). Подобно приемам галахического толкования, он допускает распространение смысла заповеди на сходные предметы, но при этом никогда не отрицает начального, буквального смысла. Так, заповедь, охранявшую рабочий скот («Не заграждай рта у вола молотящего» - Втор 25. 4), он понимает как имеющую отношение и к работающим людям (1 Кор 9. 9): если Бог заботится о животном, то тем более мы должны быть сострадательны к труждающимся ( Глубоковский Н. Н. Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу. СПб., 1905. Кн. 1. С. 199-203). Его фарисейское воспитание проявляется и в том, что он использует иудейские предания, не зафиксированные в евр. тексте ВЗ. Так, в Гал 3. 19 он утверждает, что закон Моисеев «преподан через Ангелов», что отражает древнейшее иудейское предание (ср.: Втор 33. 2 (LXX)) (Там же. 190-191, 194-199). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| 4. Наиболее фундаментальной работой по данному вопросу по–прежнему остается: Hamack A Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. Leipzig, 1924 (новое издание: 1965). 5. Необходимо иметь перед глазами атлас: Van der Meer F, МовгтаппОз. Atlasdel " antiquitechretienne. ParisBruxelles, I960. 6. 1 Clem., 5. Ср.: Рим, 15, 23—28. Представьте себе, какой вопиющей бессмыслицей звучало для римлянина выражение «западные пределы» применительно к Риму, считавшемуся центром, но никак не «пределами» мира. 7. Тацит К. Анналы, XV, 44. 8. См.: Duchesne L. Liber Pontificalis, I, pp. LXXVILXXVIII; HarnackA Mission… pp. 817—832. 9. F. Van der Meer, Cb. Mobrmann. Op. cit., p. 1,4. 10. Тацит К. Анналы, II, 79. 11. CIL, V, 2, 5262. 12. Об аутентичности и важности этого письма Плиния см. ·. Labriolle de P. La Reaction paienne. Paris, 1934, pp. 28—35. 13. Pline, X, 96, 8. 14. О путях сообщения и торговых связях той эпохи см.: Cbarleswortb Μ. P. Les Routes et le Trafic commercial dans l " Empire romain. Paris, 1938, pp. 61—62. 15. Juvenal. Satires, III, 62. 16. CagnatLafay. I, pp. 486,493- 17. CIL, 1,421. См. также: Ibid., I, 25. 18. Деян. 28, 13–14. 19. Strabon. Geographie, 641, XIV, 1, 24. 20. Деян. 19,20–34. 21. Η. Gmtilot. Le Culte de Cybele a Rome et dans l " Empire romain. Paris, 1912, pp. 464—472. 22. Ibid., pp. 485—503 et passim. 23. Откр. 1, 11. 24. Деян. 16,14. 25. ЕшёЬе. Histoire ecclesiastique, IV, 26, 3 (далее: Hist, eccl.). — Структура французского издания труда Евсевия не соответствует изданию на русском языке (Евсевий Пам- фил. Церковная история. М., 1993), поэтому в русском переводе оставлены примечания на французском языке (прим. перев.). 26. Hist, eccl., IV, 26,1. 27. CIL, VII, 190, XIII, 7239. 28. Hist, eccl., V, 16, 7. Точное местоположение Ардавы неизвестно, что свидетельствует о малозначительности этого селения. 29. О монтанизме см.: Labriolle de P. La Crise montaniste. Paris, 1913. 30. О Галлии, помимо классического произведения Жюль- яна (Jullian С. Histoire de la Gaule) см. более новую работу, основанную на источниках: Griffe Ε. La Gaule chretienne a l " epoque romaine. Т. I: Des origines chretienne a la fin du quatrieme siecle. Paris, 1964. |
|
|
