| Современное богословие (и православное, и католическое, и протестантское) стремится преодолеть подобные крайности. Православные мыслители второй половины XX в. с особой настойчивостью подчеркивали, что проповедь не должна восприниматься вне литургического контекста, она должна быть органичной частью богослужения. Протопресвитер Александр Шмеман (1921–1983) писал, что проповедь – это «существенный литургический акт». Он называл проповедь «таинством Слова», совершаемым в собрании Церкви 127 . Мысль о неразрывном единстве проповеди и богослужения в современном богословии стала практически общепринятой. Божественная литургия являет в нашем мире Царство Божие, пришедшее в силе. Первая часть литургии («литургия слова») являет нам Царство в слове Евангелия и в проповеди. А во второй части литургии мы восходим к единению со Христом в Евхаристии. Однако вся литургия – это единое откровение Царства. Литургия – это движение к единству со Христом и во Христе. В этом евхаристическом восхождении слово проповеди играет важную роль. В богослужебном собрании Церковь возвещает Евангелие. Как мы уже отмечали, в Священном Писании слово Евангелие никогда не означает писанный текст. Евангелие (Благовестие), о котором говорят Христос и апостолы, – это устное слово проповеди, обращенное к падшему миру. Это слово, обновляющее, преображающее и спасающее мир. Это слово и сегодня живо и действенно ( Евр.4:12 ). Потому на литургии должны звучать не только чтения из Нового Завета, но и слово проповеди. Священник, совершающий литургию, призван обращаться к собранию с живым словом, призван постоянно актуализировать слово Евангелия в жизни христианской общины. Тесная связь проповеди с Евхаристией означает, что проповедь не может выпадать из общего строя богослужения. Она должна быть подлинным литургическим актом. Поэтому нам необходимо уделить особое внимание тому, где и когда должна звучать богослужебная проповедь. § 4.2. Место произнесения проповеди 4.2.1. Проповедь в «домашних церквах» В апостольский век учительное слово к членам Церкви звучало в собраниях верных, проходивших в домах. Эти дома, как правило, были жилищами христиан, предоставлявших их для проведения собраний, и потому в Писании они именуются домашними церквами (οκος κκλησα; см.: Рим.16:4 ; Кол.4:15 ; Фил.1:2 ). В Иерусалиме таковым был дом Марии, матери Иоанна Марка ( Деян.12:12 ), в Ефесе – училище Тирана ( Деян.19:8 ), в Риме – дома Акилы и Прискиллы ( Рим.16:4 ; 1Кор.16:19 ) и Гаия ( Рим.16:23 ), в Колоссах – дом Нимфана ( Кол.4:15 ). Домашние собрания христиан в греческом тексте Нового Завета именуются συναγωγ (слав. – сонмище, рус. – собрание; см.: Иак2:2 ) или πισυναγωγ (слав., рус. – собрание, см.: Евр.10 ::25). |
| (Ин 16:6). Теперь они вполне ощутили ту же печаль, только многократно умноженную. Непонятными только оставались слова: Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин 16:7). Христос совершил «Свое дело», о котором говорил в молитве Отцу: Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить (Ин 17:4). Но это еще не был конец Божиих дел. В историю уже искупленного Сыном мира еще надлежало вступить полноправно и ипостасно Третьей Божественной ипостаси – Духу. Дух ничего не начинал сначала, но должен был продолжить дело Христово. Он должен был напомнить ученикам все слова Спасителя, наставить их на всякую истину (Ин 16:13). Обладая вместе с Сыном и Отцом общим для всех Трех богатством Божества, Дух должен будет действовать не во имя Свое, но во имя воскресшего из мертвых Христа, как и Христос действовал не в Свое имя, но во имя Пославшего Его Отца. Так Божественным Лицам свойственно славить не Себя, но Другого. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин 16:14). Да и что успели ученики Христовы во главе с Ним во время земной жизни Христа? Много чудес, обилие знамений, толпы народа. Все это было. Но была ли вера? И возможна ли была всемирная проповедь покаяния, не уйди Христос и не пошли вместо Себя Иного? Именно приход Утешителя рождает Церковь и делает возможным глубокую перемену человеческой жизни. Дух Святой делает возможным само познание Христа, поскольку никто не может назвать Иисуса Господом, если не даст этого человеку Утешитель. По мере удаления от времен Голгофы и Воскресения Церкви предстоит все глубже и глубже осознавать справедливость ранее сказанных слов: Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. Ему предстоит отныне быть в Церкви не безликой силой или энергией, но живой и действующей Личностью. Настолько живой, что собранные на первый апостольский собор братья называли Духа первым в своих решениях, прежде всех людей: Угодно Святому Духу и нам… (Деян 15:28). Дух повелевает: Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян 13:2). Посылая апостолов в одну страну, Он же и запрещает им идти в другую, как не допустил их проповедовать в Асии (Деян 16:6). Он, одним словом, живет в Церкви так же лично, как и Христос во время оно посреди учеников. Только Дух, являя могущество, не являет Своего Лица, чем подчеркивает Свою единосущность с кротким и смиренным воплотившимся Сыном Божиим. Тот явил Себя, но явил во смирении и унижении. Тот уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Фил 2:7). А Дух скрывает Лицо Свое, сообщая верующим силу, мудрость, разумную кротость и прочие добродетели, которыми обладает. |
| е. освобождение себя от обязанностей веры в истинного Бога и Христа-Спасителя, и послушания возвещённому Христом закону евангельскому. Вера Христова, с ее учением о подчинении ей своего разума ( 2Кор.10:5 ), о самоотверженной любви в Богу и ближнему ( Мф.22:37–39; 10:37–39 ; Ин.15:13 ), о подчинении своей воли воле Божией ( 2Петр.4:2 ), обуздании похотей плоти и умерщвлении страстей ( Кол.3:5 ; Фил.4:8 ). составляющая для истинных последователей Христовых благое и легкое иго, доставляющее покой смущаемой и отягощаемой грехом их совести ( Мф.10:28–30 ), для людей неверующих, привыкших ходить в похотях сердца своего, всегда казалась и кажется тяжелыми узами, стесняющими их свободу, и неудобоносимым игом, и потому они всегда восставали и восстают против веры в Бога и Христа. Так и во время земной жизни Иисуса Христа восстававшие на Него иудеи, представляясь мнимо строгими ревнителями исполнения буквы закона, в действительности стремились к разрушению закона Божия ряди своих человеческих преданий ( Мф.15:6, 23 ; Мк.7:8, 9:13 ) и к освобождению себя от налагаемых законом обязанностей нравственной чистоты ( Мф.23:25–28 ; Ин.5:44; 12:43 ). 4 . Но Тот, против Которого восстают цари и князья земные, живёт (собственно: восседает, как царь на троне) на небесах, в недосягаемой для земных восстаний высот (ср. Пс.112:4–5 и 1Тим.6:16 ), и Он есть Господь, т. е. всемогущий Творец и Владыка всего мира, Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим.6:15 ), пред которым бессильны и ничтожны все враждебные усилия непокорных Ему тварей (ср. Ис.40:22–23 ; Пс.32:10 ). Он в спокойном величии как бы только улыбается (= посметс) на восстания мятежников, т. е. спокойно и снисходительно смотрит на них, попускает их, как предприятия ничтожные, несбыточные, не карая мгновенно грешников, но долготерпеливо ожидая их покаяния и исправления ( Ис.30:18 ; Рим.2:4 ; 2Петр.3:9 ), и только посмевается (поругается=посрамитъ) над ними, – делает, смешными, посрамляет их безуспешностью их замыслов ( 2Пар.30:10 ; Пс.58:9 ), обращая зло против них самих (ср. |
| Более 60-ти раз Писание одновременно упоминает Отца, Сына и Святого Духа. · Мф.3:16 -17: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с неба глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». · Мф.28:19: «…итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» · 2Кор.13:13: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». · Еф.4:4 -6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». · Тит.3:4 -6: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего…» См. также 1Петр.1:2 ; 1Ин.3:23-24 ; Иуд.20-21 ; Рим.14:17-18; 15:13-17; 15:30 ; 1Кор.6:11, 17-19; 12:4-6 ; 2Кор.1:21-22; 3:4-6 ; Гал.2:21-3:2 ; Еф.2:18; 3:11-17; 5:18-20 ; Фил.2:1 ; Кол.1:6-8 ; 1Фес.1:1-5; 4:2,8; 5:18-19 ; 2Фес.3:5 и Евр.9:14 . Ошибочные представления о Троице З аблуждение 1: «Слова «Троица» нет в Библии; это учение было выдумано христианами в IV веке.» Истина: действительно, слова «Троица» в Библии нет, тем не менее вера в Троицу имеет под собой библейское основание. Термина «Библия» тоже в Библии нет. Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Троица отражена во многих библейских отрывках (см. ниже). Ложные представления процветали в первые века христианства, немало их и сейчас. Первым христианам постоянно приходилось отстаивать свои убеждения. Ниже перечислены мыслители (и литературные творения) ранней Церкви, которые отстаивали учение о Троице задолго до 300 г. н. э. 96 Климент, третий епископ римский |
| 1. В современных критических исследованиях, апостол Павел практически всегда считается лучшим свидетелем для исторической реконструкции среди всех новозаветных авторов. Бывший противник христианской проповеди, Павел совершенно очевидно указывает на то, что Воскресший Иисус явился лично ему. Павел подчеркивает это несколько раз (напр. 1Кор. 9:1; 15:8 ; Гал. 1:16 ). Мы так же имеем подтверждение свидетельства Павла у другого новозаветного автора, который возвращается к этой истории три раза ( Деян. 9:1-8; 22:3-11; 26:9-18 ). Данные, подтверждающие факт обращения Павла, бывшего врагом Церкви, признаются всеми. Но, очевидно, что должна быть и реальная причина, по которой этот блестящий молодой знаток (еврейского Писания) отказался от своих прежних убеждений и преследования христиан, как он сам и свидетельствует ( 1Кор. 15:9 ; Гал. 1:13-14 ; Фил. 3:4-7 ). Для Павла эта причина вполне очевидна: он был убежден, что видел Воскресшего Господа. Так что, Павел является очевидцем, по крайней мере, своего собственного опыта. Научный консенсус в этом вопросе засвидетельствован атеистическим философом Майклом Мартином, который говорит: “Мы имеем только одно современное событию свидетельство о явлениях воскресшего Иисуса, а именно свидетельство Павла” (Michael Martin, The Case Against Christianity (Philadelphia: Temple University Press), p. 81.). 2. Кроме собственного опыта Павел представляет большое количество дополнительных свидетельств, подтверждающих, что Иисус являлся своим ученикам. Почти все критические исследователи согласны в том, что в Первом послании к Коринфянам в 15 главе (стихи3–8) Павел делает запись примитивной устной традиции, которая суммирует содержание ранней христианской проповеди: Иисус Христос умер за грехи человека, был похоронен и воскрес из мертвых, после этого являлся как отдельным людям, так и группам свидетелей. Записывая это свидетельство, Павел дает понять, что это не его собственное исповедание, но что он передал коринфянам ранее (стихи 1–2) то, что и сам получил от других в качестве самой центральной части благовестия. Если бы Павел писал сегодня, он просто был обязан дать ссылку на источник. Таким образом, речь идет о свидетельстве, которое появилось значительно раньше, чем само первое послание к Коринфянам. Реджинальд Фуллер указывает, что и по этому вопросу в научном мире существует консенсус: ”Практически универсально признано сегодня, что Павел в этом месте цитирует более древнюю традицию” (Reginald Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives (New York: Macmillan, 1980), p. 10.). |
| Священные книги того и другого состава еще разделяются по своему содержанию на, четыре отдела: а) на книги законоположительные, б) исторические, в) учительные и г) пророческие. Примеч. – Исчисление книг по отделам как Ветхого, так и Нового Завета см. в «Простр. Христ. Катехизис», в отделе «о Свящ. Писании в особенности». Наконец книги Ветхого Завета кроме того разделяются по своему достоинству на канонические и неканонические. Каноническими (от греч. κανν – правило, руководство, см. Галκ.6:16; Фил.3:16 ) книгами называются те, которые по своему божественному достоинству могут и должны служить для верующих неизменным правилом их веры и благочестивой деятельности, за каковые, как за боговдохновенные, они и признаны Вселенскою Церковью . 2 Неканоническими же книгами Ветхого Завета называются те которые хотя вошли в состав, или общий сборник священных книг, но Церковью не признаны за боговдохновеные, а посему и не могут быть божественным, всегда обязательным правилом или руководством веры и благочестивой деятельности. Счет канонических книг Ветхого Завета различен ныне у Евреев и у христиан. Талмуд считает 24-ре книги, по числу букв греческого алфавита, а христианская Церковь , по примеру древне-иудейской, считает 22 книги, по числу букв еврейского алфавита, соединяя при этом некоторые книги и по нескольку в одну книгу, именно: 1) Бытия, 2) Исхода, 3) Левит, 4) книга Числ, 5) Второзаконие, 6) книга, Иисуса Навина, 7) книга Судей и Руфь, 8) первая и вторая книги Царств, 9) третья и четвертая – Царств. 10) книги Паралипоменон, 11) книга первая Ездры и книга Неемии,. 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) книга Притчей, 16) Екклесиаст, 17) Песнь Песней. 18) книга пр. Исаии, 19) книга пр. Иеремии и ее добавление – Плачь, 20) книга пр. Иезекииля. 21) книга пр. Даниила и 22) книга двенадцати пророков. По заглавиям же всех канонических книг Ветхого Завета 39 3 . Кроме того, в составе нашей славянской Библии находятся 9 отдельных книг неканонических: книга Товита, Иудифь, книга Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса сына Сирахова. вторая и третья книги Ездры, первая, вторая и третья книги Маккавейские, и в канонических книгах находятся места и целые книги неканонические: 1) во второй кн. Пар. после главы XXXVI-oй «Молитва Манассии», 2) в книге Есфирь отделы, необозначенные стихами, 3) в кн. пр. Даниила гл. III, 24–91, XIII и XIV, 4) в кн. пр. Иеремии «Послание Иеремиино» и кн. пр. Варуха, 5) в книге Иова добавление в конце последней главы и 6) в Псалтири по CLI. Книг Нового Завета 27; все они канонические. |
| Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея ( 1Тим. 1:3, 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви ( 1Тим. 3:1–10 ; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9 ; Деян. 14:23, 20:28 ) 704 . Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:14, 15 ) 705 . Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании. Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим. 1:11 ), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание ( τν παραγγελαν – послание, заповедь) ( 1Тим. 1:18 ) 706 . По толкованию святого Иоанна Златоуста , здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт ( παραδδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть ( 1Тим. 1:19 ). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней 707 . Именно в этом и состоит христианское благочестие ( εσβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел ( 1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11 ; 2Тим. 3:5 ; Тит. 1:1 ). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век 708 . Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо 709 . О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания ( 2Тим. 1:9 ), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) ( τν παρακαταθκην, депозит – основной капитал) ( 1Тим. 6:20 ; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14 ; 2Сол. 2:15 ; Фил. 4:9 ; Кол. 2:6–8 ). |
| Пед. отд. Харьковского ист.-фил. об-ва. 1900. Вып. 6. С. 1-58 (отд. отт.: Х., 1899); Эллинистические основы византийского искусства: Исслед. в обл. истории ранневизант. искусства. СПб., 1900 (англ. пер.: The hellenistic Origins of Byzantine Art. New Brunswick, 1961); Кавказ и его древности. Х., 1902; Синайские иконы восковой живописи//ВВ. 1902. Т. 9. С. 343-377; Развалины храмов. М., 1905. (Памятники христианского Херсонеса; Вып. 1); История русской живописи от XVI по конец XIX столетия: [Лекции]. СПб., 1908, 1913. Литогр.; Два примечания к тексту Антония Новгородского//Сб. ст. в честь Д. А. Корсакова. Каз., 1913. С. 181-186; Очерки и заметки по истории древнерусского искусства. СПб., 1914; История древнерусского искусства. Пг., 1915. Вып. 1: Киев; Мемории св. Климента и св. Мартина в Херсонесе. М., 1915; К вопросу о строительной деятельности св. Владимира//Сборник в память св. равноапостольного князя Владимира. Пг., 1917. Вып. 1; Византийская живопись XIV столетия//ЗРАО. 1917. Т. 9. С. 62-230 (отд. отт.: Пг., 1917); Боянская роспись 1259 года//Изв. на Българския археол. ин-т. 1927. Т. 4 (1926/27). С. 121-134; Искусство Палестины в средние века//ВВ. 1928. Т. 25. С. 77-86; Новый иконографический образ Христа//Seminarium Kondakovianum. 1928. Т. 2. Р. 19-24; Geschichte der rußischen Kunst. B.; Lpz., 1932-1933. Bd. 1: Geschichte der rußischen Monumentalkunst der vormoskovitischen Zeit; Bd. 2: Geschichte der rußischen Monumentalkunst der Grossfürstentums Moskau; К истории древнерусской литературы. 2. Иллюстрации к Хронике Георгия Амартола//ТОДРЛ. 1936. Т. 3. С. 13-14; Этюды о Леонардо да Винчи. Л.; М., 1939. Лит.: Список трудов Д. В. Айналова, 1888-1913/Сост. учениками//Тр. Отд. рус. и слав. археологии ИРАО. М., 1913. Т. 10. С. 1-16 (отд. отт.: СПб., 1913); Дмитрию Власьевичу Айналову от учеников: К двадцатилетию его ученой деятельности. Пг., 1915; Ракинт В. Д. В. Айналов//Гермес. 1916. 15 мая. 10. С. 224; Дополнение к списку трудов проф. Айналова и 35-летию ученой деятельности. |
| Спасение души, или вечная жизнь, вечное спокойствие и блаженство души, состоит в познании Бога. Как говорит Сам Господь: се есть живот вечный, да знают Тебе, единого истинного Бога, и Его же послал еси – Иисуса Христа ( Ин.17:3 ). Но как прийти в сие познание? Сын Божий сказал: испытайте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). Посему наставлял апостол Павел Тимофея постоянно углубляться умом в Писание, могущее умудрить во спасение ( 2Тим.3:15 ); ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим.4:16 ). И ныне, как и всегда, блажен тот человек, которого вразумляет Господь словом Своим и укрепляет душу его, чтобы дать ей покой в бедственные дни. Блаженны слушающие слово Божие и хранящие его ( Лк.11:28 ), помышляющие о нем и утверждающие в сердце своем. Кто вникает в учение Господне и постигает тайны Царствия Божия, в того входит Дух Утешитель, Дух истины, и он обретает радость спасения, душа его почивает во благе. Итак, что же нужно делать, чтобы получить блаженство, вечную радость душе своей? Чтобы оживить душу, умерщвленную грехом, иначе сказать, чтобы воодушевить грешного человека, у которого нет радости спасения, и сделать его наследником жизни вечной, нужно учить и вразумлять его Божиим словом, нужно всегда напоминать ему о Боге. Много значит знание Божественных откровений, разумение истины и помышление о том, что дарует нам Бог через Сына Своего, Иисуса Христа, – много значит. И апостол Христов верно говорит, что помышления духовные суть жизнь и мир души, а плотские помышления соделывают смерть ( Рим.8: 6 ), производят в душе тревогу и вечное беспокойство. Кто помышляет о земном, того конец погибель ( Фил.3:19 ), – сказал апостол Павел. И Давид вещает: снизойдут во ад все народы, забывающие Бога ( Пс.9:18 ), все люди, которые не вспоминают Бога и не думают о Нем. Значит, те только спасаются, которые ведут жизнь духовную, делают все согласно со словом Христовым, ибо слова Его суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ). Напротив же, все те, которые поступают по влечению суетного ума своего, у которых все их сокровище здесь на земле и сердце пленено желанием земных благ, все сии, – как говорит апостол, – отчуждены от жизни Божией по причине их невежества и ожесточения (непокорности) сердца ( Еф.4:18 ). Чтобы, по учению Христову, могли мы помышлять не о земном, а о горнем (см. Кол.3:2 ), что только истинно, что достославно, что боголюбезно, или какая есть добродетель, за что будет похвала от Бога, для сего должны мы усердно вселять в себя слово Христово, также вразумлять друг друга псалмами и песнями духовными. Особенно так должны мы делать пред кончиною земной жизни, чтобы напутствовать душу благими впечатлениями, оградить ее миром Божественным, привести ее в тот премирный покой, который соблюдает сердце и помышления во Христе Иисусе ( Фил.4:7 ). |
| Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается насколько возможно отождествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек»(Фил. 2:6–7). Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все, даже субъективные, особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона как чуждый закона – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых»(1 Кор. 9:19–22). Апостол Павел ради дела благовествования отождествлял себя даже с фарисеями (этими последовательными врагами Христа и христианства); однажды апостол Павел написал о себе: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей»(Фил. 3:5). Нам трудно до конца понять всю степень само-отождествления самого себя с заблудшими в жизни апостола Павла; иногда это доходило и до самоотречения во Христе: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти…»(Рим. 9:3). Иными словами, он сам был готов находиться в аду, только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад, приняв на себя грехи мира, «…и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3:19). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер, осуществляться с кротостью, как это было и у Христа, и у апостола Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). По учению апостолов, «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся»(Тит. 3:10). «После первого и второго» – то есть необходимо употребить максимум усилий. Апостолы не рекомендуют проявлять и чрезмерную враждебность по отношению к отпавшим: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата»(2 Фес. 3:14–15). Так же апостол Павел рекомендует проявлять милосердие и к находящимся под дисциплинарным (каноническим) запрещением: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь»(2 Кор. 2:6). Предварительно предав его тело «…сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа»(1 Кор. 5:5). |
|
|
