| Иерусалимские архипастыри издревле посылали на благословение частицы животворящего древа. Подобным образом, поручая благословляемых молитвенному предстательству святых Божиих, христиане издревле к благословению присоединяли части св. мощей, также различные вещи, освящённые употреблением святых во время земной их жизни, и святые иконы. Так св. Павлин Епископ Поланский посылал им благословение Северу частицу от части животворящего древа, присланной к нему чрез св. Меланию Иоанном архипастырем иерусалимским. Павлин замечает в своём послании: «я вложил в золотую трубочку сию вещь столь благословенную (rem tantae benedictionis)» 439 . Св. Лев, Папа Римский, пишет к св. Ювеналию, Патриарху Иерусалимскому: «Благоговейно приял я частицу креста Господня с благословением (cum eulogiis) любви твоей» 440 . Св. Григорий Двоеслов , посылая крест к Александрийскому Патриарху св. Евлогию, писал: «я послал тебе небольшой крест, в который вложено благословение от уз возлюбленных тобою апостолов Петра и Павла: да будет сей крест непрестанно пред очами твоими; ибо много совершается чудес от сего благословения». К тому же Патриарху писал св. Григорий: «Благословения (eulogias) св. Марка, присланные тобою, блаженнейший брат, я принял по важности их с тою же любовью, с которою они и посланы, и благодарю за твоё расположение» 441 . В нашем отечестве издревле архипастыри православного Востока, архиереи российские, и обители благословляли русских князей и царей и лиц духовных крестами, иконами и частицами св. мощей. В духовных завещаниях государей России издревле упоминаются иконы, полученные от греческих и русских архипастырей на благословение. Так Великий Князь Василий Димитриевич благословляет сына своего Василия крестом честным, животворящим, патриаршим, Филофеевским 442 . Великий Князь Василий Васильевич благословляет своего сына Иоанна крестом Петра Чудотворца, а Юрия иконою Филофеевскою 443 . В духовной грамоте Великого Князя Uoahha III сказано: сына своего Василия благословляю крест животворящее древо в раце Цареградской, да крест Петров Чудотворцев; а сына своего Юрья благословляю крест золот Борисоглебской... |
| Лицом к обманщику-врагу, один в глухой пустыне, Всем из любви к Царю Христу он жертвует отныне. Мирская сладость, красота мне чужда и несладка, В любви Спасителя Христа все сердце без остатка. Иду тернистою стопой, путем Христовым крестным, Молясь, чтоб встретиться с тобой во Царствии Небесном. Твоей любви живая связь, но, к жизни вечной Слову Умом и сердцем устремясь, я режу по живому — По плоти наших кровных уз — и — размыкаю звенья И сбрасываю ветхий груз земного тяготенья. Моя отныне будет Мать — Мария, Матерь Бога, Своим Покровом охранять от вражьего прилога. В глухой пустыне буду жить, Царя Христа желая О мире мира умолить и о тебе, родная. Сочинение Монаха Паисия Филофеита. Святая Гора. 03.05.1957 Посвящается моей уважаемой матери. Связь с добродетельными отцами Слыша о добродетельных отцах, живущих подвижнически и духовно преуспевших, отец Паисий стремился познакомиться с ними и получить пользу. Он считал их советы сокровищем и подвизался, чтобы походить на них в добродетели. Слова и пример их жизни он хранил в себе как величайшую драгоценность и потом для общей пользы поделился ими в своей книге «Святогорские отцы и святогорские истории». Уже на второй день перехода в Филофей отец Паисий посетил келью русского монаха Старца Августина, но Старец отсутствовал. Отец Паисий оставил ему какие-то вещи в благословение. В это время Старец Августин в Духе видел отца Паисия из Ильинского скита, находящегося в четырех часах пешего пути от Филофея. Впоследствии отец Паисий и Старец Августин духовно сдружились. В своей книге отец Паисий рассказал, как Старец вел брань с бесами, созерцал Нетварный Свет, как в монастырской больнице его посещала Пресвятая Богородица и о других случаях . С Катунак в Филофей приходил и Старец Петр, которого называли Петракис, и они с отцом Паисием беседовали на духовные темы. Восхищаясь им и благоговея перед ним больше, чем перед кем-либо из других знаемых им подвижников, отец Паисий хотел стать его послушником . Отец Паисий приобрел доверие двух Христа ради юродивых — одного филофеевского монаха, старца Дометия, и жившего в каливе старца Е. Последний доверительно рассказывал молодому монаху Паисию о своем юродстве и подвигах. |
| Состав богослужебных книг, их число, время богослужебных часов, одним словом всё относящееся к богослужению было только копией богослужебной практики византийской церкви. Если же и случилось к концу этой эпохи некоторое отступление от практики церкви греческой, благодаря влиянию богослужебных памятников земель югославянских, перешедших к нам на Русь в это время, то могучая воля и энергия митрополита Киприана, давшего русским пастырям им самим переведенные чины «от грецких книг» 6 , снова возвращали, хотя и на некоторое время наше богослужение к полнейшему единству с практикою церкви греческой. Частнее по отношению к чинопоследованию литургии эта эпоха ознаменовалась в истории нашего богослужения введением в нашу церковно-богослужебную практику чина литургии в Филофеевской редакции его. Сношения с землями югославянскими не только не прекратились после смерти митрополита Киприана, но в XV веке еще более сделались частыми и живыми, вследствие неблагоприятных политических обстоятельств для Византийской империи и очень счастливых для московского великого княжества, а вместе с этим и приток богослужебных книг не только не ослабел, а напротив усилился. Впрочем, справедливость требует сознаться, что этот наплыв богослужебных книг из земель югославянских был в ущерб чистоте нашего богослужения и причиною появления в наших церковных книгах молитв апокрифического характера. Кроме того, и Греция продолжала снабжать нас книгами в новых редакциях. Отсюда двойственное влияние богослужебной практики церквей греческой и земель югославянских на наше богослужение, выразившееся в появлении нашей практике чинопоследований двух совершенно различных редакций по своему составу – греческой и сербской и будет составлять главнейшую характеристическую особенность в истории нашего богослужения этой второй эпохи. К этому же времени появляются в нашей церковной жизни попытки к составлению служб в честь русских святых, память которых начали праздновать ещё до времени митрополита Киприяна и к введению этих служб в круг годичных на ряду с службами тем святым, память которых праздновала греческая церковь . |
| Относительно вкушения благословенных хлебов афонские типиконы дают разноречивые указания. Типикон Филофеев-ского монастыря, во многом сохраняющий порядки Иерусалимского устава, в частности еще не указывающий совершения повечерия перед агрипнией, указывает раздавать братии хлеб и по чаше вина труда ради бденного, как это издревле принято от святых отцов 535 . Другие, как типикон Пантелеимонов-ского монастыря, ограничивают раздачу хлеба и вина зимним временем года. Изложив вышеприведенное указание Иерусалимского устава, этот типикон добавляет: «Ведати подобает, что хлебопреломление не всегда бывает, но только в зимнее время, когда продолжительны ночи, т. е. от Воздвижения Честного Креста до Великой Пасхи» 536 . Типикон Григориатского монастыря говорит: «Келарь, разломав хлебы, раздает братиям, также и по одной чаше вина», – и тут же добавляет: " Νυν δ τοτο ο γνεται« (ныне же этого не бывает) 537 . Наконец, Костамо-нитский типикон вовсе не упоминает о раздаче хлеба 538 . К частным особенностям в чине хлебоблагословения относится пение в Григориатском монастыре на воскресном бдении, когда нет памяти нарочитого святого, дважды тропаря св. Николаю Мирликийскому, имени которого посвящена эта обитель, и однократного «Богородице Дево»: «Если нет святого (празднуемого), то поется отпустительный святого обители, „Правило веры» дважды и „Богородице Дево» раз» 539 . Другая особенность – каждение перед хлебоблагословением не только хлебов и игумена, но и образов Христа и Богородицы, что в иконостасе. На нее указывает типикон Филофеевского монастыря: «Кадит хлебы крестообразно, в окончание же каждения подобно кадит игумена и икону Христа и икону Богородицы» 540 . Установленное Иерусалимским уставом чтение во время хлебовкушения на Афоне строго соблюдается, несмотря на отсутствие хлебовкушения, причем само чтение, как и по Диа-таксису, предваряется возгласом иерея 541 . Согласно одним уставам, предметом чтения является Священное Писание Нового Завета. Типикон Пантелеимоновского монастыря по этому поводу приводит указание Иерусалимского устава: «Ведати подобает, что от недели Пасхи до Пятидесятницы на этом чтении, говорю же о великой вечерне, читаются Деяния апостолов, в прочие же недели всего времени (года) – 7 соборных посланий и 14 святого апостола Павла и Апокалипсис Богослова» 542 . |
| Когда же скажет „Сам благослови и хлебы сия», делает хлебом, который держит в руке, знак креста над прочими хлебами и, когда скажет „Яко Ты еси благословляяй и освящаяй», полагает хлеб на место и своей рукой благословляет все хлебы, пшеницу, вино и елей, затем, поклонившись трижды и сотворив поклоны к хорам, входит во святой алтарь. Диаваст возглашает: „Буди имя Господне благословенно», „Слава, и ныне» и „Благословлю Госцода» до „Яко несть лишения боящимся Его». Первый хор поет нараспев „Богатии об-нищаша», и по исполнении сего иерей, став внутрь Святых Врат и смотря к западу, возглашает „Благословение Господне на вас, Того благодатию» и проч., сказав прежде „Господу помолимся " " 531 . По типикону Филофеевского монастыря, канонарх поет 33-й псалом медленно, певцы же стих «Богатии обнищаша» – на 7-й глас 532 . / Новым в чине афонского хлебоблагословения, сравнительно с тем же чином по Диатаксису, является двухкратное благословение хлебов, из коих в первом иерей делает образ креста хлебом же, во втором – рукой. Первое соединяется со словами «Сам благослови и хлебы сия» и второе – со словами «Яко Ты еси благословляяй и освящаяй всяческая». Двухкратное благословение указывает и Симеон Солунский , причем он толкует двухкратность тем, что в первом благословении указывается действие, совершенное Христом при благословении пяти хлебов, во втором же рукой иерея благословляет Сам Христос 533 . С толкованием трудно согласиться. Слова молитвы «Сам благослови и хлебы сия» и совершаемое при этом священнодействие благословения хлебов хлебом разве не выражают сакраментальный смысл обряда? Русский типикон указывает одно благословение при осенении хлебов хлебом. При произношении же слов «Сам благослови и хлебы сия, пшеницу, вино и елей» иерей только «указует» на предложенные к благословению продукты 534 . Расположение продуктов на подносе естественно, вызывает в движении руки иерея начертание креста, но этого не было в древности, когда хлебы предлагались в корзинах, а вино вовсе не полагалось для освящения, между тем хлебы считались освященными и келарю указывалось, чтобы он часть благословенного хлеба, подсушив, сохранял, «дабы послать всюду для исцеления болезней душевных и телесных, принимаемую и испиваемую с водой». |
| Троицкий монастырь был сожжен. Можно предположить, что троицкие монахи, не надеясь на укрепления своей обители, по сути представлявшие собой деревянный тын, постарались вывезти из нее самые ценные реликвии, включая и золотой крест патриарха Филофея, и спрятать их под защитой каменных стен московского Кремля. Таким образом, можно положительно утверждать, что «филофеевский» крест попал в великокняжескую казну во время нашествия Едигея (Москву тот взять так и не смог). Но каким же образом эта реликвия вновь оказалась в Троицком монастыре? Поскольку завещание великого князя Василия Темного (сына Василия I) 1461/62 г. не содержит упоминания о «филофеевском» кресте, следует полагать, что к моменту его составления он уже возвратился в обитель и в дальнейшем постоянно хранился в ней, пока не был зафиксирован описью монастырского имущества 1641 г., первой из дошедших до нас. Отсюда становится ясным, что возвращение реликвии произошло при Василии Темном. Поводом для этого, вероятно, послужили события феодальной войны второй четверти XV в., точнее, воскресенья 13 февраля 1434 г. В этот день великий князь был внезапно захвачен в Троицком монастыре отрядом князя Ивана Можайского. По рассказу летописца, великий князь молился в Троицком соборе обители перед гробом преподобного. Но все было тщетно. В понедельник Василия доставили в Москву, занятую Дмитрием Шемякой, а уже в ночь со среды на четверг ослепили 630 . Зная менталитет людей того времени, можно полагать, что в дальнейшем Василий Темный связал причину своего ослепления с «филофеевским» крестом, попавшим к нему неправедным путем, и вернул реликвию в монастырь. Самым же интересным для нас представляется другой вопрос – почему константинопольский патриарх потребовал от Сергия Радонежского перевести Троицкую обитель с «особножительного» на «общежительный» устав? 631 Тот факт, что константинопольский патриарх обратился по этому вопросу непосредственно к Сергию Радонежскому, минуя митрополита Алексея, привел к тому, что среди исследователей сложилось достаточно устойчивое мнение о преподобном как инициаторе проведения монастырской реформы на Руси, выразившейся в переходе обителей от «особного» к «общему» житию. |
| Ясно, что рубрики не могут иметь никакого значения для освящения; они приводятся только для придания большей торжественности священнослужению. 2. Интерполяция тропаря третьего часа Самое крупное изменение текста в моменте эпиклезы представляет собой интерполяция тропаря третьего часа. Это литургическое нововведение – в сущности, очень позднего происхождения – разделило литургическую практику Востока надвое. Греческая традиция (а за ней арабская и албанская) этого тропаря не содержит, а славянская, введя его из чисто полемических соображений против латинян, сохранила до сего дня. При незнании этого исторического эпизода, создается довольно крупная несогласованность между нами и греками. При соборном служении на Востоке с греческими архиереями, русские священники бывают поражены этим обстоятельством, не зная подлинной причины этого, упрекают греков за несогласие с нами, за опущение ими весьма существенной части литургии, за неотеризм. Это, как мы увидим из дальнейшего изложения, поражает не только рядового священника, недостаточно искушенного в вопросах истории литургийного текста, но вводило в смущение и столь образованных иерархов, дававших свои заключения по делам православного Востока, как митрополит Московский Филарет. Постараемся разобраться в этом довольно запутанном вопросе. Нелегко определить время появления этого тропаря в моменте литургийной эпиклезы. О. Меестер считает, что это могло иметь место в XII-XIII вв., может быть, даже и в XI веке 318 . Один кодекс литургии – Грота-Ферратский, относимый kXI в., – содержит этот тропарь, но не в моменте призывания Св. Духа, а тотчас же после причащения священника. В моменте эпиклезы он, вероятно, есть продукт филофеевской редакции литургии, по мнению еп. Порфирия (Успенского) . Патр. Филофей был синайским монахом. Синай в это время был в зависимости от Александрийского Патриарха, и александрийская литургическая традиция доминировала в Синайской архиепископии. Филофей поэтому приводил старый александрийский обычай, допускавший чтение этого тропаря именно в этом моменте Литургии. Еп. Порфирий знает один «Синтагматион» Александрийского Патриарха Герасима (1688–1710 гг.) из библиотеки Джуванийского подворья Синайского монастыря в Каире. Из этого памятника видно, что действительно в Александрии был обычай, чтобы священник в момент эпиклезы произносил этот тропарь. Еп. Порфирий объясняет, что в то время не только священник, но и весь народ про себя, «тайно», произносил это песнопение, т.к. Дух Святой призывается не только на евхаристические элементы, но и на весь народ, чтобы ему достойным образом приготовиться к причастию Св. Даров 319 . |
| Типикон Филофеевского монастыря предписывает чтение «Слова» в честь Пресвятой Богородицы: «начинается чтение так: Слово на праздник Пресвятой Владычицы нашей Богородицы». Костамонитский типикон оставляет предмет чтений на усмотрение екклисиарха: «канонарх, сказав «аминь», читает положенное екклисиархом чтение». Такое разнообразие в содержании великого чтения отмечает В. Григорович-Барский. О чтении в Лавре преподобного Афанасия он говорит, что там «на бдениях бывают чтения четыре: первое чтет канонарх, от жития или похвалы празднуемого; второе чтет честнейший кто, по первой кафисме, от оставлшагося преждняго поучения; третие, по полиелеи, еще знаменитное лице, си ест кто от проигуменов; четвертое сам игумен, по третей песны канона. Синаксар же, по 6-й песни, не посреде церквы, но на налойцы клироса от канонарха чтетца. В неделы же, по троичных, 1-е чтение чтет канонарх, от толкованнаго Апостола; 2-е чтение иный, по первой кафисме, или от жития празднуемого святаго, или от беседы Златоустаго, толкующей Евангелие, по рядной неделы; трету кто от соборных (старцев. — Прим. авт.) от тогожде оставлшагося слова, абие по ипакои, пред антифонамы; четвертое первенствуяй кто, такожде от оставлшагося поучения, по третей песны… По неделям же Великаго песта чтения бывают 4: два от Шестодневия святаго Василия, а два последи торжественна, по рядовой неделы… Наченши же от Фоминой недели, по всем неделям, даже до Пятидесятницы чтения четыре: 1) от Деяний святых Апостол; 2) Евангелия Иоанна толкованнаго, 3) и 4) от Евангелия рядовой недели, си ест от бесед на рядовое Евангелие». Из сказанного следует, что на Афоне предметом чтений служит не столько Священное Писание Нового Завета, сколько его толкование и по связи с ним святоотеческие творения, а на бдениях святым — житийные повествования и похвальные слова этим святым. По своему построению чтения, как правило, составляют единое целое, где последующее чтение является продолжением предыдущего. Такая система вызвана необходимостью соблюдать указание типикона о завершении бдения при восходе солнца и дает екклисиарху, который сам регулирует объем того или иного чтения, средство для контроля над продолжительностью агрипнии. В этом отношении чтения, по меткому выражению архимандрита Антонина (Капустина) , являются «наилучшим подспорьем к растяжению всенощного бдения действительно на всю ночь». |
| Практики чтения 33-го псалма придерживается большинство святогорских монастырей, однако по типикону Филофеевского монастыря этот псалом поет канонарх, певцы же — стих «Богатии обнищаша» на 7-й глас. Нет однообразия и в указаниях типиконов относительно вкушения благословенного хлеба. Филофеевский устав указывает раздавать братии хлеб и по чаше вина «труда ради бденного, как это издревле принято от святых отцов». Типикон Пантелеимоновского монастыря добавляет, что «хлебопреломление не всегда бывает, но только в зимнее время, когда продолжительны ночи, то есть от Воздвижения Честнаго Креста до Великой Пасхи». Григориатский типикон говорит: «Келарь, разломив хлебы, раздает братиям, также и по одной чаше вина», но затем прибавляет, что «ныне же сего не бывает». Современная практика примиряет эти разноречивые указания типиконов: хлебы, пропитанные вином, раздаются вместе с антидором на литургии, сразу после причащения. Кстати, эта практика существовала уже во времена В.Г. Барского. В своем описании чина вкушения благословенного хлеба в Лавре преподобного Афанасия В. Григорович-Барский пишет: «И антидор порезавши, износит (екклисиарх) вне алтаря в время, егда поется «И всех и вся». Егда же есть бдение, тогда и хлеба благословеннаго часты тамо полагаются и взимают сей по чину». К частным особенностям чина хлебоблагословения относится пение в Григориатском монастыре на воскресном бдении, если нет памяти нарочитого святого, дважды тропаря святителю Николаю Мирликийскому, имени которого посвящен монастырь, и однократного «Богородице Дево». Другая особенность — каждение в Филофеевском монастыре перед хлебоблагословением не только игумена и хлебов, но также иконы Христа и Богородицы в иконостасе. Чтение, установленное уставом во время хлебовкушения, несмотря на отсутствие самого хлебовкушения, на Афоне строго соблюдается. После возгласа иерея диаваст начинает чтение, стоя на омфалионе лицом к западу. По одним типиконам, предметом чтения является Священное Писание Нового Завета: «ведати подобает, что от недели Пасхи до Пятидесятницы на этом чтении, говорю же о великой вечерне, читаются Деяния апостолов, в прочие же недели всего времени (года. — Прим. авт.) 7 Соборных Посланий и 14 святого апостола Павла, и Апокалипсис Богослова» (типикон Пантелеимоновского монастыря). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 СЛАДКОЕ ЛОБЗАНИЕ, ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Икона Божие Матери " Сладкое лобзание " . Монастырь Филофей. Афон Икона Божие Матери " Сладкое лобзание " . Икона прославилась во времена иконоборчества . Она принадлежала благочестивой женщине Виктории, жене некоего Симеона Патрикия. Виктория, с опасностью для жизни, чтила и хранила её у себя в комнате. Муж потребовал, чтобы она сожгла икону, но Виктория предпочла лучше пустить её в море. После этого икона явилась на берегу пред Афонским Филофеевским монастырём . Игумен и братия внесли её в соборный храм. С тех пор и доныне в понедельник Светлой Седмицы совершается из монастыря крестный ход на место явления иконы. Списки С 5 апреля 2017 года в Преображенском храме с. Заброды Калачеевского района Воронежской области находится список иконы из Афонского монастыря Филофей: Когда икона, писавшаяся по просьбе благотворителей, восстанавливающих Преображенский храм с. Заброды Калачеевского благочиния, уже была готова к отправлению, доска треснула. Тогда игумен Филофеевского монастыря благословил передать прихожанам Калачеевского Преображенского храма тот образ, который имеет благословение, намолен, сказав, что Богородица хочет пойти к тем, кто Её ждёт, именно этим образом Редакция текста от: 11.02.2019 07:37:27 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. |
|
|
