| Федор Иванович (русский царь) 53 Федоров И. 68 Фейербах Л. 147, 152, 162, 163 Феодорит Киррский 37, 6 " 1- — 63 Феофан Грек 175 Филарет (Гумилевский) 57 Филипп (московский митрополит) 131 Филипп Пустырник 88 Филон 65, 112 Филофей (старец) 78 Фичино М. 21 — 23, 74, 149, — 174 Флетчер Д. 121, 126 Фома Аквинский 20, 25, 93, 150 Фонкич Б. Л. 29, 49, 57, — 175 Хейни Д. 22, 57, 58, 114, — 152 Хлудов А. И. 46 Хрисипп — 105 Цицерон 59 Чаадаев П. Я. — 171 Шаховской С. 99 Шашков А. Т. 48, 57 Швейцер А. 108 Шмидт Г. 170 Шмидт С. О. 57 Штефлер И. 75 Шуйский П. 32, 43 Шультце Б. 57, 58, — 72 Эмпедокл 150, 163 Энгельс Ф. 65, 128 Эней Сильвий 65 Эпикур 66, 105 Эразм Роттердамский 23, 83, 84, 139, 170, 174 Эриугена 83, — 114 Юлий II (римский папа) 71 Юстиниан (византийский император) 129 — — 131 Ямвлих 21 Ярослав Мудрый 60, — 98 ЛИТЕРАТУРА 1. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2–е. 2. Ленин В. И. Полное собрание сочинений. Изд. 5–е. 3. Максима Грека сочинения (Иоасафовское собрание). Рукопись сер. XVI в. Государственной библиотеки СССР им. В. И. Ленина (ГБЛ), ф. 173, МДА Фунд. 42. 4. Максима Грека сочинения (Хлудовское собрание). Рукопись 1563 г. Государственного Исторического музея (ГИМ), Хлуд. 73. 5. Максима Грека сочинения (Румянцевское собрание). Рукопись сер. XVI в. ГБЛ, ф. 256, Румянц. 264. 6. Максима Грека сочинения. Рукопись сер. XVI в. ГБЛ, ф. 113, Волоколам. 488. 7. Максима Грека сочинения (Соловецкое собрание). Рукопись кон. XVI в. Государственной Публичной библиотеки им. М. Е. Салтыкова–Щедрина (ГПБ), Солов. 494/513. 8. Максима Грека сочинения. Рукопись 1660 г. ГПБ, Солов. 495/514. 9. Максима Грека сочинения (Троицкое собрание). Рукопись XVII в. ГБЛ, ф. 304, Троиц. 200. 10. Максима Грека сочинения (Поморское собрание). Рукопись перв. четв. XIX в. ГИМ, Хлуд. 74. 11. Максима Грека сочинения (Большаковское собрание). Рукопись 1862 г. ГИМ, Хлуд. 75. 12. Толковая Псалтырь (перевод Максима Грека). Рукопись кон. XVI в. ГИМ, Синод. 71/156. 13. Максим Грек. Беседование о пользе грамматики. М., 1782. |
| Московский школьник стал абсолютным победителем Всероссийской олимпиады по истории 3 апреля, 2023. Новостная служба За победу боролись более 300 участников 3 апреля. ПРАВМИР. Филипп Лысанов из московской школы 1535 второй год подряд становится абсолютным победителем Всероссийской олимпиады школьников по истории, сообщается на официальном сайте мэра Москвы. «В олимпиадах по истории я участвую три года, готовился в сборной Москвы. А где еще можно готовиться? Самое лучшее место в мире! Конечно, первый всеросс в 10-м классе — он запоминается на всю жизнь», — рассказал Филипп Лысанов В этом году за победу боролись больше 300 школьников из 75 регионов России. Первый тур состязания впервые прошел в новом формате — участникам предлагалось провести исследование и написать эссе на выбранную тему. Например, разработать проект по плану города с учетом развития населенных пунктов Российской империи. Во втором туре участники работали с картами и статистикой, а также решали логические задачи. А во время устного тура финалистам нужно было подготовить выступления на основе исторических источников, охватывающих разные временные периоды. Напомним, что Всероссийская олимпиада школьников проводится по 24 предметам. Финалисты могут поступить без экзаменов в любой вуз РФ по направлению профиля олимпиады. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 4 апреля, 2024 2 апреля, 2024 20 апреля, 2024 20 апреля, 2024 18 апреля, 2024 11 апреля, 2024 6 апреля, 2024 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 4 апреля, 2024 2 апреля, 2024 20 апреля, 2024 20 апреля, 2024 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
| Специфическая местная информация. Кроме того, Лука выказывает знакомство с невероятно большим объёмом сведений о конкретных местностях, именах, обычаях, местных условиях и обстоятельствах, что естественно для сразу же записанного свидетельства очевидца событий. В главах Деян. 13–28 , рассказывающих о путешествиях Павла, максимально отчётливо проявляется близкое знакомство с местными особенностями. Свидетельства очевидца обозначены явным образом в так называемых «мы-конструкциях», когда Лука сопровождал Павла, однако выходят за эти рамки. В некоторых случаях специфическую местную информацию нам приходится игнорировать, так как у нас не имеется подтверждений. Как полагают некоторые учёные, замечания Луки иногда расходятся с нашими знаниями (например, эпизод с Февдой ( Деян. 5:36 ). Историческими и археологическими исследованиями подтверждается целый ряд частных деталей. 1) Естественный водный путь между правильно поименованными портовыми городами ( Деян. 13:4–5 ). Гору Касий, находящуюся чуть южнее Селевкии, видно с Кипра. Имя проконсула из Деян. 13:7 подтвердить невозможно, однако родовое имя Сергия Павла известно. 2) Правильно указан речной порт – Пергия – для судов, плывущих с Кипра ( Деян. 13:13 ). 3) Правильная локализация Ликаонии ( Деян. 14:6 ). 4) Необычное, но корректное склонение названия Lystra и правильное обозначение языка, на котором говорили в Листре. Верное указание на двух богов, которые ассоциируются с этим городом, – Зевс и Гермес Деян. 14:12 . 5) Подходящий порт, Атталия, для возвращения путешественников ( Деян. 14:25 ). 6) Правильное указание маршрута от Киликийских ворот ( Деян. 16:1 ). 7) Правильная форма названия Troas ( Деян. 16:8 ). 8) Самофракия как приметный навигационный ориентир ( Деян. 16:11 ). 9) Правильная характеристика Филипп в качестве римской колонии. Правильное указание на реку Гангиты близ Филипп ( Деян. 16:13 ). 10) Ассоциация города Фиатира с крашением тканей ( Деян. 16:14 ). Правильные названия должностей в администрации римской колонии ( Деян. 16:20, 35, 36, 38 ). |
| Самой серьезной работой, в которой опровергается подлинность пастырских посланий, является монография Хольцмана (Holtzmann, Die Pastoralbriefe kritisch und exeg. behandelt, Leipzig, 1880); cp. Holtzmann, Einleitung, 1886. Peycc (Reuss, Les épitres Pauliniennes, 1878, II, pp. 243 sq., 307 sq.; Gesch. des N. T., 1887, pp. 257 sqq.) отвергает Первое послание к Тимофею и Послание к Титу, но признает подлинным Второе послание к Тимофею, датируя его временем первого римского заключения Павла. Он полагает, что подлинность этого послания никогда бы не вызвала сомнений, если бы не его подозрительное соседство. Некоторые критики, например Пфлайдерер и Ренан, вынуждены признать, что какие–то отрывки подлинных посланий или заметок Павла сохранились, и тем самым ослабляют свои позиции. Все три послания тесно связаны между собой – либо все они написаны Павлом, либо все они поддельны. Подлинность пастырских посланий искусно отстаивают Герике, Тирш, Хутер, Визингер, Отто, Визелер, Ван Оостерзее, Ланге, Герцог, Хофман, Бек, Олфорд, Глоуг, Фэйрберн ; μετριοπαθεν, «снисходить, проявлять сочувствие, терпение» (о Христе), Евр. 5:2 ; ορκωμοσα, «клятва», Евр. 7:20–21,28 ; παραπικρανειν, «роптать», Евр. 3:16 ; παραπικρασμς, «ропот», Евр. 3:8,15 ; πολυμερς, «многократно», Евр. 1:1 ; πολτροπος, «многообразно», Евр. 1:1 ; πρδρομος, «бегущий впереди, передовой, предтеча» (о Христе), Евр. 6:20 ; συνεπιμαρτυρεν, «свидетельствовать», Евр. 2:4 ; τραχηλζειν, «открывать», Евр. 4:13 (τετραχηλισμνα, «открытое»); πστασις, «сущность», или «личность» (о Боге), Евр. 1:3 ; «уверенность», Евр. 3:14 Синодальном переводе 11:1; это слово также встречается во 2Кор. 11:17 в значении «уверенность» Синодальном переводе χαρακτρ, «отличительное свойство», «точное отражение» (о Христе, Который является точным отражением Божьей сущности), Евр. 1:3 . С другой стороны, в Послании к евреям есть целый ряд редких слов, которые использует Павел и которые не встречаются больше нигде в Новом Завете или Септуагинте, например αιδς ( Евр. 12:13 ; 1Тим. 2:9 ), ναθεωρω ( Евр. 13:7 , Деян. 17:23 ), ανυπτακτος ( Евр. 2:8 ; 1Тим. 1:9 ; Тит. 1:6,10 ), απεθεια ( Евр. 4:6,11 ; Рим. 11:30,32 ; Еф. 2:2 ; Кол. 3:5 ); πλαυσις ( Евр. 11:25 ; 1Тим. 6:17 ), φιλργυρος ( Евр. 13:5 , 1Тим. 3:3 ), νδικος ( Евр. 2:1 ; Рим. 3:8 ), ενεργς ( Евр. 4:12 ; 1Кор. 16:9 ; Флм. 6 ), εφπαξ ( Евр. 7:27; 10:10 ; Рим. 6:10 ; 1Кор. 15:6 ), κοσμικς ( Евр. 9:11 ; Тит. 2:12 ), μιμητς ( Евр. 6:12 ; 1Кор. 4:16 и др.), νεκρω ( Евр. 11:12 ; Рим. 4:19 ; Кол. 3:5 ), οργομαι ( Евр. 11:16 ; 1Тим. 3:1; 6:10 ), παρακο ( Евр. 2:2 ; Рим. 5:10 ; 2Кор. 10:6 ), πληροφορα ( Евр. 6:11; 10:22 ; Кол. 2:2 ; 1Фес. 1:5 ), φιχοξενα ( Евр. 13:2 ; Рим. 12:13 ). |
| Так, думают, что место Еф.5:14 содержит отрывок древнехристианской песни, где слова разделяются так: . Востани спай И воскресни от мертвых, И освятит тя Христос. Далее находят следы стихотворного места в 1 послании к Тим.3:16: Бог явися во плоти, Оправдайся в дусе, Показался Ангелом, Проповедан бысть во языцех, Веровася в мире, Вознесеся во славе. И в 3 гл. 1 ст. Верно слово: Аще кто епископства хощет, - Добра дела желает. Отрывок из древнехристианской песни находят еще во 2 послании к Тим. 2:11, 12: Верно слово: Аще бо с Ним умрохом, То с Ним и оживем: Аще терпим, С Ним воцаримся. Аще отвержемся, И Той отвержется нас: Аще не веруем, Он верен пребывает: Отрещися бо Себе не может. У греков под именем δαι разумелись песнопения развязные, свободные, употреблявшиеся преимущественно на языческих вакханалиях. δα πνευματικα христиан, по мнению некоторых ученых, и были противодействием этим вакхическим песням. К разряду же δαι πνευματικα! относят и песнопения, перешедшие в богослужебное употребление из св. Писания Нового Завета, какова, напр., песнь Богородицы: (Лук.1:46 и сл.) , песнь ангелов (Лук. 2:14 и сл.) , и др. Все эти песнопения служили выражением радости, как об этом говорит ап. Иаков: весел ли кто? Пусть поет псалмы (Иак.5:15), — выражением хваления, как хвалили Бога Павел и Сила в темнице города Филипп (Деян. 16:26). Заключались они особою богослужебной формулой, употреблявшейся и при еврейском богослужении «аминь» (2 Кор. 1:20) и др. Чтение св. Писания с изъяснением и наставлением, молитва, пение, — все это, сходное с богослужением еврейских синагог, образовало первую часть апостольского богослужения. Вторая и главная его часть состояла в совершении таинства евхаристии по вечери любви (αγαπη). Таинство это называлось κυριακν δεπνον (1Кор.9:20—21), τραπξα κυρου (1Кор.10:21). На существование вечери любви с евхаристией, как на обычай, уже установившийся, указывают слова ап. в 1 посл. к Кор.10:20—22, равно как и увещание, которое делает ап. Павел Коринфянам, у которых часто происходили беспорядки на вечери любви, как напр., некоторые дозволяли себе неумеренность в пище и питии (1Кор.11:21). В чем же состояла эта евхаристия? В книге Деяний апостольских говорится, что верующие пребывали в общении и преломлении хлеба (2, 42—46), какое действие полнее описывается в 1Кор.11:24—25. Из последнего места видно, что евхаристия состояла в отделении хлеба и вина для таинства, благодарении Богу Отцу за искупление, почему и само таинство было названо евхаристией (благодарение), благословении хлеба и вина, раздроблении освященных даров и преподавании их верующим. Других подробностей совершения этого таинства в Новом Завете не встречается. |
| За обращением следует вступительное благодарение о духовном преуспеянии Филиппийцев (1:3—7), переходящее в молитву о их дальнейшем возрастании (стт. 8—11). Возрастать, по мысли Павла, должна их любовь, и проявлений возрастания он ожидает «в познании и всяком чувстве» (ст. 9). Русское слово «чувство» есь перевод греческого ασθησις, и толкователи относят к практической стороне жизни. Преимущественный интерес представляет понятие «познания», выраженное греческим словом επγνωσις. Это слово, сравнительно редко встречающееся в раннейших посланиях ап. Павла (Римл. 1:28; 3:20, 10:2; напр., 1 Кор. 13:12, становится, к концу его жизни, одним из самых употребительных терминов его богословия (ср. напр.. Ефес. 1:17; 4:13, Кол. 1:9-10; 2:2; Филим. 6; 1 Тим. 2:4; 2 Тим. 2:25; 3:7; Тит. 1:1; ср. Евр. 10:26). Как уже было указано, учение ап. Павла сосредоточивается, начиная с Римских уз, на темах христологии. К этому именно времени и относится употребление термина επγνωσις. Даже беглое обозрение тех мест, где этот термин встречается, не оставляет сомнения в том, что ап. Павел обозначает им познание высочайших истин веры. Вывод напрашивается. Пользуясь термином επγνωσις, ап. Павел применял его к познанию тех тайн христологии, на которых он останавливался с преимущественным вниманием в конце своего служения (ср., напр., Кол. 2:2, Ефес. 4:13). В Филипп, возрастание «в познании и всяком чувстве» связано с эсхатологическою целью нашего земного пути: в ст. 10 Павел прямо говорит о «дне Христовом». Это показывает, вопреки распространенному в наше время мнению, напряженность эсхатологического ожидания ап. Павла и на закате его дней. В 1:12—26 Павел говорит лично о себе. Он знает, что его узы «послужили к большему успеху благовествования», Он ему радуется, независимо от того, каковы были побуждения людей, которые ими воспользовались для проповеди. Перед собою он видит два пути: путь жизни и путь смерти. Он был бы рад смерти, как соединению со Христом, но он уверен, что для успеха пасомых и их радости в вере, он останется во плоти и пребудет с ними. Иными словами, он рассчитывает на освобождение. Мы уже имели случай ссылаться на это место. |
| 208 Про обожествление императоров см., например, Bowersock 1982, Price 1984, Zanker 1988, Klauck 2000, гл. 4. 211 Аллюзия на это есть, например, в Ювенал, Сатиры 11.60–64, наряду с Энеем. См. Burkert 1985, 198сл., 208–211. О Геракле, который был одновременно и в Аиде, и с бессмертными, см. выше. 212 Burkert 1985, 212–215. Обожествление, или почти обожествление, смертных встречается и у Гомера: например, Ганимед, прекрасный сын Троя (Илиада 20.230–235); похоже, что то же самое думали о его родственнике Титоне, полагая, что тот был взят, дабы стать супругом богини зари (Илиада 11.1, ср. 19.1сл.). Ср. Клейта в: Одиссея 15.248–252. 214 См., например, Арриан, Поход Александра 3.3.2; 4.10.бсл.; 7.29.3; Элиан, Пестрые рассказы 2.19; ср. 5.12. Отец Александра, Филипп Македонский, уже начал двигаться в этом направлении (Диодор Сицилийский 16.92.5; 19.95.1; смотри примечание Welles, vol. 8, 101 Loeb edn.). 215 Об установлении культа см., например, Диодор Сицилийский 18.60сл.; о поклонении в Афинах Деметрию Полиоркету (конец IV – начало V в. до н. э.) см., например, Плутарх, «Сранительные жизнеописания», Деметрий и Антоний 10.Зсл.; 12.2сл.; 13.1. Относительно влияния мифа об Александре в Риме см. особенно Gruen 1998. 218 См. особенно Price 1984. См. Веллей Патеркул 2.107.2, согласно которому на Тиберия смотрели как на божество еще до его вступления на престол, после того как Август сделал его своим наследником. 219 О божественности Юлия Цезаря см., например, Валерий Максим, О замечательных деяниях и изречениях 1.6.13; 1.8.8, где «divus Iulius» является Кассию перед битвой при Филиппах, говоря, что заговорщик его не убил, поскольку его божество невозможно истребить. В связи с кометой см., например, алтарь ларов (VII в. до н. э.), ныне в Музее Ватикана (Zanker 1988, 222). 221 Дион Кассий 75.4.2–5.5. При этом из костра вылетел орел, удостоверяя то, что Пертинакс становится бессмертным; ср. Арку Тита (до сих пор стоит на Форуме в Риме). 224 Аполлодор, Библиотека 2.7.7; Диодор Сицилийский 4.38.5. Не исключено, что это источник легенды, переданной Феофилом Антиохийским в Послании к Автолику (1.13). Идея о том, что, поскольку впоследствии Геракл женится на Гебе, дочери 1еры, и у них рождаются дети, он получает воплощение в загробной жизни (Collins 1993, 126, ср. Riley 1995, 54), – ошибка в категориях: он вошел в мифическое царство, где боги, от Зевса, Крона и далее вступают в браки, рождают детей и так далее, причем никому, особенно после Платона, не приходит в голову, что они в каком–либо обычном значении этого слова воплощены. У Сенеки (Геркулес на Эте 1940–1943, 1963, 1976, 1977–1978) Геракл стал божеством и пребывает среди звезд. |
| 2005 Возможно, это мистическая ссылка на восемьдесят наложниц в Песн. 6:8 : «Sexaginta sunt reginae et octoginta concubinae, et adolescentularum non est numerus. Una est columba mea, perfecta mea» (Вульгата). 2006 Псевдо– Тертуллиан (в Libellus adversus omnes haereses), Филастр и Псевдо–Иероним (Indiculus de haeresibus) также включают в число еретиков иудейские секты; Ириней, Августин, Феодорит и неизвестный автор полупелагианского труда Praedestinatus начинают более правильно, с христианских сект. Подробности см. в сравнительных таблицах в Lipsius, Ζ. с, р. 4 ff. 2007 В более кратком труде, Anacephalaeosis, Епифаний немного отходит от порядка, указанного в Panarion. Он перечисляет двадцать ересей, бывших до Христа, по–другому. Порядок в Panarion : 1. Barbarismus. 2. Scythismus. 3. Hellenismus. 4. Judaismus. Hellenismi : 5. Stoici. 6. Platonici. 7. Pythagorei. 8. Epicurei. Samaritismi : 9. Samaritae. 10. Esse ni. 11. Sebuaei. 12. Gortheni. 13. Dosiihei. Judaismi : 14. Saducaei. 15. Scribae. 16. Pharisaei. 17. Hemerobaptistae. 18. Nazaraei. 19. Osseni или Ossaei. 20. Herodiani. Порядок в Anacephalaeosis: 1. Barbarismus. 2. Scythismus. 3. Hellenismus. 4. Judaismus. 5. Samaritismus. Hellenismi : 6. Pythagorei. 7. Platonici. 8. Stoici. 9. Epicurei. Samaritismi : 10. Gortheni. 11. Sebuaei. 12. Esseni. 13. Dosithei. Judaismi : 14. Scribae. 15. Pharisaei. 16. Sadducaei. 17. Hemerobaptistae. 18. Ossaei. 19. Nazaraei. 20. Herodiani. 2009 Издания: J. A. Fabricius, Hamburg, 1728; Gallandi, Bibliotheca, tom. vii, pp. 475–521; Oehler в tom. i. его Corpus haereseolog. pp. 5–185. Близкое сходство Филастра с Епифанием обычно объясняется зависимостью первого от последнего. Похоже, так считает Августин, Epistola 222 ad Quodvultdeum. Но Липсиус (Lipsius, l. с, p. 29 ff.) полагает, что они обе основаны на общем более древнем источнике, например, труде Ипполита о тридцати двух ересях, и объясняет молчание Епифания (который упоминает об Ипполите лишь однажды) недобросовестностью авторов того времени, которые без колебаний присваивали себе то, что писали другие. |
| 4 мир Божий, который превыше всякого ума. То, что невозможно до конца уразуметь, может, тем не менее, быть глубоко прочувствовано теми, кто во Христе Иисусе (1,2; ср. Еф. 3,18.19 ). 4:8 Павел призывает к жизни в послушании Богу, что является верным ответом на предлагаемый Им мир. Павел намечает вехи, которые указывают путь, угодный Богу. истинно. См. Еф. 4,24.25 . честно. Это же греческое слово переводится как «достойно» в 1Тим. 3,8.11 . справедливо. См. ком. к 1,11; Тит. 1,8 . чисто. См. 1Тим. 5,22 ; Тит. 2,5 . любезно... достославно. Эти слова встречаются только в этом месте греческого Нового Завета. 4:9 Филиппийцы должны руководствоваться как учением, так и примером Павла, особенно его любовью к ним (1,3–8; 2,12; 4,1). Бог мира. Не в смысле «Бог мира сего», но «Бог, дающий мир». 4:10–20 В этих стихах, полных благодарения и признательности, Павел возвращается к одной из тем первой главы соучастию филиппийцев в его деле благовествования (1,5), в частности, к оказанной ими материальной поддержке. 4 вам не благоприятствовали обстоятельства. Эти слова смягчают предыдущие, которые можно было бы принять за упрек. 4:11–13 Эти стихи не отрицают нужд Павла, а лишь свидетельствуют о его готовности жить и в изобилии, и в скудости. 4 Все могу. С помощью силы Христовой и следуя Его примеру (2,5; 3,10), Павел готов стойко встретить любые обстоятельства. 4 в начале благовествования. Т.е. когда проповедь впервые достигла Филипп (1,5). когда я вышел из Македонии. Павел во время своего второго миссионерского путешествия оставил Македонию, отправившись в Афины и Ахаию ( Деян. 16,40 18,18). 4:17–18 Из ст. 18 ясно, что Павел ни в чем не нуждается и впредь не хочет обременять общину. Но главная причина радости Павла (ст. 10) не в том, что все его нужды удовлетворены. Он сознает, что дары филиппийцев являются угодной Богу жертвой ( Евр. 13,15.16 ), в ответ на которую Бог щедро благословит их ( 2Кор. 9,6 ). 4 Бог мой да восполнит всякую нужду вашу. Это касается и материальных, и духовных потребностей (ст. 6,7). |
| γ Κιτιαων, Ис.23:1 ; Чис.24:24 и Κτιοι, Дан.11:30 ). – Дарий – Δαρεος – последний царь Персидского царства, Дарий III, Кодоман, царств. 336–331 г. до Р. X. – Царь персидский и индийский ( 1Мак.14:2 ) – титул царя персидского со времени соединения Мидии и Персии в одну монархию при Кире (ср. Есф.1:14–19 ; Дан.5:28,6:15,8:20 ). – «Воцарился вместо него прежде над Елладою…» – это выражение должно быть понимаемо не в том смысле, что и Дарий владел Элладою, и что здесь Александр воцарился вместо и после Дария, – прежде воцарения над другими владениями Дария. Последние слова этого выражения – τ. ρτερον π τν Ελλδα – имеют в виду только первоначальную историю самого Александра, безотносительно к Дарию, вместо которого Александр воцарился потом в других его собственных странах. Воцарение прежде над Элладою было, таким образом, прежде воцарения во владениях Дария и вместо Дария. Это и хочет сказать писатель. Как вводные слова, и отступление мысли в предшествующие описываемым события, это выражение «прежде над Елладою» следовало бы поставить в скобки. «Царем Эллады», собственно, Александр провозглашен был значительно позднее, вначале же он вел свои войны с персами лишь как свободно избранный объединенными греческими силами главный военачальник, полководец. Замечание ( 1Мак.6:2 ), что он «первый (царь) воцарившийся над Еллинами» – не совсем точно, так как уже отец его Филипп на равных правах управлял эллинами; поэтому надо полагать, что «первым (царем) воцарившимся над еллинами» Александр представлялся признанию Иудеев, как сломивший могущество персов, сменивший их значение на Востоке, как основатель новой мировой эллинской монархии, перед славою которой совершенно померкла слава отца. Право на наименование Александра первым царем Греции давалось также Иудею и известным пророчеством Даниила ( Дан.8:21 ) о новых слагавшихся мировых событиях. 1Мак.1:2 . он произвел много войн и овладел многими укрепленными местами, и убивал царей земли. «Убивал царей земли…» – это было не «убиение» их в сражениях, а обычное древним варварам, в том числе и грекам, предание на смерть по взятии в плен, – на смерть, иногда крайне мучительную и бесчеловечную ( Иер.39:6–7,52:10–11 ). |
|
|
