| Глава 3. Представления о материи и теле человека в Александрийской школе доникейского периода 3. 1. Представления о материи и теле человека в сочинениях Афинагора 3. 1. 1. Свидетельства источников и обзор литературы Афинагор первым из христианских авторов подробно занимается вопросом о природе материи в связи с христианским учением о воскресении тел. Ему традиционно приписывались два трактата: Прошение о христианах и О воскресении мертвых. Малоизвестные в древней Церкви, сохранившиеся, по-видимому, в малоазийских Церквях, эти трактаты стали достоянием всего христианского мира в X в. 419 В источнике V в. под именем Филиппа Сидского (Сидета), приведенном историком Никифором Каллистом (XIV в.), сообщается, что Афинагор был основателем знаменитого «огласительного училища» в Александрии и учителем Климента Александрийского . Однако, по замечанию архим. Киприана (Керна) , поскольку «ни Евсевий, ни блаж. Иероним не сохранили нам никаких сведений о нем», то упомянутые факты «не могут иметь серьезного и достоверного значения» 420 . Обзор мнений западных ученых XIX в. о свидетельстве Сидета приведен у П. Мироносицкого 421 . Подробно разбирая аргументацию немецких и французских ученых, а также сами внешне исторические и внутренние свидетельства памятника, этот исследователь был убежден, что Афинагор был автором обоих трактатов, жил во II в. и, возможно, основал в Александрии «частную философскую школу на христианских началах», которую, однако, нет оснований отождествлять с позднее возникшей знаменитой Александрийской «дидаскалией» 422 . Долгое время, начиная с Р. Гранта (R. Grant) 423 , в науке оспаривалось или, наоборот, подтверждалось авторство Афинагора по отношению ко второму трактату. Этот исследователь считал О воскресении произведением более поздней антиоригенистической литературы III в. (или даже начала IV в.). Однако, на наш взгляд, аргументация, приведенная в этой статье в пользу направленности трактата против взглядов Оригена на воскресшее тело, не основательна 424 . |
| 223) Евсевий Кесарийский. Церковная история. 2.16. Евсевий отождествляет первых александрийских христиан с аскетической сектой терапевтов, описанной Филоном в произведении “О жизни созерцательной”. Это отождествление скорее всего ошибочно. Ср. Иероним. О знаменитых мужах. 36. Апокриф Деяния Марка, сообщающий о миссионерской деятельности Марка и его мученической смерти, был написан в конце IV в. и, по мнению большинства исследователей, не имеет исторической ценности. Если бы александрийские отцы III в. знали об этой традиции, они непременно упомянули бы о ней. О мартирии Марка, который был предметом особого почитания в Александрии, впервые упоминает Палладий (†425) (Лавсаик. 45). 224) М. Smith. Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark. 448. См. также В.А. Pearson. Earliest Christianity in Egypt: Some Observations. C. 132–160. 225) Полный перевод был окончен к середине II в. до н.э. См. Послание Аристея; Климент. Строматы. 1.25. 226) По сообщению Евсевия (Церковная история. 6.19.7). С более ортодоксальными школами внутри христианства Аммоний был мало знаком. 227) См., например, Алкиной (Альбин конец II–III вв. н.э. ). Учебник платоновской философии. 1–7. 228) Евсевий сообщает, что Пантен открыл школу при императоре Марке Аврелии (121–180). 229) Порфирий. Жизнь Плотина. 9. 230) Об Александрийской школе как богословской традиции см. А.И. Сидоров . Начало Александрийской школы: Пантен. Климент Александрийский. С. 56–138, где особенно глубоко изложены богословские взгляды Климента. Также см. А.П. Дьяконов. Типы высшей богословской школы в древней церкви (III–VI вв.). С. 6–55. Профессор Дьяконов берет весьма любопытный исторический срез: он сопоставляет образование в Александрийской школе не со школами для подготовки катехуменов, но с высшими учебными учреждениями для подготовки духовенства и прочих христианских учителей в Сирии и на латиноязычном Западе. 231) Свидетельство Филиппа Сидского в уцелевшем фрагменте его “Христианской истории” (PG 39.229) о том, что первым учителем школы был апологет Афинагор, недостоверно, так как оно базируется на ряде исторических домыслов и ошибок. См. G. Bardy. Pour I’histoire de d’Alexandrie. 2.81–109. |
| Скурат, К. Е. (2006) Воспоминания. Труды по патрологии. Москва, Ярохма. Barnard, L. W. (1972) Athenagoras: A Study in Second Century Christian Apologetic. Paris. Barnard, L. W. (1976) “Athenagoras. De resurrectione: The Background and Theology of the 2nd Century Treatise on the Resurrection”, Studia Theologica cura Ordinum Theologorum Scandinavicorum edita [Lund: Gleerup]. Vol. XXX: 1–42. Burnet, J. ed. (1902) Platonis Opera Oxford: Clarendon Press. Vol. IV. Chadwick H. (1948) “Origen, Celsus, and the Resurrection of the Body”, Harvard Theological Review Vol. 41, Issue 02, April: 83–102. Grant, R. M. (1954) “Athenagoras or Pseudo-Athenagoras”, Harvard Theological Review 47: 121–129. Liddel, H., Scott, R., ed. (1996) A Greek-English Lexicon. Oxford. Moller, E. W. (1860) Geschichte der Kosmologie in der griechischen Kirche bis auf Origenes, Specialuntersuchungen uber die gnostischen Systeme: 145–153. Pouderon, B. (1997) “D’Athenes a Alexandrie. Etudes sur Athenagore et les origenes de la philosophie chretienne”. Bibliotheque Copte de Nag Hammadi, Section Etudes 4. Quebec – Louvain – Paris. Pouderon, B. (1986) “L’Authenticité Du Traité Sur La Résurrection Attribué à l’Apologiste Athénagore”, Vigiliae Christianae. Vol. 40, Issue 3: 226–244. Runia, D. T. (1992) “Verba Philonica, ΑΓΑΛΜΑΤΟΦΟΡΕΙΝ, and the authenticity of the De Resurrectione attributed to Athenagoras”, Vigiliae Christianae. Vol. 46, Issue 4: 313 – 327. 2 «Единственное свидетельство писателя V века Филиппа Сидского (в Памфилии) дает нам несколько слов об Афинагоре, но… «История церкви», написанная Филиппом, потеряна; из неё сохранилось несколько отрывков в катенах, приписываемых Никифору Каллисту. По этим отрывкам и приходится судить об интересующем нас писателе». См. Киприан (Керн) 2003, 222. 3 Так, например, аргументы Оригена о текучести материи, а также неясности соотношения понятий тела и составляющей его материи подробно разобранные в статье Г. Чадвика (Chadwick 1948, 86–87) не нашли в полемике трактата О воскресении ни тени опровержения. Нет также здесь ни малейшего намека на теорию предсуществования душ, ни малейшей попытки отстоять законность использования аргумента всемогущества Божия, которая отвергалась Оригеном . |
| Из выражения Игизиппа, сохраненного у Евсевия: «В каждом преемстве (епископов) и в каждом городе все шло так, как проповедует закон, пророки и Господь» (IV, 22 .3 ), видно, что он вообще много путешествовал и что путешествие это совершалось с определенной целью – лично исследовать, насколько и как сохранилась в Церквах апостольская вера. Об этом ясно говорят и другие отрывки из его произведения, сохраненные Евсевием. «Памятные записки» (Υπομνματα) Игизиппа; содержание и характер произведения Евсевий сообщает, что Игизипп написал произведение в пяти книгах (IV, 8 .2 ; 22 .1 ), и часто пользуется им, то приводя из него подлинные отрывки, то передавая только содержание его. Евсевий называет его πντε πομνματα (II, 23 .3 ; IV, 22 .1 ), πντε συγγρμματα (IV, 8 .2 ). Титул πομνματα употребляет сам Игизипп [(II, 23.8)]. Произведение не сохранилось до нашего времени и известно только в отрывках. В последующие века неоднократно ссылаются на Игизиппа как на авторитетного свидетеля, но только цитаты у Стефана Гобара (Photius, Biblioth. 232) и в извлечениях из «Церковной истории» Филиппа Сидского 600 взяты непосредственно из Игизиппа; остальные должны быть возводимы к фрагментам у Евсевия. Некоторые исследователи (Ph. Meyer, Th. Zahn и Ε. Bratke) на основании древних каталогов утверждают, что еще в XVI и XVII вв. в некоторых библиотеках находилось полное произведение. Но эта возможность, кажется, основывается на переоценке заметок, точность которых не имеет никакой вероятности 601 . В суждениях о содержании, характере и основной цели произведения Игизиппа в настоящее время, можно сказать, пришли уже к довольно определенному и согласному заключению. Прежде обычно считали Игизиппа отцом церковной истории и в этом отношении предшественником Евсевия. Основанием для такого взгляда служило то, что Евсевий извлек из него только исторические сообщения. Но церковная история, как бы свободно она ни была написана, должна следовать определенному хронологическому порядку в расположении материала; между тем такого порядка в произведении Игизиппа не было; и хотя Иероним из цитат у Евсевия сделал заключение, что произведение Игизиппа есть церковная история от смерти Господа до времени самого автора (De vir. ill. 22), однако против такого понимания характера произведения Игизиппа говорит уже то обстоятельство, что известие о мученической кончине Иакова Праведного по сообщению Евсевия стояло в пятой и последней книге (И, 23 .3 sqq. ), – несмотря на то, что это произведение содержало много материала из II в., даже до половины его. Евсевий же извлекал из произведения Игизиппа только факты, сообразно с целью, какую сам он преследовал в своей «Церковной истории». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Климент Александрийский. Гравюра. 1584 г. [греч. Κλμης Αλεξανδρες; лат. Clemens Alexandrinus] (II-III вв.), раннехрист. церковный учитель и писатель, богослов, философ; один из основателей Александрийской богословской школы (см. в ст. Богословские школы древней Церкви ). Жизнь Источники Имеющиеся в древней христ. лит-ре биографические свидетельства о К. А. весьма скудны; из сочинений К. А. можно извлечь лишь косвенные данные о его жизни крайне общего характера. Основным и наиболее подробным источником сведений о жизни, а также о церковной и лит. деятельности К. А. является «Церковная история» Евсевия , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), у к-рого К. А. неоднократно упоминается в контексте общего повествования об истории христиан в Александрии и Александрийской школы (см.: Euseb. Hist. eccl. I 12. 2; II 1. 3-5; 9. 2; III 23; 29-30; IV 26. 4; V 11; VI 6; 11. 6; 13-14). По оценкам совр. исследователей, еп. Евсевия нельзя считать в его повествовании об Александрийской Церкви вполне непредвзятым свидетелем, поскольку, будучи убежденным сторонником Оригена (II-III вв.), он стремился представить его продолжателем авторитетной церковной и педагогической традиции, восходящей к апостолам; т. о., сообщения еп. Евсевия о К. А. требуют критического анализа и должны соотноситься с данными др. источников (ср.: Ashwin-Siejkowski. 2008. P. 19; Itter. 2009. P. 7-15). Последующие церковные историки и хронисты, упоминавшие К. А., в основном опирались на рассказы о нем у еп. Евсевия; их краткие сообщения не добавляют ничего существенно нового к сведениям, известным из «Церковной истории». Важным исключением является сохранившееся в кратком изложении свидетельство христианского историка Филиппа Сидского (V в.), в к-ром повествуется об истории Александрийской школы и содержится упоминание К. А. в числе ее дидаскалов (Aus Philippos von Side// Theodoros Anagnostes. Kirchengeschichte/Hrsg. |
| Hist. eccl. VI 13. 9). Здесь к числу пресвитеров отнесены известные церковные писатели, что демонстрирует шаткость доводов Цана; вместе с тем уверенно соотнести кого-либо из них с «мужами» невозможно. Само отождествление «мужей» и «пресвитеров» также является спорным, т. к. учителя К. А. могли быть не предстоятелями христ. общин, епископами или священниками, а странствующими христ. проповедниками-миссионерами. А. И. Сагарда, не принимая т. зр. Цана, пытался обосновать гипотезу, что первым учителем К. А. и упоминаемым им «ионийцем» был христ. апологет Афинагор Афинский (II в.). По мнению Сагарды, К. А. был учеником Афинагора в Греции и расстался с ним до написания Афинагором апологетического соч. «Предстательство за христиан» (Supplicatio pro Christianis; CPG, N 1070), т. е. между 165 и 180 гг.; этим Сагарда объясняет отсутствие в сочинениях К. А. ссылок на апологию Афинагора. Для обоснования своего тезиса Сагарда предложил также оригинальную интерпретацию свидетельства Филиппа Сидского об Александрийской школе; он считал, что содержащееся в этом свидетельстве утверждение, что К. А. был учеником Афинагора, является исторически верным, однако не имеет никакого отношения к Александрии и Александрийской школе ( Сагарда. 1917. С. 102-108). Упоминаемого К. А. учителя «из Келесирии» некоторые исследователи отождествляли с христианским апологетом Татианом (II в.), а учителя «из Египта» - с его единомышленником Кассианом Юлием (II в.). Однако, по справедливому замечанию Сагарды, хотя К. А. знал сочинения Татиана и действительно мог встречаться с ним и с Кассианом Юлием во время путешествий, в «Строматах» он упоминает о них лишь с целью критики (см., напр.: Clem. Alex. Strom. III 12. 81. 1; 13. 91. 1), так что едва ли стал бы причислять их к «блаженным и достославным мужам» (см.: Zahn. 1884. S. 164; Сагарда. 1917. С. 108-111; ср.: Сидоров. 1998. С. 63-64). Большинство исследователей полагают, что последним из «мужей», т. е. тем, с кем К. А. познакомился в Александрии, является александрийский христ. |
| В кодексе Арефы оба произведения, содержание которых изложено выше, носят имя «Афинагора, христианского философа из Афин». Но о самом авторе мы не располагаем никакими сведениями. Во всей патристической литературе Афинагора знают или по крайней мере называют только два свидетеля. Мефодий Олимпийский († 312) в своем произведении περì ναστσεως (1:37, 1) приводит несколько строк из «Прошения о христианах» (24), называя автором его Афинагора ( καθπερ λχθη καì θηναγρα). Столетием позднее говорит о нем церковный историк V века Филипп Сидский, или, точнее, неизвестный автор краткого известия о предстоятелях Александрийской катехизической школы, которое он извлек из «Христианской истории» Филиппа Сидского. По его сообщению, Афинагор процветал в царствование Адриана и Антонина Пия и этим Императорам представил свое прошение о христианах; первоначально он хотел на основании книг Священного Писания опровергнут Христианство, но обратился в Христианство и был первым начальником Александрийской школы; его учеником был Климент Александрийский , учеником последнего был Пантен. Это свидетельство об Афинагоре полно несообразностей и противоречий: Афинагор не мог быть в расцвете своей деятельности уже при Адриане и Антонии Пии, и Апология его была адресована не этим Императорам, а Марку Аврелию и Коммоду; точно также Афинагор не был первым начальником Александрийской школы, как и Климент не был учителем Пантена, а наоборот, и именно в то время, когда по указанию названного автора, Афинагор должен быть начальником Александрийской школы, во главе ее стоял Пантен. Из всего этого сообщения можно признать вероятным только одно, что Афинагор написал Апологию и был в Александрии. Он мог находиться в каких-нибудь отношениях и к катехизической школе. Как показывает надписание «Прошения о христианах», Афинагор, подобно другим апологетам, был по профессии философом и был родом из Афин или, по крайней мере, долго проживал там. Принадлежность Афинагору «Прошения о христианах» и трактата о Воскресении удостоверена весьма недостаточно. Собственно единственным свидетелем является кодекс Арефы вместе с происшедшими от него списками. Для «Прошения о христианах» подтверждением свидетельства кодекса Арефы служит еще ссылка на него у Мефодия Олимпийского . Но о трактате «О воскресении мертвых» не упоминает ни один писатель, даже Мефодий, который знал Афинагора и сам написал сочинение περì ναστσεως. Несмотря на такую скудость свидетельств, в настоящее время, можно сказать, всеми признано, что а) нет оснований сомневаться в тожестве автора обоих произведений и б) этот автор был именно философ Афинагор. IV. 4. Характеристика Афинагора как писателя и богослова |
| 316 Ссылка неточна; об эдикте Адриана как результате апологий Кодрата и Аристида Иероним упоминает в «Хронике» (PL 27. Col. 615). – Ред. Cf. p. 199, lin. 15 sqq. Helm. – Изд. 318 В лат. переводе Иеронима (р. 199, Ип. 7 Helm) – под 2141 г. от Авраама (125 г. по P. X.), о чем автор пишет ниже. Перевод Иеронима несколько отличается от армянского, цитируемого Н. И. Сагардой в латинской версии, однако сохранившиеся у византийских авторов (р. 416 Helm, not. ad 199b) цитаты из утерянного греческого оригинала «Хроники» поддерживают выделенный текст. – Изд. 320 Corpus apologetarum 9. P. 337 sq.; Harnack. Überlieferung. S. 105; ср.: Сергий. Месяцеслов. Τ. 2. С. 388. [Η. И. Сагарда приводит точный перевод синаксаря службы 21 сентября. См. современное изд.: Μηναιον Σεπτεμβριου. " Αθναι, 1970. Σ. 241. – Изд.] 321 Филарет.Учение. 1. С. 39; ср.: Жития святых, чтимых Православной Церковью. СПб., 1900. Сентябрь. С. 239–241. 323 Boor С., de.//TU 5, 2 (1888). S. 170 [Имеется в виду «Церковная история» Филиппа Сидского. Рус. пер. см.: ПМА. С. 450. – Изд.]. 325 Harnack.GachL 2, 1. S. 269; Sychowski [S.] Hieronymus als Literarhistoriker. Münster, 1894. S. 55 ff. 326 BoorC., de.//TU 5, 2 (1888). S. 170. [Ошибка Η. И. Сагарды, в первоисточнике: «Адриана». – Изд.] 330 CPGS 1062. TLG 1184/1–3 (fr.) и 2934/66. Р. 396, Ип. 10 sqq. Перевод всех сочинений, дошедших под именем Аристида, с армянского, сирийского и греческого языков и новейшую литературу см.: СДХА. С. 275–340. Дополнения к библиографии: Дунаев А. Г. Аристид//ПЭ 3. С. 235–236. Новейшее и лучшее крит. изд. всех версий апологии (сир., греч. «Варлаам и Иоасаф» и папирусные отрывки, арм.) с параллельными фр. переводами, обширным предисловием (затрагивающим также богословие Аристида) и комментариями: Aristide. Apologie/Intr., textes critiques, traductions et comment, par В. Pouderon, M.-J. Pierre, B. Outtier, M. Guiorgadze. Paris, 2003 (SC 470). 444 p. – Изд. 331 По латинскому переводу Иеронима – 2141 г. Там же Аристид назван noster philosophus (p. 199, lin. 8 Helm). – Изд. |
| сына Аларикова. Гунны, уже вступившие в Орлеан, были изгнаны. Аттила потерпел поражение в великой битве на равнинах Шалонских, и принужден был отступить за Рейн. В следующем году (452 г.) он сделал нашествие на Италию; но полуостров этот был спасен от угрожавшего ему опустошения со стороны варваров посредничеством Льва, епископа Римского, который, с двумя высшими сановниками империи, встретил Аттилу в окрестностях Мантуи и убедил удалиться по получении большой суммы денег. Несколько месяцев спустя внезапная смерть царя (453 г.), постигшая его во время приготовлений для нападения на Маркиана, и последующее распадение Гуннской монархии, избавили обе половины империи от страха, который он внушал им. Через год после смерти Аттилы, Валентиниан, по подозрению, что Аеций стремился к императорской короне, убил его во время аудиенции во дворце и, предательски изнасиловав жену сенатора, по имени Максима, пал жертвой мщения ее мужа (16 марта 455 г.), приведенного в исполнение двумя из приверженцев убитого полководца 1933 . По смерти Сисипния, преемника Аттика, в Константинополе возник спор между приверженцами Филиппа Сидского и Прокла. Оба они были кандидатами против покойного епископа: Прокл затем был посвящен Сисипнием (Апр. 428 г.) на кафедру Кизикийскую, но так как народ этого города не признавал права епископа Константинопольского назначать им пастыря, то он и не в состоянии был вступить в обладание своей кафедрой. Двор, с целью уладить раздор партий, решил, чтобы вакансия не занималась никем из константинопольского духовенства, и избрал Нестория, пресвитера антиохийского 1934 . Несторий был монах; он был человеком безупречной жизни, имел склонность к учености и славился своим пламенным и звучным ораторством, хотя в то же время его обвиняли в гордости, честолюбии и в стремлении к популярности которая, будто бы, и заставляла его прибегать к показной святости в своей жизни и к высокопарному слогу в проповеди 1935 . Вдобавок к личной славе, то обстоятельство, что он вышел из одной и той же церкви с высокочтимым Златоустом, делало его наречение удобоприемлемым в Константинополе, и вследствие этого он охотно был избран духовенством и народом 1936 . |
| Согласно церковному историку, Аполлинарий был весьма плодотворен. Евсевий знает следующие его труды ( НЕ IV 27,1): К Эллинам (5 книг). К Иудеям (2 книги). Об истине (2 книги). Против фригийской ереси (т. е. против Монтана). Апология императору . Согласно Пасхальной хронике (PG 92, col. 80D-81A), Аполлинарию нужно приписать еще и сочинение О Пасхе , в котором он говорит о времени празднования этого праздника. Харнак предполагает в нем, как и в Мелитоне Сардийском, сторонника малоазийского течения «квартодециманов.» Блаж. Феодорит очень высоко ценил Аполлинария как знатока «божественных и внешних наук» и «мужа достохвального.» Интересно, что патриарх Фотий (cod. 14) читал еще произведения Аполлинария, а именно К Эллинам, Об истине и О благочестии ( Περ εσεβεας ), тогда как антимонтанистических произведений, равно как и самой Апологии , он не упоминает. До нашего времени, к сожалению, ничего не сохранилось из творений этого христианского писателя, кроме приведенных выше заглавий. Глава XI. Афинагор Исторических свидетельств о личности и жизни апологета Афинагора у нас почти нет. Этот писатель мало был использован древними авторами. Но это не означает, что он мало интересен для науки исторической, в частности для развития христианской письменности. По свидетельству патр. Фотия ( Bibliotheca , cod. 155), александриец Боэций посвятил свое произведение О трудных изречениях у Платона некоему философу Афинагору. Возможно, по мнению Цана, что это и есть христианский апологет конца II века. Ни Евсевий, ни блаж. Иероним не сохранили нам никаких сведений о нем. Единственное свидетельство писателя V века Филиппа Сидского (в Памфилии) дает нам несколько слов об Афинагоре, но слова эти не могут иметь серьезного и достоверного значения. История Церкви , написанная Филиппом, потеряна; из неё сохранилось несколько отрывков в катенах, приписываемых Никифору Каллисту. По этим отрывкам и приходится судить об интересующем нас писателе. Заметить следует, что Филипп Сидский является свидетелем исключительно недостоверным. |
|
|
