| Места 1 из творений Климента александрийского , которые могут и должны быть привлечены при характеристике его пресвитеров, документ высокой исторической достоверности. Ученик свидетельствует о своих учителях, и нам остается только воспроизвести его слова. Ученик утверждает, что его сочинение безыскусственный образ и теневой очерк светлых и одушевленным слов тех блаженных, и поистине достославных мужей, которых он удостоился слышать, 2 и нам остается из учения Климента выделить элементы, восходящие к его учителям. Следовательно, вопрос, который должен предшествовать всякому историческому исследованию,–вопрос о научной ценности источника,– в данном случае отпадает. Здесь говорит свидетель, ни одно слово которого не может быть заподозрено с точки зрения если не объективной, то, по крайней мере, субъективной правды. Разрешение поставленной проблемы, таким образом, сводится только к правильному истолкованию слов александрийского катихита, но этим она отнюдь не приуменьшается в своем значении интересной страницы из истории древнехристианской мысли вообще и александрийского богословия в частности. I Stromata I. II, 1–2. Ириней лионский . Иустин Философ , Лукиан самосатский. Аммоний Саккас и его ученики. «Пресвитеры не писали». Свидетельство Лонгина. Stromata 1.1. Eclogae propheticae, 27. Пантен. Афинагор. Фрагмент Христианской истории Филиппа сидского. Опыт реконструкции. Источники Филиппа сидского. Татиан и Кассиан. Наиболее яркое и определенное место, где Климент говорит о своих пресвитерах–учителях, эmo–Smromama I, 11, 1–3. Мы и позволим себе привести его здесь полностью. «Однако, это произведение (т. е. Строматы) не представляет собою сочинения, написанного искусственно (τετεχνασμ νη), напоказ (ε ς π δειξιν), но оно собирается (θησαυρ ζεται) 3 . как памятные записи для меня на старость, как лекарство против забывчивости,–безыскусственный образ и теневой очерк (σκ ογραφ α) тех светлых и одушевленных слов, которые я удостоился слышать, и мужей блаженных и поистине достославных. Один из них жил в Элладе, иониец, [два] другие–в Великой Греции (один из них был из Кили-Сирии, другой–из Египта), третьи–на востоке: один происходил из Ассирии, другой жил в Палестине, первоначально еврей. Встретясь же с последним (по силе он был первым), я успокоился, в Египте уловив его скрывшегося. Поистине сицилийская пчела, он, собирая цветы с пророческого и апостольского луга, зародил в душах своих слушателей некое чистое сокровище знания. Сохраняя же неповрежденным (σζοντες) истинное предание блаженного учения непосредственно (ε δ ς) от Петра и Иакова, Иоанна и Павла, святых апостолов,–сын принимая от отца (подобные же отцам, немноги),–они, с Божией помощью, дожили и до нашего времени, чтобы и нам передать эти прародительские и апостольские семена». 4 Эти немногие строки заключают в себе богатое содержание и вызывают целый ряд вопросов. |
| Аннотация В статье впервые подробно исследовано учение о материи апологета Афинагора. Подчеркнуто богословское новаторство Афинагора, выраженное в мыслях о распространении свойства тленности на все части космоса и, в тоже время, о восстановлении в нетление разложившихся человеческих тел. Апологетом заложены основы христианского учения об иерархическом положении и богословском значении материи в мироздании. Анализ текстов Прошения и О Воскресении с акцентом на учение о материи дал дополнительные свидетельства в пользу единства обоих трактатов, как в плане богословского содержания, так и принадлежности к александрийской богословской традиции. Афинагор первым их христианских авторов подробно занимается вопросом о природе материи в связи с христианским учением о воскресении тел. Ему традиционно приписывалось два трактата – Прошение о христианах и О воскресении мертвых (Legatio sive Supplicatio pro Christianis и De resurrectione mortuorum). Малоизвестные в древней церкви, сохранившиеся, по-видимому, в малоазийских церквях, эти трактаты стали достоянием всего христианского мира в X веке. 1 В источнике V века под именем Филиппа Сидского (Сидета), приведенном Никифором Каллистом (XIV в.), сообщается, что Афинагор был основателем знаменитого «огласительного училища» в Александрии и учителем Климента Александрийского . Однако, по замечанию архим. проф. Киприана (Керна) , поскольку «ни Евсевий, ни блаж. Иероним не сохранили нам никаких сведений о нем», то упомянутые факты «не могут иметь серьезного и достоверного значения». 2 Обзор мнений западных ученых XIX века о свидетельстве Сидета приведен у П. Мироносицкого (1894, 14–35). Подробно разбирая аргументацию немецких и французских ученых, а также сами исторические внешние и внутренние свидетельства памятника, этот исследователь был убежден, что Афинагор был автором обоих трактатов, жил во II веке, и, возможно, основал в Александрии «частную философскую школу на христианских началах», которую, однако, нет оснований отождествлять с позднее возникшей знаменитой Александрийской дидаскалией (Мироносицкий 1894, 31–32, 34–35). |
| Глава 3. Представления о материи и теле человека в Александрийской школе доникейского периода 3. 1. Представления о материи и теле человека в сочинениях Афинагора 3. 1. 1. Свидетельства источников и обзор литературы Афинагор первым из христианских авторов подробно занимается вопросом о природе материи в связи с христианским учением о воскресении тел. Ему традиционно приписывались два трактата: Прошение о христианах и О воскресении мертвых. Малоизвестные в древней Церкви, сохранившиеся, по-видимому, в малоазийских Церквях, эти трактаты стали достоянием всего христианского мира в X в. 419 В источнике V в. под именем Филиппа Сидского (Сидета), приведенном историком Никифором Каллистом (XIV в.), сообщается, что Афинагор был основателем знаменитого «огласительного училища» в Александрии и учителем Климента Александрийского . Однако, по замечанию архим. Киприана (Керна) , поскольку «ни Евсевий, ни блаж. Иероним не сохранили нам никаких сведений о нем», то упомянутые факты «не могут иметь серьезного и достоверного значения» 420 . Обзор мнений западных ученых XIX в. о свидетельстве Сидета приведен у П. Мироносицкого 421 . Подробно разбирая аргументацию немецких и французских ученых, а также сами внешне исторические и внутренние свидетельства памятника, этот исследователь был убежден, что Афинагор был автором обоих трактатов, жил во II в. и, возможно, основал в Александрии «частную философскую школу на христианских началах», которую, однако, нет оснований отождествлять с позднее возникшей знаменитой Александрийской «дидаскалией» 422 . Долгое время, начиная с Р. Гранта (R. Grant) 423 , в науке оспаривалось или, наоборот, подтверждалось авторство Афинагора по отношению ко второму трактату. Этот исследователь считал О воскресении произведением более поздней антиоригенистической литературы III в. (или даже начала IV в.). Однако, на наш взгляд, аргументация, приведенная в этой статье в пользу направленности трактата против взглядов Оригена на воскресшее тело, не основательна 424 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕТР I [Греч. Πτρος, лат. Petrus], сщмч. (пам. 25 нояб.), еп. Александрийский (300-311). Согласно раннехрист. авторам, П. был 16-м преемником ап. Марка во главе Александрийской Православной Церкви ; занимал кафедру 11 (или 12) лет. Жизнь Сщмч. Петр I Александрийский. Роспись ц. Санта-Мария-Антиква, Рим. 705–706 гг. Фото: М. А. Лидова Сщмч. Петр I Александрийский. Роспись ц. Санта-Мария-Антиква, Рим. 705–706 гг. Фото: М. А. Лидова Основные исторически достоверные сведения о П. содержатся в «Церковной истории» Евсевия Памфила . Также из текстов Евсевия известно, что П. скончался на 9-м году гонений на христиан (т. е. после февр. 311); до начала Диоклетиановых гонений (февр. 303) он управлял Церковью 3 неполных года ( Euseb. Hist. eccl. VII 32.31). Евсевий также сообщает о том, что П. был обезглавлен вместе со многими другими егип. епископами по личному приказу имп. Максимина II Дайи (305-313) (Ibid. VIII 13.7; IX 6.2). В сохранившихся фрагментах церковной истории еп. Филиппа Сидского (ок. 430) сказано, что до поставления на епископскую кафедру П. был учителем в Александрийском огласительном уч-ще (PG. 39. Col. 229). С началом Диоклетиановых гонений на христиан П., по примеру своего предшественника, свт. Дионисия Великого Александрийского (247/8 - 264/5), многократно покидал столицу и скрывался от властей в различных уголках Египта. В один из периодов отсутствия П. в Александрию прибыл еп. Мелитий Ликопольский и, обнаружив паству без пастыря, принял на себя руководство Церковью. Мелитий рукополагал пресвитеров и диаконов и поставлял епископов на вакантные кафедры или на те, предстоятели к-рых, подобно П., скрывались. Сохранилось послание к Мелитию от 4 егип. епископов - Исихия, Пахомия, Феодора и Филея Тмуитского; они протестовали против того, что Мелитий вел себя в их епархиях как полноправный хозяин. Это послание было написано не позже 306 г., когда еп. Филей принял мученическую кончину. Тогда же П. письменно обратился к пастве, призывая прекратить церковное общение с Мелитием и его сторонниками. Т. о. в Александрийской Церкви возник раскол, продолжавшийся неск. десятилетий (см. также ст. Мелитианский раскол ). Мелитий отстранил от служения лиц, к-рым П. поручил заботиться о находящихся в темнице исповедниках, и заменил их своими сторонниками. Среди сторонников Мелития в этот период был пресв. Арий , к-рого П. ранее рукоположил во диакона, затем Мелитий - во пресвитера. Вместе с др. раскольниками Арий был отлучен от общения с П., к-рый не признавал его рукоположения ( Sozom. Hist. eccl. I 15). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Афинагор Афинянин (кон. 2 в.) – апологет. По логичной стройности, ясности и четкости языка сочинения Афинагора явно превосходит аналогичные труды предшествующих греческих апологетов. Афинагор собирался выступить с полемическим сочинением против христиан, но вместо этого сам обратился и стал защитником христианства. По некоторым источникам он был основателем александрийского огласительного училища, учителем Климента Александрийского (впрочем все эти сведения взяты у труда Филиппа Сидского, источнка крайне недостоверного). Афинагор Афинянин блестяще представил христианское вероучение как подлинную философию. Разрабатывал учение о Боге (в русле того, что сейчас бы назвали онтико-онтологической разницей), триадологию (сохраняя равновесие природы и Ипостасей), учение о Промысле, о духовном мире, грехопадении и грехе (совершенно по-христиански, понимая грех не как испорченность человеческой природы, но как неправильную устремлённость души). «Прошение о христианах» Афинагора — критика абсурдных обвинений того времени в сторону христиан (безбожие, каннибализм, кровосмесительство – здесь легко узнаются виктимные признаки по Жирару), но критика, не переходящая в обвинение или истерику, всегда взвешенная и разумная. «О воскресении мёртвых» — один из первых текстов, посвящённых этому догмату, встречавшему (и встречаемому) неприятие язычников и гностиков всех мастей; догмату о «весне наших тел», сокровенейшей мечте Церкви. Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| I. Деятельность до начала христологического спора. После кончины архиеп. К-польского свт. Аттика (10 окт. 425) в столице начался спор относительно кандидатуры его преемника. Образовались 2 партии, поддерживавшие соответственно пресв. Филиппа Сидского и пресв. Прокла (см. Прокл , свт., архиеп. К-польский). Последний был ставленником имп. св. Пульхерии , сестры имп. Феодосия II, которая являлась соправительницей младшего брата и оказывала на него большое влияние. Впосл. свт. Прокл действительно станет архиепископом К-польским (434-446/7), однако в тот момент имп. Феодосий, по всей видимости стремившийся к проведению самостоятельной политики, содействовал избранию Сисиния I , который отличался святой жизнью и любовью к нищим. Сисиний рукоположил Прокла во епископа Кизического, однако население города отказалось принять его, в связи с чем свт. Прокл остался в К-поле ( Socr. Schol. Hist. eccl. VII 26-28). Споры между двумя партиями возобновились в кон. 427 г., когда скончался архиеп. Сисиний I. В итоге император предпочел кандидатуру Н., вероятно рекомендованную ему архиеп. Иоанном Антиохийским. Преимущество Н. заключалось как в его даре проповедника и добродетельном образе жизни, так и в том, что он не был связан с к-польскими церковными партиями. При содействии Н. имп. Феодосий II намеревался внести существенные изменения в жизнь К-польской Церкви, направленные на ужесточение мер против еретических общин. Данные меры были весьма актуальны, с т. зр. отличавшегося благочестием Феодосия, поскольку эти общины имели свои храмы даже в столице. Кроме того, время после низложения свт. Иоанна Златоуста (404) ознаменовалось упадком церковной дисциплины, который, по мнению императора, мог быть остановлен лишь строгим аскетом в сане архиепископа. Возводя Н. на кафедру, Феодосий II явно следовал примеру своего отца имп. Аркадия (395-408). Именно благодаря последнему свт. Иоанн, к-рый также был известен добродетельной жизнью и выдающимися способностями к проповеди, стал архиепископом К-поля. |
| Блж. Иероним Стридонский впервые соотнес апологета К. с епископом Афинским. В письме ритору Магну он называет К. «учеником апостолов и предстоятелем Афинской Церкви» (apostolorum discipulos et Atheniensis ecclesiae pontifex), который написал для имп. Адриана сочинение в защиту христ. религии в то время, когда правитель был посвящен в элевсинские мистерии; Адриан был настолько впечатлен прочитанным, что прекратил гонения на христиан ( Hieron. Ep. 70. 4). В трактате «О знаменитых мужах» блж. Иероним приводит те же сведения более подробно. После мученичества Публия, еп. Афинского, К., ученик апостолов, был поставлен на его место и своей верой и деятельностью собрал рассеявшуюся в великом страхе Церковь. Когда Адриан, проводя зиму в Афинах, был посвящен в элевсинские мистерии и почти во все языческие таинства Греции и подал этим повод ненавистникам христиан преследовать верующих даже без повеления императора, К. «представил ему книгу, составленную в защиту нашей религии, весьма полезную, исполненную разума и веры и достойную апостольского учения». «В ней, показывая свою глубокую старость, он говорит, что видел весьма многих, которые при жизни Господа, страдая в Иудее от различных болезней, получили исцеление и которые воскресли из мертвых» ( Idem. De vir. illustr. 19). Сведения блж. Иеронима восходят к данным Евсевия и представляют собой, по мнению мн. исследователей, весьма произвольную их комбинацию (см.: Pratscher. 2010. P. 183). Соотнесение апологета К., к-рому были известны еще представители 1-го христ. поколения, с Афинским епископом, поставленным во времена сщмч. Дионисия Коринфского, жившего, согласно Евсевию, в правление имп. Марка Аврелия (161-180), невозможно по хронологическим причинам. Более вероятным представляется отождествление апологета К. с одноименным пророком, о к-ром пишет Евсевий. Это предположение основано на относительной близости их упоминания в «Церковной истории» ( Euseb. Hist. eccl. III 37. 1; IV 3. 1-3) и на принадлежности к апостольской традиции. Важным фактором является также то, что Евсевий относит прор. Кодрата к тем преемникам апостолов, сочинения к-рых сохранились («предание апостольского учения посредством письменных памятников» - Ibid. III 37. 4). Упоминание прор. Кодрата в числе малоазийских епископов может указывать на его связь с малоазийской традицией, что делает еще более вероятным его соотнесение с апологетом К., поскольку свидетельство К. о воскрешенных Спасителем из мертвых, которые жили вплоть до времени имп. Адриана, подтверждено также еп. Папием Иерапольским ( Boor C., de. Neue Fragmente des Papias, Hegesippus und Pierius in Bisher Untbekannten Excerpen aus der Kirchengeschichte der Philippus Sidetes. Lpz., 1888. S. 170. (TU; 5/2); ПМА. 2003. С. 450 [фрагм. «Церковной истории» Филиппа Сидского]). |
| Более поздние авторы, излагавшие сведения о П., в основном следовали Евсевию, но не всегда поддерживали его гипотезу. Так, блж. Иероним то соглашался с мнением Евсевия ( Hieron. De vir. illustr. 18), то отвергал его, называя П. учеником ап. Иоанна ( Idem. Ep. 75.3; см.: Shanks. 2008. P. 255-258). Учеником ап. Иоанна его называли также Филипп Сидский (сер. V в.; The Apostolic Fathers. 2007. P. 742-742; Shanks. 2008. P. 259-263), Псевдо-Анастасий Синаит (The Apostolic Fathers. 2007. P. 750-751; Shanks. 2008. P. 285-287) и др. авторы. В некоторых визант. текстах П. упоминается как секретарь ап. Иоанна, записавший под его диктовку Евангелие (The Apostolic Fathers. 2007. P. 756-759; см.: Schoedel. 1993. S. 241-243; Shanks. 2008. P. 293-299, 313-314). Т. о., вопреки мнению Евсевия, в церковной традиции утвердилось представление о том, что П. лично знал ап. Иоанна. Согласно Евсевию, П. общался с дочерьми ап. Филиппа , к-рые жили в Иераполе. Они рассказали П. о случае воскрешения мертвого (согласно Филиппу Сидскому, речь шла о матери Манаима) и о том, как «Юст по прозвищу Варсава» (см. ст. Иуст , ап. от 70) выпил смертельный яд и остался жив ( Euseb. Hist. eccl. III 39.9; The Apostolic Fathers. 2007. P. 742-745). Нек-рые совр. исследователи полагают, что Филипп, о к-ром упоминал П., был одним из 12 апостолов ( Shanks. 2008. P. 203-206, 350-355); по др. версии, это был Филипп евангелист, один из 7 диаконов первохрист. общины ( K ö rtner. 1983. S. 145-146; ср.: Schoedel. 1993. S. 252-253). Хронологические указания Иринея и Евсевия позволяют считать временем деятельности П. кон. I в.- 1-ю пол. II в. Ссылаясь на П., Филипп Сидский утверждал, что люди, к-рых воскресил Христос, прожили до времени правления рим. имп. Адриана (117-138) (The Apostolic Fathers. 2007. P. 744-745; Shanks. 2008. P. 272). Т. о., П. написал свое сочинение не ранее 117 г. Однако большинство исследователей принимают более раннюю дату - ок. 110 г. (напр: K ö rtner. 1983. S. 88-94, 225-226; Schoedel. 1993. S. 236-237, 261; Hill. 2006. P. 309; Shanks. 2008. P. 110-112). Высказывалось также мнение о том, что сочинение П. было написано между 95 и 110 гг. ( Yarbrough. 1983; см.: K ö rtner. 2010. P. 176-177). |
| Мы не знаем в точности, когда Папий написал (или когда закончил) свою книгу. Обычная датировка – 130 год н.э. – основана на не очень достоверном свидетельстве: утверждении автора начала V века Филиппа Сидского, что, якобы по словам Папия, люди, воскрешенные Иисусом из мертвых, дожили до царствования Адриана (117–138 годы н.э.) 26 Верить этому, возможно, не следует 27 , поскольку Евсевий приписывает аналогичное высказывание другому автору II века, Кодрату (Евсевий, Церковная история, 4.3.2–3), и Филипп Сидский мог просто спутать двух писателей. (Уильям Шодел замечает, что Филипп Сидский – «путаник, доверять которому не стоит» 28 .) Однако Евсевий, судя по тому, в какой момент своего хронологического повествования он переходит к Папию, а также по тому, что связывает его с Климентом Римским и Игнатием Антиохийским (Церковная история, 3.36.1–2), датирует его деятельность царствованием Траяна (98–117 годы н.э.) и, возможно, относит ее ко времени до мученичества Игнатия (около 107 годы н. э.). Поскольку Евсевий стремился дискредитировать Папия, а такой цели могла служить более поздняя, но не более ранняя датировка его работы, данным Евсевия, скорее, следует доверять. Кроме того, нам известно, что Папий цитировал Первое послание Петра и Первое послание Иоанна (Церковная история, 3.39.17) и что он знал Книгу Откровение 29 , возможно, как полагают некоторые ученые, и я в том числе 30 , Евангелие от Иоанна (см. далее, главу 9) и, весьма вероятно, Евангелие от Луки 31 . Таким образом, его труды не могли быть созданы ранее конца I века н.э., но вполне могли появиться на рубеже столетий. Некоторые ученые приводят аргументы в пользу ПО года н.э. или даже еще ранее 32 . Однако для наших целей гораздо важнее то, что, когда бы ни писал Папий, в рассматриваемом нами отрывке он говорит о раннем периоде своей жизни – том времени, когда он собирал устные рассказы о речениях и деяниях Иисуса. Как мы увидим далее, речь идет приблизительно о 80-х годах н.э. По-видимому, в этот период писались Евангелия от Матфея, Луки и Иоанна. Поэтому данный фрагмент Папия представляет собой драгоценное свидетельство того, как понималась связь евангельских преданий с очевидцами в то самое время, когда составлялось большинство канонических Евангелий. Это свидетельство не оценено по достоинству, поскольку немногие ученые принимают во внимание разницу между годами, когда Папий писал (или заканчивал писать) свое произведение, и годами, о которых он вспоминает в этом фрагменте. Даже Самуэль Бирског, очень серьезно отнесшийся к словам Папия о Евангелии от Марка 33 , этому отрывку уделяет мало внимания 34 . |
| Долгое время, начиная с работы Р. Гранта (Grant (1954) 121–129), в науке оспаривалось и, наоборот, подтверждалось авторство Афинагора по отношению ко второму трактату. Этот исследователь считал О воскресении произведением более поздней антиоригенистической литературы III (или даже начала IV) века. Однако, на наш взгляд аргументация, приведенная в этой статье в пользу направленности трактата против взглядов Оригена на воскресшее тело, не основательна. 3 Некоторые современные исследователи склонны с доверием относиться к свидетельству Филиппа Сидского. Так, например, Барнард находит его весьма правдоподобным, замечая, что содержание трактата О воскресении очень хорошо вписывается в контекст философской и богословской полемики в Александрии II века 4 . Похожие мысли высказаны и в трудах Бернарда Пудерона (Pouderon 1997, 372–373), который, по крайней мере, считает возможным, что Афинагор некоторое время жил в Александрии. На основе анализа словаря и терминологии трактатов Афинагора последний автор подтверждает тождество эпохи и места написания обоих. 5 В то же время Давид Руниа предположительно высказывается в пользу неподлинности сочинения О воскресении, одновременно подтверждая несомненную принадлежность памятника к александрийской традиции богословия, много заимствовавшей из корпуса сочинений Филона (Runia 1992, 324). Однако аргументация последнего ученого нам представляется также слабой. Относя памятник уже к третьему веку (после 233 г.), когда корпус сочинений Филона стал активно распространяться по ойкумене, автор не приводит никаких положительных аргументов в пользу такой датировки, ограничиваясь лишь отрицательным, а именно – сомнительностью свидетельств Филиппа Сидского (Runia 1992, 323–324). Однако если даже принять гипотезу Давида Руниа и отнести сочинение ко второй четверти III века, то все равно О воскресении представляет для нашей работы особый интерес. В любом случае, согласно современным научным данным, мысли высказанные в этом трактате являются ответом на долгие дебаты, продолжавшиеся в течение практически всего II века (а также и III), причем, с особенной силой именно в Александрии. В основном трактат О воскресении содержит ответы на критику язычников, а также вопросы христиан, сомневавшихся или открыто отрицавших телесное воскресение. 6 |
|
|
