| Таким образом, брак – это уникальный союз между двумя людьми, которые связаны не только взаимной любовью, но и своим единением со Христом. Во время брачной службы венчание жениха и невесты происходит во имя Пресвятой Троицы, потому что их любовь друг к другу – и всякая любовь – исходит из любви Бога к человечеству и из любви, которая есть в Святой Троице, которая является совершенным дарением. Супруги являют это дарение друг другу, своим детям, родственникам, братьям и сестрам в приходе и во всем мире. Всякое дарение предполагает самопожертвование и любовь, отдаваемую другим. 8 . Крест – откровение Божьей любви в жертве Его Возлюбленного Сына, занимает центральное место в брачной службе. Его кладут вместе с книгой Евангелия перед женихом и невестой, чтобы напомнить им о словах Господа: «И кто не берет креста своего и следует за Мной, тот недостоин Меня» ( Мф.10:38 ). Взять свой крест – значит добровольно принять жизненные трудности и быть готовым выражать любовь через самопожертвование и служение, потому что это путь к истинной радости, ибо «пришла Крестом радость всему миру» 2 . 9 . Вся христианская жизнь основана на проживании любви с Богом, ближним, творением и, особенно, между мужем и женой. Супружеская жизнь – это лаборатория для практики такой любви, которая должна обладать чертами, описанными апостолом Павлом: терпением, верностью, отказом от зависти и превозношения, добротой, внутренним миром, прощением, жертвенностью, надеждой на Бога, взаимным доверием и стойкостью во всем ( 1Кор. 13 гл.). Эта любовь возрастает благодаря духовным усилиям, ограничению воли, контролю страстей и непрерывным усилиям по освобождению «я» от матери всех пороков – себялюбия. Эта любовь также возрастает благодаря практике добродетелей, всего, «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно» ( Фил.4:8 ). В этом контексте очевидно, что любая форма домашнего насилия неприемлема, поскольку она разрушает основу сбалансированных отношений. Брак – Таинство общения |
| Христос есть ипостасная (личностная) Истина Божия ( Ин. 14:6 ; Еф. 4:21 ; 2Сол. 1:10 ) 717 , и Церковь как Богочеловеческое Тело Его – поистине тело Истины, Сама Истина 718 . Следовательно, по Апостолу и Златоусту, истина является не какой-то неопределённой и неуловимой философской идеей по стихиям мира ( Кол. 2:8 ), а реальностью, наступившей и присутствующей в Церкви Христом и Духом Святым, евангельской верой и богоданными догматами, от Воплощения Христова ( Ин. 1:17 ): благодать же и истина произошли ( γνετο) чрез Иисуса Христа (ср. Еф. 4:21 ; Кол. 1:26–27 ) 719 . В Церкви Христовой отождествляются следующие понятия, лучше сказать, реальности: Истина, вера Христова, правоверие ( ρθοδοξα – православие) и истинные (правильные) догматы 720 . Ибо вся христианская вера и догматы , в сущности, представляют собой одну единственную истину – Богочеловека Христа 721 . А Великая благочестия тайна ( 1Тим. 3:16 ) апостольская, которая есть не что иное, как Христос, Логос Божий, Который явился во плоти 722 , является основополагающей истиной и верой Церкви, одна единственная сущностная истина нашей веры – «проповедь апостолов и догматы Отцов» 723 – нерукотворный хитон Церкви, невеста Жениха Христа 724 . Поэтому только Церковь , имея своей Главой Богочеловека Христа, может непогрешимо «верно преподавать слово истины» ( 2Тим. 2:15 ). В своих Посланиях апостол очень часто отождествляет веру, веру Евангелия, веру Христову, с истиной в Церкви, то есть с Истинной верой, Православием, или, по святому Златоусту, с «правильными догматами». В Посланиях апостола Павла подчёркивается и то, что спасение приобретается только верой Истины, то есть Истинной верой. Вот почему апостол Павел выделяет основной принцип: в Церкви может существовать исключительно и единственно одна вера, и одно единство веры ( Еф. 4:5, 13 ). Так, апостол благовестие блаженного Бога, которое ему вверено ( 1Тим. 1:11 ), то есть Евангелие Христово ( Рим. 1:16, 15:29 ; 2Кор. 2:12 ) назовёт словом Божиим ( Евр. 13:7 ; Деян. 13:48 ; 1Кор. 14:36 ; Кол. 1:25 ; 2Кор. 2:17, 4:2 ; 1Сол. 2:13 ), словом Христовым ( Кол. 3:16 ), словом истины ( Еф. 1:13 ; 2Кор. 6:7 ; Кол. 1:5 ), словом веры ( 1Тим. 4:6 ; Рим. 10:8 ); или здравым словом Господа нашего Иисуса Христа ( 1Тим. 6:3 ; 2Тим. 1:13 ), словами веры и доброго учения ( 1Тим. 4:6 ), или словом жизни ( Фил. 2:16 ), словом спасения ( Деян. 13:26 ), Евангелием спасения ( Еф. 1:13 ). |
| государей являются князья и цари страстотерпцы , принявшие смерть за исполнение заповедей Христовых, но не принуждавшихся к отречению от веры. В подвиге страстотерпчества Б. князь добровольно совлекался власти и воинской силы, шел на вольное обнищание, страдание и мученическую смерть ради совершенного исполнения Евангелия, приносил себя в жертву, подражая крестному подвигу Христа Спасителя (ср.: Фил 2. 5-11). Убиение Б. князя (царя), покровителя Православия, рассматривается Церковью как явление духовной брани, в к-рой убиенный государь выступает служителем и мучеником Христовым. Среди Б. князей страстотерпцев - первые канонизированные рус. святые братья Борис Ростовский и Глеб Муромский († 1015, пам. 24 июля). Их почитание связано не только со страстотерпческой кончиной, но и с небесным заступничеством, к-рое они оказывали Русской земле после своей кончины, напр., в битве кн. Александра со шведами на Неве 15 июля 1240 г., в битве кн. Димитрия с монголо-татарами на Куликовом поле 8 сент. 1380 г. и др. К Б. страстотерпцам относятся также Андрей Юрьевич Боголюбский († 1174, пам. 4 июля), кн. владимиро-суздальский; Михаил Ярославич († 1318, пам. 22 нояб.), кн. тверской; Димитрий († 1591, пам. 15 мая), царевич московский; царственные страстотерпцы имп. Николай II , имп. Александра Феодоровна , цесаревич Алексий , царевны Ольга , Татиана , Мария , Анастасия († 1918, пам. 4 июля) и др. В оценке мученического и страстотерпческого подвигов Б. государей Русская Церковь едина в духовном опыте с др. Поместными Церквами. К лику Б. цариц примыкает также ряд святых жен, чей подвиг не был связан с возглавлением народа Божия, но к-рые являлись царицами в языческих гос-вах. Таковы Есфирь (V в. до Р. Х., пам. в Неделю праотец), супруга персид. царя Артаксеркса ; мц. Дросида , (II в., пам. 22 марта), дочь имп. Траяна ; мц. Александра царица (IV в., пам. 23 или 21 апр.) и др. Лит.: Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903; Минея (МП): Май. Ч. 3. С. 360-363; Федотов Г. П. Святые древней Руси. М., 1990. С. 89-108; Тальберг Н. Д. Святая Русь. СПб., 1992. Игум. Андроник (Трубачёв) Рубрики: Ключевые слова: ВЕЛИКОМУЧЕНИКИ святые, относимые к лику мучеников, претерпевшие особо жестокие и продолжительные страдания и смерть за Христа АГИОС 1) В греческой церковной традиции - обозначение важнейшего лика святости 2) Встречается как устойчивое словосоч. с именами изображаемых святых в надписях на иконах АЛЕКСИЙ (1304-1378), митр. всея Руси, гос. деятель, дипломат, свт. (пам. 12 февр., 20 мая - обретение мощей, 5 окт.- пяти святителей Московских, в Соборе Владимирских святых, в Соборе Московских святых и в Соборе Самарских святых) АНТОНИЙ († 1073), прп. Киево-Печерский, основатель Киево-Печерского мон., один из основоположников рус. монашества (пам. 10 июля, 2 сент., в Соборе Афонских преподобных, в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и 28 сент.) |
| 292), что, вероятно, связано с деятельностью ростовского митр. Ионы (Сысоевича). Во 2-й пол. XVIII в. почитание И. стало более активным в связи с канонизацией в 1757 г. свт. Димитрия (Савича (Туптало)) , митр. Ростовского, гробница к-рого также находится в Зачатиевском соборе Спасо-Иаковлевского мон-ря. Очевидно, составление Жития И. в 1762 г. связано с канонизацией свт. Димитрия. В ростовских святцах в качестве дней памяти И. названы 6, 7, 12 февр. и 22, 27 нояб. ( Ярославский. 1887. Стб. 357). Арх.: Книга ист. записок Ростовского ставропигипльного первоклассного Спасо-Яковлевского Димитриева мон-ря//Ростовский фил. ГАЯО. Ф. 145. Оп. 1. Д. 11. Ист.: ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 381; Т. 8. С. 69; Т. 15. С. 482; Т. 18. С. 22-23; Т. 23. С. 135; Т. 24. С. 165; Т. 25. С. 226; Т. 27. С. 296; Т. 29. С. 314, 315; Т. 31. С. 92; Т. 42. С. 165; Описание о российских святых. 223. С. 93-94; Летописец о ростовских архиереях/Примеч.: А. А. Титов. СПб., 1890. С. VI, 7; Синодики XVII и XVIII вв. Ростовского Успенского собора. Ростов, 1903; Ростовский летописец кон. XVII в./Публ.: А. П. Богданов//СА. 1981. 6. С. 35; Уханова Е. В. «Житие» св. Иакова, еп. Ростовского, в контексте источников по рус. истории XIV-XIX вв.//Рус. книжность: Вопр. источниковедения и палеографии. М., 1998. С. 56-58. (Тр. ГИМ; 95). Лит.: ИРИ. М., 1807. Ч. 1. С. 117-119, 297; М., 1810. Ч. 2. С. 507-523; Толстой М. [В.] Древние святыни Ростова Великого. М., 1847. С. 35, 39, 71-72; он же. Жизнеописания угодников Божиих, живших в пределах нынешней Ярославской епархии. Ярославль, 1905. С. 13-15; Описание ростовского ставропигиального 1-кл. Спасо-Яковлевского Димитриева мон-ря и приписного к нему Спасского, что на Песках. СПб., 1849. С. 3-6; СИСПРЦ. С. 109-110; Иерархи Ростовско-Ярославской паствы в преемственном порядке: с 992 г. до наст. времени. Ярославль, 1864. С. 68-71; Троицкий И. Ереси, расколы и отступления от устава церкви, бывшие и существующие в Ярославской епархии//Ярославские ЕВ. 1864. 11. С. 104-105; Барсуков. Источники агиографии. |
| И апостол Павел поправил апостола Петра, не потому что тот соблюдал отеческие обычаи (paternas traditiones), хотя теперь и излишние, но безвредные, а потому, что он язычников принуждал жить по-иудейски ( Гал.2:14 ), как будто установления иудеев после пришествия Господа, были необходимы для спасения. И апостол Петр знал об этом, однако делал это, «опасаясь обрезанных» ( Гал.2:12 ). Так что он был правильно наставлен апостолом Павлом (ep. 40,5). Далее Августин продолжает углублять тему соотношения установлений Ветхого и Нового Завета, как она раскрывается в Посланиях апостола Павла. Он пишет, что «апостол Павел отверг все заблуждения иудеев и, прежде всего, то, что, «не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией ( Рим 10.3 )». Далее, что после страсти и воскресения Христова, когда было дано и явлено таинство благодати по чину Мелхиседекову ( Евр.6:20 ), они все еще полагали, будто ветхие таинства должны быть соблюдаемы не по обычаю, но по их необходимости в спасении; но, с другой стороны, если бы они никогда не были нужны, тогда бесплодно и тщетно было бы мученичество Маккавеев за них. И, наконец, то, что проповедники благодати, христиане, преследовались иудеями как враги закона. Он говорит, что эти и такого рода заблуждения он «почитает тщетою и за сор, чтобы приобресть Христа ( Фил.3:8 )» 13 . Таким образом, апостол Павел соблюдал иудейские обычаи по факту своего рождения, но не притворно, как апостол Петр, поскольку за это он его и укорил. Если бы апостол Павел делал это притворно, тогда «...почему же, – спрашивает Августин, – он не приносил жертвы с язычниками, ибо и для тех, которые были без закона, он стал вне закона, чтобы и их также приобрести [Христу]?» 14 И такое поведение со стороны апостола Павла не было уловкой или хитростью, но актом милосердия и сострадательной любви к иудеям, которым он хотел помочь. «В том же самом месте, – продолжает Августин, – он сказал вообще: “Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных ( 1Кор.9:22 )”, так и следует понимать следующее за тем заключение: “Для всех сделался всем, чтобы приобрести всех ( 1Кор.9:22 )” 15 . Ведь когда апостол говорит, “Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?” ( 2Кор 11.29 ), он же не подразумевает того, что мы должны понимать эти слова как указание на изображение им изнеможения другого, но, скорее, как выражение сострадания к изнемогающему (ep. 40,6). Августин просит Иеронима отказаться от ошибочного подхода и внести необходимые исправления в свой труд ради христианской истины (ep. 40,7). |
| Название Иисуса «Начальником» указывало на необходимость повиноваться Ему, в виду, так сказать, личного достоинства и положения Его; название «Спасителем» указывало на необходимость служить делу Его, в интересах самих же спасаемых. В чём состоит это спасение, ближе определяется предложением цели, выраженным неопределённым наклонением с членом 570 : «дати (το δοναι) покаяние Израилеви и оставление грехов» (Ср.2:38, 3:19). Так как названия «Начальник» и «Спаситель» говорили не о том, за кого – Иисус был признан в народе, но о том, как «возвысил Его Бог», словом, говорили, не о субъективной, а об объективной стороне спасения, то и слова: «дати покаяние и отпущение грехов», указывают не на совершившийся в день Пятидесятницы факт ниспослания в сердца верующих действующей благодати Духа Св. 571 , но на объективное устроение Богом спасения вообще (ср. 1Петр.3:21 ) 572 . Далее, обязательность для себя проповеди Ап. Пётр обосновывает на призвании Апостолов и на том, что Сам Дух Святый споспешествует и содействует им в этом призвании. Ст. 32 « И мы Тог глаглъ сихъ, и Дхъ Стый, Егоже дад Бгъ повинующымс Ему» (32). Стоящее здесь в t. r. Ατο («Того»), кажется, должно быть признано позднейшей вставкой, внесённой на основании параллелей 13:31; Рим.1:9 ; Фил.1:9 ; Откр.2:13, 17:6 . В кодексах А этого слова нет, и большинством учёных издателей оно опускается 573 . Текст получается такой: «и мы есмы свидетелие глалол сих». «Глаголы сии» соответствует выражению стиха 20: «глоголы жизни сея»; поэтому нельзя их относить к предыдущим словам: «дати покаяние Израилеви и оставление грехов». Здесь имеются в виду вообще основные предметы апостольской проповеди. Впрочем, «сих» указывает на недавно высказанное, и под «глаголами сими» можно разуметь, главным образом, факты воскресения и вознесения. Как в 20 ст., так и здесь «глаголы» – ρματα употреблено о фактах, и ближе всего по значению своему подходит к русскому – «вышеупомянутый, вышереченный» 574 : мы свидетели того, что сказали, т. е., тех фактов, тех событий, о которых говорили. – В этом великом и трудном деле свидетельства Апостолам споспешествует Сам «Дух Святый» (ср. 15:8; Рим.8:16 ; 1Ин.5:7 ), «Которого Бог дает повинующимся Ему». «Повинующимся Ему» поставлено, вероятно, в соответствие с начальным выражением: «повиноватися подобает Богови паче...» (29). Под «повинующимися» можно разуметь не одних Апостолов, но и весь сонм учеников, поскольку и они прияли Духа Святого. «Его же Бог даде» – указывает, по всей вероятности, на какое-нибудь событие и явление, известное даже синедриону. Для доказательства Апостол мог ссылаться только на открыто, явно удостоверенный факт, (каковым было, напр., чудо Пятидесятницы), а не на внутреннее, одним верующим известное, явление. Апостол оправдывает неповиновение своё синедриону указанием на несомненность фактов и на свидетельство Божественного откровения. |
| Христианская вера не набор идей, а деятельное участие (койнония) в жизни, страданиях и смерти Христа, дарующих вечную жизнь Троицы. Догматика — лишь выражение опыта этого участия (поэтому мы не выделяем веру в отдельную рубрику: койнонически понимаемая вера от жизни неотделима). Церковь есть братство-товарищество, претерпевающее, например, потерю имущества ради «имущества лучшего и непреходящего». И другой аспект общей жизни: во Христе нет ни эллина, ни иудея, ни скифа, ни варвара, ни мужчины, ни женщины, ни раба, ни свободного. Во Христе аннигилируют религиозные, национальные, гендерные, классовые различия, аннигилируются мирские общности, разобщающие людей: в христианскую общность призваны все. Койнония есть реальность, уничтожающая все разделения. И надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете (κοινωνο) как в страданиях наших, так и в утешении (2 Кор 1:7). Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами (κοινωνο) Симону (Лк 5:10). Что касается до Тита, это — мой товарищ (κοινων) (2 Кор 8:23). [О христианах из язычников] если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником (συγκοινωνς) корня и сока маслины. (Рим 11:17). Дабы общение (κοινωνα) веры [общность в вере — в пер. А. С. Десницкого] твоей оказалось деятельным в познании всякого у вас добра во Христе Иисусе (Фил 1:6). Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий, то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие (κοινωνο) в других, находившихся в таком же состоянии; ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее (Евр 10:33). Деньги. Койнония, будучи понятием богословским, экклезиологическим, жизненным, крайне конкретно-практично: оно денежно. Общность жизни предполагает общность денег. Койнония схватывает определенное качество жизни: совместной, общей, жизни-братства, жизни-товарищества, опознаваемой, проявляемой в щедрости, в даре. Деньги — нечто кардинально разделяющее людей. В христианской койнонии, преодолевающей все разделения, сами деньги должны быть общими, не разделяющими, а соединяющими. |
| 10. Хочешь ли слышать истинного борца Христова, сражающегося по законному правилу ратоборства? – Внимай. – " Аз» , говорит он, «тако теку, не яко на неверное, тако подвизаюсь, не яко воздух бияй; но умерщвляю и порабощаю тело мое, да не како проповедуя другим сам неключим буду» ( 1Кор. 9, 26. 27 ). Видишь, как он в себе самом, т.е. в плоти своей, как на твердейшем некоем основании, установил главное дело ратоборства, и весь успех борьбы совместил в одном измождении плоти и покорении тела своего? " Аз» , говорит, «тако теку, не яко на неверное» . Не течет на неверное тот, кто, созерцая небесный Иерусалим, имеет в нем неподвижную мету, к коей ему должно неуклонно направлять скорое течение сердца своего. Не течет на неверное тот, кто, забывая заднее, простирается в преднее, стремясь к предназначенной «почести вышнего звания Божия о Христе Иисусе» ( Фил. 3, 13. 14 ), куда устремляя всегда взор ума своего, и куда спеша со всею готовностью сердца своего, с уверенностью взывает: «подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох» ( 2Тим. 4, 7 ). И поскольку сознавал, как неутомимо, с живейшим по всей совести рвением, тек «в след вони» мастей Христовых (Пес. Пес. 1, 3), и умерщвлением плоти успешно одержал победу в духовном ратоборстве; то с несомненным упованием наводит, говоря: «прочее соблюдается мне венец, правды, егоже воздаст ми Господь в день он, Праведный Судья» (2 Тим, 4, 8). А чтобы и нам открыть подобную надежду воздаяния, если в подвиге того же течения будем подражать ему, прибавил: «не токмо же мне, но и всем возлюбившим явление Его» –18 , провозглашая, что в день суда и мы сделаемся причастными его венцу, если, любя пришествие Христово, – не только, в коем Он явится и для не хотящих, но особенно то, в коем Он всегда сшествует святым душам, – одержим победу в ратоборстве чрез умерщвление плоти. О сем последнем пришествии Господь говорит в Евангелии: «Аз и Отец Мой придем к нему и обитель у него сотворим» ( Иоан. 14, 23 ). И еще: «се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой, и отверзет двери, вниду к нему, и вечеряю с ним, и той со Мною» ( Апок. 3, 20 ). |
| 90 « Παθη » — пассивное состояние, в противовес « πραξις » — деятельность. 91 Оригинал; «Высший из эфетов» ( τω ν φετω ν ). Эфеты были членами высшей судейской коллегии в Афинах, решение которых было окончательным. 92 Пританей — общественное здание в древнегреческих городах: считался духовным центром общественной и религиозной жизни всей страны. Оттуда получали снабжение особо заслуженные граждане и почетные иностранные гости. 93 Фил. 1:23. 94 Мф. 5:8. 95 Скобки принадлежит оригиналу. 96 Т. е. не трудятся на стяжании и других добродетелей 97 Иной перевод возможен: «По Провидению». 98 Или «ее» (чистоту). 99 «Из них»: из этих прекрасных духовных качеств. 100 Т. е. Ее свободное, личное решение посвятить Себя Богу. 101 Здесь точку с запятой мы поставили от себя, в оригинале нет знака препинания. 102 Т. е. брачного единодушия. 103 Оригинал « πηγνναι » — «сгустил». 104 Т. е. действуя согласно завещанию свв. Иоакима и Анны, которые уже давно скончались до выхода Пресвятой Девы из жительства в храме. 105 Скобки принадлежат оригиналу. 106 Имеется в виду Лк. 2. 107 Древние богословы выражают мысль, что девственное Рождение Христово было скрыто от диавола. Св. Игнатий Богоносец пишет в Послании к Ефесянам, гл. 19,1: «Князь мира сего не знал о девстве Марии и Ее рождении Сына, как не знал и о последствиях смерти Господней: эти три тайны совершены в молчании Божием». Ориген в 6-й омилии на Евангелие от Луки пишет следующее: «Девственность Марии была скрыта от князя мира сего; скрыто было и относительно Иосифа; скрыто было и относительно Ее брака; скрыто было — потому что он думал, что Она имеет мужа». Эту же мысль находим у св. Василия Великого и св. Андрея Критского. Феодот, епископ Анкирский, говорит так: «Иосиф принимает Мариам в обручницу и бывает видимость брака, дабы незаметно от диавола Дева пребывала девой, сохраняя Свое девство по Божественному промыслу; и таким образом Дева становится храмом рожденного от Нее Владыки, скрываясь под видом брака и избегая злого умысла со стороны демона». См. мой перевод и статью в «Вестнике Русского Христианского Движения» С. 36, прим. 9; С. 31—32). Христос пришел в образе раба и смирения, по слову апостола Павла, чтобы диавол не знал, что на земле явился Богочеловек, имеющий сокрушить его державу и спасти человека. |
| В притчах Христовых Пастырь, найдя потерянную овцу, берет «ее на плечи свои с радостью» ( Лук.15:5 ), а женщина, обретшая потерянную драхму не только сама радуется, но и призывает подруг и соседок разделить эту радость ( Лук.15:9 ), причем под образом последних подразумеваются не только Ангелы Божии, у которых «бывает радость об одном грешнике кающемся» ( Лук.15:10,7 ), но и все христиане. «Братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» ( Фил.4:1 , 1Фес.2:20 ) – так обращался ап. Павел к современным ему христианам. «Радость моя», – приветствовал преподобный Серафим каждого приходящего к нему. При этом случае полезно вспомнить наставление свт. Феофана Затворника : «Будьте со всеми так же приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и веселою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел именно чтобы не угрюмничали» мысль хорошо иллюстрируется жизнью преп. Амвросия Оптинского , который прошел тяжелый путь монашеских искусов, ступил на стезю старчества, имел дар слезный, но при этом сохранил свой веселый нрав. Только шутил он не о мирском и не для того, чтобы повеселиться, а чтобы поддержать, утешить, приободрить c. 11]. 5. Радость прощения как мотив доброделания Но радость Божья не может лишь декларироваться устами христианина – она обязательно проявляется деятельно. В этом заключается ее важная, можно сказать, психологическая особенность и преимущество перед просто «печалью», которая зачастую неплодотворна и ведет к пассивности и духовному застою. Как в случае Иуды Искариота, такая печаль может привести даже к самоубийству. Напротив, человек, переживший в своем сердце радость прощения, духовно окрыляется («не печальтесь, потому что радость пред Господом – подкрепление для вас» ( Неем.8:10 )) и активно стремится поделиться ею с окружающими. Хорошей иллюстрацией этому служит следующая притча Христова: «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то» ( Мф.13:44 ). Подобным образом и Закхей, узнав, что Господь хочет побывать в его доме, «принял Его с радостью» ( Лк.19:6 ). И, как следствие этой встречи человека с Богочеловеком, он самим делом являет свое покаяние, обещая воздать тем, кого обидел, вчетверо – даже сверх требований Закона Моисеева. 6. Житейские радости |
|
|
