| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ СОБОРЫ Основанный в 324 г. как новая столица, К-поль в IV в. сделался крупнейшим церковным центром в Вост. Римской империи, а христианство при имп. Феодосии I Великом получило статус гос. религии. Примерно в это же время в вост. Патриархатах для разрешения вопросов церковной жизни начинают созываться Соборы, возглавляемые местными патриархами. В сложившейся исторической ситуации становится возможным для решения многочисленных догматических и канонических вопросов проведение Соборов, на к-рых мог быть представлен весь епископат империи. Почти все Вселенские Соборы проходили в К-поле (II, V, VI, Трулльский), в его пригороде (IV) или недалеко от него, в Никее (I и VII). Иногда в столице проводилось заключительное заседание (VII). Кроме Вселенских в столице проходило множество поместных Соборов. Некоторые из них имели масштаб и самосознание Вселенских (869-870, 879-880). Три К. С. (394, 861, 879-880) входят в число 10 Поместных Соборов, правила к-рых обязательны для всей православной Церкви. В I тыс. поместные К. С. нередко стояли в тесной связи со Вселенскими Соборами - на них решались дополнительные догматические и канонические вопросы. Если Собор рассматривал догматические вопросы, на нем председательствовал император или его представитель; если Собор решал вопросы канонические и административные, председателем был патриарх К-польский или др. иерарх. Император имел возможность решающе влиять на соборные постановления. При замещении К-польской кафедры император намечал своего кандидата и потом останавливал выбор на одном из трех кандидатов, предложенных ему Собором. Если же он не высказал предложений заранее и был недоволен выбором кандидатов, он мог аннулировать соборный выбор и сам назначить нового патриарха. От поместного Собора формально отличался σνοδος νδημοσα: на первый специально вызывались епархиальные архиереи, на второй призывались архиереи из немалого числа временно находившихся в столице по своим делам. |
| Не то мы видим на Соборе, теперь состоявшемся в Москве. На нем присутствовали не один какой-либо, а два Восточных патриарха: Александрийский Паисий и Антиохийский Макарий, и не случайно прибывшие в Россию для своих целей, а нарочито приглашенные в Москву для Собора. И если не было здесь лично двух других Восточных патриархов. Константинопольского и Иерусалимского, зато находились из Константинопольского патриархата пять митрополитов: Никейский Григорий, Амасийский Козьма, Иконийский Афанасий, Трапезундский Филофей, Варнский Даниил и один архиепископ – Погонианский Даниил, а из Иерусалимского патриархата и Палестины – Газский митрополит Паисий и самостоятельный архиепископ Синайской горы Анания, да кроме того, находились из Грузии митрополит Епифаний и из Сербии епископ Иоаким Дьякович. Всего же иноземных архиереев присутствовало теперь на Соборе двенадцать, чего прежде никогда у нас не бывало. Русские архипастыри принимали участие на Соборе все семнадцать, и именно: митрополиты – Новгородский Питирим, Казанский Лаврентий, Ростовский Иона, Сарский Павел, архиепископы – Вологодский Симон, Смоленский Филарет, Суздальский Стефан, Рязанский Иларион, Тверской Иоасаф, Астраханский Иосиф, Псковский Арсений; епископы – Вятский Александр и из Малороссии Черниговский Лазарь Баранович и Мстиславский Мефодий, блюститель Киевской митрополии; а вскоре к ним присоединились вновь избранный Московский патриарх Иоасаф II и архиереи двух новооткрытых епархий: Белогородской – митрополит Феодосий и Коломенской – епископ Мисаил. Таким образом, на Московском Соборе 1666 – 1667 гг. присутствовали сперва два, потом три патриарха, Александрийский, Антиохийский и Московский, двенадцать митрополитов (5 русских и 7 иноземных), девять архиепископов (7 русских и 2 иноземных) и пять епископов (4 русских и 1 иноземный) – всего 29 иерархов (хотя, надобно заметить, не на всех заседаниях присутствовали все), и в числе этих иерархов находились представители от всех главных самостоятельных церквей православного Востока, не говорим уже о множестве архимандритов, игуменов и других духовных лиц не русских только, но и иноземцев. Очень естественно, если такой Собор сравнительно со всеми прежними называется Большим Собором. |
| Они происходят от настоятеля одного из константинопольских монастырей Евтихия, который, с ревностию восстав против лжемудрований Нестория, по невежеству 176 стал распространять, а потом и защищать противоположную ересь, говоря, будто во Иисусе Христе божеское и человеческое естества так слились между собою в воплощении, при ипостасном соединении, что последнее из них утратило все свойственное ему, кроме видимого образа; что в Нем, посему, явилось и жило на земле собственно Слово, под видом только плоти, и что Слово именно и страдало и было погребено и воскресло 177 . Хотя друг Евтихия 178 , епископ дорилейский, Евсевий и старался вразумить его, представляя, что такое мудрование об Иисусе Христе противно учению вселенской Церкви о Нем, а Боэтий написал против него две обличительные книги о естествах; хотя Проспер старался опровергнуть суемудрие Евтихия своими посланиями, а патриарх константинопольский Флавиан и поместный собор константинопольский (448 г.) осудили самого Евтихия, лишив его сана и отлучив от Церкви; хотя, наконец, епископ римский Лев великий , у которого Евтихий искал себе защиты против Флавиана, также обличил его, а другой собор, под председательством епископа Кесарии каппадокийской Фалассия, осудил Евтихия вторично: несмотря на то, Евтихий продолжал упорствовать в своем лжеучении и возмущать Церковь . Преемник св. Кирилла, епископ александрийский Диоскор, приняв сторону Евтихия, убедил императора Феодосия созвать собор вселенский для рассмотрения суемудрия его, вопреки настойчивости Флавиана и Льва, представлявших, что нет нужды к тому, когда Евтихий осужден уже на двух поместных соборах. Созванный (в 449 г.) в Ефесе, собор сей, производившийся под председательством Диоскора, оправдал Евтихия, восстановил его, осудил ревнителей Православия и оставил по себе имя разбойничьего соборища (λυστικ σνοδος, latronum synodus). Св. Лев, узнав о позорных делах сего соборища, поспешил созвать в Риме новый собор, который и осудил все, сделанное на том соборище. Вслед за тем, жалуясь на насильственные действия Диоскора и на неправоту соборища разбойничьего, св. Лев просил Феодосия назначить другое место для нового собора, а членов императорского дома – ходатайствовать пред ним за Веру православную. О том же просил он и западного римского императора Валентиниана, когда он был (в 450 г.) в Риме с материю своею и супругою. Валентиниан, его мать и супруга писали посему к Феодосию 179 ; но Феодосий, окруженный приверженцами Евтихия и Диоскора, не слушал ничьих просьб, и наконец умер, не успев назначить себе и преемника 180 . Уже император Маркиан назначил вселенский собор в Никее (в 451 г.), который и составился потом из 630 епископов, под председательством патриарха константинопольского Анатолия, в Халкидоне. |
| Содержание Цитированная литература О послушании Христа Об освящении Христа и о священстве Его О том, что о Господе нашем Иисусе Христе говорится, что Он получил славу О том, что о Христе говорится, что Он воскрес из мертвых силою Отца О том, что Христос, хотя и называется Сыном человеческим, однако от этого ничуть не менее есть истинный Бог Начиная с 429 г. свт. Кирилл Александрийский вел непрестанную борьбу против константинопольского патриарха Нестория. Защите церковного учения о воплощении Слова, помимо многочисленных писем и проповедей, он посвятил целый ряд крупных полемических сочинений, к важнейшим из которых принадлежат три книги, часто объединяемые под общим названием «О правой вере». Написаны они были вскоре после начала спора, по всей видимости после завершения другого обширного труда, пяти книг «Против богохульств Нестория», составленных весной 430 г. 1 В своем втором письме к свт. Кириллу от 15 июня 430 г. Несторий недвусмысленно дает понять, что пользуется поддержкой императорского двора 2 . Не исключено, что именно это побудило св. Кирилла составить особое обращение непосредственно к императору и другим лицам императорской фамилии 3 . Таким обращением и стали написанные на протяжении того же 430 г., в условиях все более разгоравшегося противостояния, книги «О правой вере», в которых была поставлена цель, без упоминания имени константинопольского первоиерарха, предостеречь царствующих особ от воздействия его богословских взглядов 4 . Эти три книги, или три обширных догматических послания 5 , предназначенные для разных лиц царской семьи, в совокупности образуют замечательное по своей полноте изложение христологического учения александрийского святителя 6 . О содержании первой книги, «О правой вере к императору Феодосию» 7 , достаточное представление может дать опубликованный нами русский перевод диалога святителя «О вочеловечении Единородного», являющегося по существу ее первой редакцией 8 . В наиболее обширной по размеру второй книге, «О правой вере к царевнам» 9 , адресованной младшим сестрам императора Аркадии и Марине, святитель главным образом рассматривает новозаветные «свидетельства», привлеченные им для опровержения несторианских взглядов. |
| Часть I → Содержание Краткие сведения о распространении монофизитства после IV-ro Вселенского собора Спор о трех главах и пятый Вселенский собор I. Происхождение спора II. История спора о трех главах V Вселенский собор Монофелитство и VI Вселенский собор I. Монофелитство и поборники православия до VI -го Вселенского собора А. Монофелитство Б. Поборники православия II. Константинопольский VI Вселенский собор 680 года Иконоборство и VII Вселенский собор I. Происхождение иконоборства II. Господство иконоборства (741– 775г.) III. Никейский Вселенский собор 787 год IV. Последние времена иконоборства Приложения к «Истории Вселенских соборов» Никейский собор по тексту коптскому Константинопольский собор 448 года против Евтихия Собор разбойничий 449 года, руководимый Диоскором Собор Разбойничий 449 года, в Сирском текст Халкидонский IV-ый Вселенский собор 451 года 1) Обстоятельства созвания собора 2) Суд над собором разбойничьим и Диоскором 3) Догматические прения и вероопределение Краткие сведения о распространении монофизитства после IV-ro Вселенского собора Собор Халкидонский четвертый Вселенский восторжествовал над ересью монофизитской; для всех стало очевидным, чем отличается истина православия от ереси монофизитской, которая также выдавала себя за истину. Но это не значит, чтобы по окончании собора Халкидонского не стало более еретиков монофизитов в восточной Церкви. В умах многих монофизитство пустило такие глубокие корни, что их не мог истребить и собор Халкидонский. В некоторых местах еще продолжали храниться предания собора разбойничьего 449 года. Что действительно было так на самом деле, это показали беспорядки, нестроения и даже открытые возмущения в разных церквах, какими встречены были догматические определения Халкидонского собора, тотчас по его окончании. Первым местом на Востоке, где Халкидонский собор встретил себе сопротивление, была церковь Палестинская. Сюда пробрался один из Александрийских монахов Феодосий, который был в Халкидоне во время деятельности здесь собора; с ним явились в Палестину и другие монахи, также бывшие свидетелями торжества православия в Халкидоне; они то и посеяли первые семена раздора в Церкви иерусалимской 1 . |
| 1 Слово Лаборум происходит от латинского labor — труд. Этим именем называлось воинское знамя — вероятно потому, что оно предносимо было трудящемуся войску и тяжесть трудов облегчало своею помощью. 2 Вероятно здесь ошибкою поставлено в Сосфении вместо: в Эстиях; ибо самая глава не упоминает о храме в Сосфении. 3 Это было в 325 году по Р. Хр. в двадцатый год царствования императора Константина. 4 Языческие жрецы, для обмана простого народа, выдавали некоторые кумиры за ниспосланные свыше от Бога (# или #). Таков, например, кумир богини Паллады, который Трояне почитали ниспадшим с неба в храм их крепости, где он и хранился. 5 Здесь говорится об Иберийцах азиатских, которых надобно отличать от Иберийцев испанских, принявших христианскую веру еще прежде, во времена св. Иринея. Irin. Adv. Haeres. lib. 1 cap. 3. 6 В царствование преемника Константинова, Констанция, персидский царь Сапор делал частые набеги на римские восточные владения и между прочим на так называемую страну Завдейскую, где в 360 году завоевал главный город Безавлу и жителей его, вместе с епископами и клириками, отвел в плен в Персию. Amm. Lib. XX. 7 Филумен был мятежник, домогавшийся императорского престола. 8 По прозванию Аркаф, как говорит св. Афанасий во второй своей апологии против ариан. 9 Это случилось в 330 г. по Р. Х. Индийцам еще Пантен проповедовал христианскую Веру (См. Евс. истор. кн. 5, гл. 10); но он не оставил им епископа. Поэтому Фрументий, как первый епископ их, справедливо называется индийским апостолом. 10 Константинопольская Церковь, прежде нежели сделалась партиархиею, принадлежала к округу Ираклеи фракийской, как к своей митрополии; а потому епископ ираклийской мог иметь на нее влияние в делах духовных: но епископ Никомидии, которая принадлежала к другому округу, по законам церковным не имел никакого права вмешиваться в дела ее. См. Сап. IV. Conc. Nicaen. 11 В первых заседаниях этого Собора постановлено несколько правил против православных епископов; между прочими было и то, о котором здесь упоминается. Vid. Bevereg. in Cod. Can. lib. 1. cap. IV. n. 9. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Богословские споры и третий Вселенский собор А.А.Васильев. История Византийской империи Первые два вселенских собора окончательно решили вопрос о том, что Иисус Христос есть Бог и вместе с тем человек. Но последнее решение далеко не удовлетворило пытливые богословские умы, которые стали заниматься вопросом о способе соединения в Иисусе Христе двух природ и о взаимном их отношении. Из Антиохии еще в конце IV века вышло учение о том, что полного слияния обеих природ в Иисусе Христе не было; в своем дальнейшем развитии это учение доказывало полную самостоятельность человеческой природы в Иисусе Христе, как до соединения, так и после соединения ее с природой Божественной. Пока это учение не выходило за пределы ограниченного круга лиц, оно не вызывало в церкви больших смут. Но со времени появления на константинопольской патриаршей кафедре убежденного сторонника этого учения, антиохийского пресвитера Нестория, обстоятельства изменились: последний сделал антиохийское учение общецерковным. Новый патриарх, знаменитый своим красноречием, сразу же после посвящения обратился с такими словами к императору: " Дай мне, государь, очищенную от еретиков землю, и я за это дам тебе небо; помоги истребить мне еретиков, и я помогу тебе истребить персов " . Под еретиками Несторий разумел всех тех, кто не разделял его взглядов на самостоятельность человеческой природы в Иисусе Христе. Деву Марию Несторий называл не Богородицей, а Христородицей. Открыв суровые преследования против своих противников, Несторий вызвал в церкви большую смуту. Особенно сильно восстал против учения Нестория патриарх александрийский Кирилл и папа Целестин, осудивший на римском соборе еретическое учение. Император Феодосии, желая положить конец церковным распрям, созвал в Эфесе третий Вселенский собор, который осудил несторианство (431 г.). Сам Несторий был отправлен в ссылку в Египет, где и умер. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации В. Петрушко. Русская Церковь при Патриархе Иосифе. Часть II В. Петрушко. Курс лекций по истории русской Церкви В период Патриаршества Иосифа в Москве значительно продвинулось вперед дело создания духовных школ. Правда, как и книжная справа, школьное дело устраивалось в основном без участия Патриарха, с которым окружение Алексея Михайловича считалось мало. В это время в Москве начинают постепенно собираться ученые киевляне, которых московские консерваторы встречают с недоверием по причине латинской ориентации Могилянской школы. Еще в 1640 г. митрополит Киевский Петр Могила предлагал царю Михаилу открыть в Москве монастырь, где могли бы разместиться ученые киевские монахи с целью научения москвичей греческому и латыни. Но тогда ответа из Москвы так и не последовало. Киевлян опасались. Но устроить школу с помощью греков тоже не удалось. В 1645 г. в Москву прибыл митрополит Феофан Палеопатрасский, который от имени Патриарха Константинопольского Парфения предложил открыть в Российской столице греческую типографию, которая могла бы одновременно стать основой для школы. Но в 1646 г. митрополит Феофан прислал в Россию для устроения типографии ученого греческого монаха – архимандрита Венедикта, который вызвал неприятие у москвичей своим крайним высокомерием, сочетавшимся с неумеренным попрошайничеством. С Венедиктом пришлось расстаться и с идеей создания в Москве греческой школы – тоже. С воцарением Алексея Михайловича при дворе стали с симпатией относиться к киевским монахам, в которых видели удачный пример перенесения западной учености на православное основание. Так возобладала новая тенденция в подходе к делу устроения духовного просвещения в Москве: привлечение ученых малороссов. Алексей Михайлович лично писал к митрополиту Киевскому Сильвестру Коссову, преемнику Петра Могилы, с просьбой прислать монахов для книжной справы и заведения школы в Москве. Государь называл имена тех, кого хотел бы видеть в своей столице, – Дамаскина Птицкого и Арсения Сатановского. Сильвестр Коссов отозвался на просьбу и прислал в Москву иеромонахов Киево-Братского монастыря, при котором помещалась Могилянская коллегия: Арсения Сатановского и Епифания Славинецкого. Вскоре к ним присоединились Дамаскин Птицкий и Феодосий Сафонович. Киевляне должны были принять участие не только в устроении школы: в Москве намеревались переиздать славянскую Библию, для чего необходимо было сличить ее не только с Острожским изданием 1580 г. и древними славянскими списками, но и с греческим текстом. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Шкаровский М. В. Русские церковные общины на территории Турции (Османской империи) в XVIII–XX веках Нынешняя территория Турции когда-то принадлежала Византийской империи, а затем мусульманской Османской империи, где тем не менее сохранялся православный Вселенский Константинопольский Патриархат с резиденцией Патриарха. Деятельность Русской Православной Церкви на этой земле имеет почти трехвековую историю. Только в Константинополе (Стамбуле) и окрестностях к началу XX в. существовало 7 русских храмов, в том числе 3 – при подворьях русских обителей Святой Горы Афон. В пригородном районе столицы Буюк-Дер (на берегах Босфора) в начале XVIII в. открылось 1-е российское дипломатическое представительство в Османской империи. В 1720-х гг. при посольстве была освящена церковь во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских, которая затем переносилась из одного наемного здания в другое. В 1742 г. – во время русско-турецкой войны был казнен посольский иеромонах Константин (Неаполитанский), причисленный позднее Константинопольским Патриархатом к лику святых . В 1818 г. на 2-м этаже деревянного флигеля посольской канцелярии при посланнике графе Строганове был устроен домовый храм святых равноапостольных царя Константина и царицы Елены. В 1867 г. при после графе Н. П. Игнатьеве прежний дом, ставший к тому времени загородной летней резиденции посольства, перестроили ирядом возвели новый небольшой храм, освященный вновь весной того же года. Вскоре после освящения за алтарем Константино-Еленинской церкви появилось небольшое русское кладбище . Следующая церковь – свт. Николая Чудотворца была устроена при посланнике В. П. Титове и освящена 1 апреля 1845 г. на верхнем этаже нового здания российского посольства в Пере, построенном в 1838–1844 гг. по проекту архитектора Г. Фоссати . В 1858–1860 гг. настоятелем посольской церкви являлся архимандрит Петр (Троицкий), будущий епископ Аккерманский, викарий Кишиневской епархии. С 1860 г. настоятелем храма служил архимандрит Антонин (Капустин), известный своей деятельностью в в Русской духовной миссии в Палестине. Еще в 1859 г., в связи с возникшим болгарским национальным движением, митрополит Московский Филарет, ценивший ум и знания отца Антонина, рекомендовал Святейшему Синоду перевести его из Афин в Константинополь на настоятельской место, что и было сделано в короткие сроки [iv]. |
| II. СОБОР КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ I-й, ВСЕЛЕНСКИЙ ВТОРОЙ. Когда император Констант, царствование которого для православных пастырей постоянно служило прибежищем и обороною от арианских нападений, был умерщвлен в Галлии Магненцием: Констанций, освободясь от брата, которого боялся, и предавшись своим наклонностям, излил на Церковь всю свою злобу, которая давно уже скоплялась в душе его. Здесь можно привести слова Илария, епископа пиктавийского, который в это смутное время оказал величайшее мужество и испытал жесточайшее гонение. «Провозглашаю к тебе, Констанций, говорил он, то, что я сказал бы Нерону, и что услышали бы от меня Декий и Максимиан! Ты ратуешь против Бога, свирепствуешь против Церкви, преследуешь святых, ненавидишь проповедников Христовых, разоряешь веру. Я сказал о том, что есть у тебя общего с ними: теперь выслушай, что принадлежит собственно тебе. Ты только притворяешься христианином, а на деле ты – новый враг Христа. Ты созидаешь веру, а живешь против веры; ты даешь епископии своим (приверженцам), заменяешь добрых злыми; священников заключаешь в темницы; расставляешь войска свои на страх Церкви; созываешь соборы и веру западных (христиан) принуждаешь к нечестию: заключив их в одном месте, страшишь их угрозами, ослабляешь голодом, умерщвляешь холодом, развращаешь насмешками; а разногласия восточных искусно разжигаешь: отыскиваешь льстецов, подущаешь доброжелателей. Ты совершаешь всевозможные жестокости без ненависти к умирающим славною смертию. Ты побеждаешь с новым и неслыханным торжеством демонского ума, и преследуешь без мученичества. Мы очень много обязаны вашей жестокости, Нерон, Декий и Максимиан: ибо мы чрез вас победили диавола. Повсюду торжествует святая кровь блаженных мучеников, когда демоны рыкают, исцеляются болезни, созерцаются удивительные дела, души горят без огня, вера исповедуется без принуждения вопрошающих. А ты, жесточайший из всех жестоких, свирепствуешь против нас с большим вредом и с меньшею милостию. Ты подкрадываешься тихо под нашим именем, умерщвляешь ласково, совершаешь нечестие под видом набожности, уничтожаешь Христову веру, – быв ложным проповедником Христа. |
|
|
