| По остроумному замечанию В.В. Болотова, «александрийское толкование может быть хорошо только под пером таланта; в антиохийской школе предлагались такие простые и устойчивые приемы, что с ними не без пользы мог трудиться и человек невысоких дарований» . С александрийской школой самым прямым образом связано богословие святителей Афанасия Великого и Кирилла Александрийского, но из него выросло также аполлинарианство и монофизитство; богословие Василия Великого опиралось на антиохийскую экзегезу; у других каппадокийцев более заметно влияние Оригена. Верным продолжателем лучших традиций антиохийской экзегетической школы был святитель Иоанн Златоуст, но антиохийцами были также Несторий и Феодор Мопсуестийский. К концу III столетия относится зарождение монашества. Слово «монах» ( m o n a c o z) означает «уединенный». Монашество – институт, выросший в ходе церковной истории, но корни его заложены уже в самой евангельской проповеди. Господь Иисус Христос призывал Своих учеников к совершенству и отречению от благ мира. Путь к такому отречению лежит и через обет девства. В Евангелии сказано: «Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано; ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19: 10–12). Евангельское совершенство предполагает, помимо целомудрия, нестяжательность и бескорыстие, вплоть до отказа от всяких земных имений. Апостол Павел писал к коринфянам: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтоб быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения» (1 Кор. 7: 32–35). |
| Подобным образом и еп. Феодорит Кирский считает, что пророк здесь предвозвещает 2 явления Христа, усматривая в словах «Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал 3. 2б) предвидение эсхатологических слов ап. Павла: «В огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть…» (1 Кор 3. 13); в то же время еп. Феодорит считает, что эти слова - указание на очищение всех приходящих к Господу огнем благодати Св. Духа (ср.: Мф 3. 11; Theodoret. In Mal. 3. 1-2; ср.: Суг. Alex. In Mal. 3. 2-3). Др. авторы приводят в качестве параллели к словам М. слова Господа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12. 49; Hieron. In Mal. 3. 2-6). По мнению свт. Кирилла Александрийского, слова «придет в храм Свой Господь» (Мал 3. 1) могут символически говорить об образе воплощения Господа и указывать как на священный город Иерусалим, так и на Церковь ( Суг. Alex. In Mal. 3. 1); слова «день пришествия Его» (Мал 3. 2) - о вхождении Единородного с плотию в мир сей (ср.: Ин 1. 14; Флп 2. 7 - Суг. Alex. In Mal. 3. 1-2). Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Даже Феодор Мопсуестийский, хотя и с оговорками, признавал за этими словами христологическое значение, полагал, что это пророчество «на деле стало претворяться в истину» именно с приходом св. Иоанна Крестителя, к-рый явил людям пришедшего вместе с ним Владыку Христа, и относил следующий стих (Мал 3. 2) о пришествии страшного дня Господня к тем бедствиям времен Маккавеев, в которые иудеи будут ввергнуты из-за их порочности ( Theod. Mops. In Mal. 3. 1-2). В контексте прообразовательного евангельского истолкования прп. Ефрем Сирин видит в словах «буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев» (Мал 3. 5) пророчество об обличении св. Иоанном непотребств Иродиады (см.: Мк 6. 17-28; Ephraem Syr. In Mal. 3. 5). Блж. Иероним применяет истолкование на основе этимологии в комментарии к Мал 3. 8 - «Можно ли человеку обкрадывать [ ] Бога?» Он считает, что этот глагол «на языке сирийцев имеет значение «пригвоздить»», тем самым усматривает в словах пророков скрытую отсылку к крестным страданиям Господа ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Действительно, в сир. языке глагол означает «устанавливать, прикреплять», в т. ч. и крест (см.: - Кол 2. 14 по Пешитте). |
| «Посему, как же относятся к ним слова: И никто не будет устрашать их, или: и произведу у них насаждение мирное,или: не будут малочисленны» ? Эти факты явно противоречат буквальному смыслу текста, почему история Израиля не может быть референтом пророчества. В связи с этим очевиден смысл 23 — 25 стихов: И поставлю им одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида. Он будет пасти их, и он будет покоить их, и будет им пастырем. И Я, Господь, буду им Богом, и раб Мой Давид князем (ρχων) среди них. И завещаю Давиду завет мира. Блаженный Феодорит относит эти слова непосредственно ко Христу: «Сказует здесь, что пастырем их будет Давид, которого называет и рабом. Кто же это? Не явно ли, что Владыка Христос, от семени Давидова родившийся по плоти?» Обратим внимание на буквальный смысл текста. Господь обещает поставить над своим народом одного правителя, который будет заботиться о народе и предоставит ему покой. Сам Бог обещает даровать этому правителю и его народу мир. Очевидно, что речь не может идти о самом Давиде, который уже давно скончался. Поэтому можно предположить, что речь идет о восстановлении власти рода Давида. Однако Господь в своей речи делает акцент на том, что Он поставит одного пастыря. Также и история свидетельствует о том, что род Давида никогда более не имел прежней власти . Следовательно, речь идет о его потомке. Правителем Иудеи из рода Давида был только Зоровавель, который, впрочем, получил власть от вавилонского царя как его наместник или сатрап. Однако, как было отмечено выше, обстоятельства его правления не соответствуют буквальному смыслу пророческих слов. Он не был участником особого завета мира, данного Богом. Кроме того, характер обетований Господа говорит о периоде, который не может быть ограничен временем правления одного человека. Бог обещает дать одного пастыря не на малое время, как это было с Зоровавелем, а навеки. Такой же образ мы встречаем и в Новом Завете, когда Господь называет Себя одним Пастырем одного стада. «А что пастырь овец один, о сем и Господь изрек в Евангелии: есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора; и тех Мне надлежит привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь(Ин. 10, 16)» . |
| Слова« восставлю им одного пастыря… раба Моего Давида», по мнению блаженного Феодорита, подчеркивают мессианский характер пророчества. Выражение раб Мой() у пророка Исаии и в Новом Завете относятся ко Христу и указывают на Его воплощение . Исаия пишет: Иаков, отрок Мой(в еврейском тексте, отмечает блж. Феодорит, стоит раб Мой()) , приму его (Ис. 42, 1). Так говорит Господь, сделавший меня от чрева рабом Своим, чтобы собрать Иакова, и Израиль соберется к Нему. Вот Я дал Тебя в завет рода, во свет народов, чтобы ты был во спасение даже до концов земли (Ис. 49, 5 — 6). Ис. 42, 1 приводит евангелист Матфей, как пророчество о Спасителе (Мф. 12, 18). Апостол Павел также использует слово раб в отношении Христа: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп. 2, 6 — 7). Так, сопоставляя параллельные места, блаженный Феодорит определят смысл этого выражения, и показывает, что оно в контексте Библии относится ко Христу и указывает на Его воплощение. К Зоровавелю же слова пророчества относятся частично, как к образу Христа. Блаженный Феодорит пишет: «Но поелику он (Зоровавель) был образом ( τπος)Владыки Христа и возвратил в Иудею пленников из Вавилона, как и Господь привел к истине порабощенных диаволом, то не сделает ничего неприличного, кто прообразовательно ( τυπικς) приложит сие к Зоровавелю…. Сверх того бывшее с иудеями служило образом ( τπος) совершившегося с нами. Ибо с их освобождением из плена и возвращением в Иудею сходствует наше возвращение от дьявола к Богу, и освобождение от мучительного этого рабства» . Действительно деятельность Зоровавеля, как образ, имеет схожие черты с подвигом Спасителя. Христос собрал воедино все человечество и освободил его от плена дьявола — Зоровавель собрал воедино иудеев и вывел их из плена. Христос является главой Церкви и предал Себя за Нее — Зоровавель был вождем иудеев и самоотверженно заботился о них. Также важно, что некоторые выражения пророческой речи явно намекают на время возвращения из плена: И выведу их от народов, и соберу их из стран и введу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых…. На хорошем пастбище буду пасти их…. Я буду пасти овец Моих, и Я буду покоить их, и узнают, что Я — Господь. Сокрушу узы ига их, и избавлю их из руки поработивших их (Иез. 34, 13 — 15, 27). Однако и здесь слова «на хорошем пастбище буду пасти их…. Я буду пасти овец Моих, и Я буду покоить их, и узнают, что Я — Господь»,как кажется, больше указывают на мессианское время . |
| См. так же: R.Devreesse.EssaisurThéodore de Mopsueste//StudietTesti 141. Vaticano, MDCCCCXXXXVIII, p. 73. См. такжемнениеГино: J.-N. Guinot.La cristallisationundifférend: Zorobabeldansexégèse de Théodore de Mopsuesteet de Théodoret de Cyr//Augustinianum. Vol. XXIV. Roma, 1984, p. 532. Евангелисты Матфей и Иоанн цитируют Зах.9, 9 — 10 как пророчество, напрямую свидетельствующее о торжественном входе Господа в Иерусалим: Все же сие было да сбудется реченное через пророка, который говорит: Скажите дщери Сионовой: се Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице (Мф.21, 4 — 5), или Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: Не бойся, дщерь Сионова! Се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле (Ин. 12, 14 — 16). Подобным образом апостол Петр прибегает к свидетельству Иоил. 2, 28 — 32: Это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Господь, излию от Духа Моего на всякую плоть … (Деян. 2, 14 — 21). Выражения употребленные апостолами не оставляют сомнений в том, что по их мнению эти пророчества непосредственно относятся к конкретным событиям новозаветного времени. Theodor. Mops.In Ioel.PG 66, 232С.Такое предположение согласуется со взглядом Феодора на многие экзегетические свидетельства новозаветных авторов. Он считает, что Господь и апостолы часто использовали Ветхий Завет произвольно по своему усмотрению, и поэтому толкование, предложенное ими, является риторическим приспособлением. Вот что пишет Феодор о местах Ветхого Завета, отнесенных в Новом Завете к мессианским временам: « Даша в снедь мою желчь и о одежде моей меташа жребий» (Пс. 68, 22).Евангелист воспользовался этим свидетельством о Господе, да и Сам Господь поступил так, говоря о Себе: Жалость дому Твоего снестьМя (Ин. 2, 17)…, и блаженный Петр, говоря об Иуде: Да будет двор его пуст(Деян. 1,.20). И, конечно, различные обстоятельства сопоставлены не потому, будто в Псалме сказано и об этом, и о другом, и о третьем, но потому, что большая часть сказана об Иудеях, — сказано для обуздания их нечестия, — всегдашний обычай пользоваться свидетельствами, относя вместе и к позднейшим событиям» (Деяния Вселенских Соборов, Т. V., Какзань, 1908, с. 44. Сравни: Théodorede Mopsueste. Le Commentairesur les Psaumes//StudietTesti 93: 455, 1 — 22). См. так же: Корсунский И. Теория Аккомодации//Чтения в обществе любителей Духовного просвещения, 1878, Ч. III, М., 371 — 376. |
| Стих 27. Он же спросил: «Как тебе имя?». Он ответил: «Иаков». «И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь». Говорит: достаточно тебе борьбы с Богом как благословения. Более же всех знамений тебе новое имя — Израиль, что означает «человек, видящий Бога». Ведь действительно, если бы явившийся был по природе ангелом, то Иаков был бы назван Израилем неверно, ибо не видел Бога. Следовательно, Он был одновременно и Богом, и человеком, и ангелом, во всём истинным, но человеком по воплощению, ангелом по служению, Богом же по природе. Глава 44 Стих 5. Чаша означает не что иное, как питьё. Гадает на ней — означает, что она княжеская, а питьё в ней используют на торжествах. Эта вещь (чаша) была знаком зависти. Глава 49 Стих 4. Поскольку природа воды такова, что рядом с огнём она начинает бушевать, а при удалении огня перестаёт, потому и говорит, что не погибнешь и не исчезнешь со смертью. Этим ведь [Иаков] говорит [Рувиму] о том, что он не будет кипеть, как вода. Хотя грехом твоим ты заслужил изгнание, ты не примешь подобия ни воды, ни жара, угашающего воду, но будешь лишён всякого потомства. Стих 10. Говоря об ослице или ослёнке, на которого воссел Господь перед Своими страданиями, сейчас он упоминает те же самые страдания. «Моет в вине одежду свою» и т. д. Обычно Писание называет вином казнь и смерть: «Ибо чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения» (Пс. 74:9), как бы говоря: [наказание] в руках Божиих, и Он поражает, кого хочет. Когда же назвал эти страдания и смерть вином, то справедливо прибавил: «И в крови гроздов одеяние свое», поскольку кровью называет страдание. Одеждой же называет зрак раба. Достаточно показано, что одежды нельзя отчистить от вина, вернее, вино тотчас так пятнает одежду, что эти пятна нельзя удалить иначе, чем с огромным трудом. Для людей смерть — это отложение жизни, а для Господа — не отложение жизни, а переход к другой, лучшей жизни, которую Он воспринял, когда воскрес из мёртвых. Поэтому и сказал [Иаков]: «Моет в вине одежду свою» и т. д. Он говорит, что смерть Христа дана Ему не в наказание, как остальным, но чтобы яснее показать, что [после воскресения] Он стал бессмертным и нетленным. |
| Таблица 10 ( Марк Подвижник , 2-е слово, гл. 148; PG 65. Col. 953 ) ….должно прежде иметь в сердце действующую благодать Святого Духа, и таким образом по мере её в нас действия войти Царствие Небесное. – Открывая сие, Господь сказал: «Царствие Небесное внутрь вас есть» ( Лк.17:21 ). Духовное наслаждение не имеет нужды в самих вещах. Иначе зачем было бы сказано: «Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:21 ) и: «Да приидет Царствие Твое» ( Мф.6:10 ). Но по истинному свидетельству истолковавших Писания оно есть умное действие Святого Духа. Цитируя второй фрагмент из 7-го слова, прп. Исаак выступает здесь в роли толкователя и комментатора этого слова. Таблица 11 Прп. Марк Прп. Исаак Как из явных дел можно уразуметь сокровенные мысли, так и дела души можно уразуметь из повествований Писания. Ибо Писание повествует как о будущем, так и о делах души, потому что все будущее в ней сокрыто духовно, и чего кто бывает причастником здесь, того и там будет причастником. Писание не истолковало нам, что суть вещи будущего века. Но оно просто научило нас, как ощущение наслаждения ими мы можем получить еще здесь, прежде естественного изменения и исшествия из мира сего. Итак, когда слышишь Писание, повествующее о рае, Адаме и змее, внимай постоянно своему сердцу и найдешь, что рай есть Слово Божие; наслаждение в нем – причастие Святого Духа. «Ни о чем не заботьтесь, кроме Царствия». Ибо те, которые вошли в [сей] Рай Божий и сохранили сию заповедь, не были изгнаны, но насколько удержались от земного, сторицею насладились духовным, подобным образом действенно утешены благодатию. Духовное наслаждение не имеет нужды в самих вещах, ибо [в Писании] нам объяснено, что они – вне существа приемлющих, и находятся в грядущем творении. Иначе зачем было бы сказано: «Царствие Божие внутрь вас есть» и «Да приидет Царствие Твое». Итак, внутри себя мы имеем вещество воспринимаемых вещей как залог заключающейся в них отрады. Ибо необходимо, чтобы у залога было свойство подобия 30 . ...и они входили «во внутреннейшее [за] завесу, куда предтечею, за нас вошел» Господь ( Евр.6:19–20 ), и наслаждались плодами Духа, и увидев будущее в крепости сердца, по апостолу, «словно в зеркале, гадательно» ( 1Кор.13:12 ), говорили: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор.2:9 ) 31 . Итак, будем и мы молиться, чтобы получить благодать Святого Духа во всяком удостоверении и ощущении и войти туда, откуда мы были изгнаны. |
| Таким образом, экзегет справедливо отмечает, что Христос является целью всей ветхозаветной истории и причиной особого попечения Бога о еврейском народе. Однако при этом, как это ни странно, по его мнению, пророки никак не указывают на эту цель и не раскрывают тайну промысла Божия о своем народе . В то же время евангелисты и апостолы неоднократно обращаются к книгам малых пророков, указывая на них как на свидетельство о Христе и Его Церкви. Так, например, апостол Петр в день Пятидесятницы разрешил недоумение народа словами пророка Иоиля: Это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать …(Деян. 2, 16—21; Иоил. 2, 28—32). Апостол Петр прямо говорит, что событие сошествия Святого Духа на учеников явно предсказал пророк Иоиль, о чем красноречиво свидетельствует полное совпадение слов с делом. Однако Феодор относит это пророчество ко времени возвращения евреев из вавилонского плена и указывает на избавление евреев от врагов и особую к ним милость Божью . Это, как он считает, прямой смысл предсказания. Апостол же Петр в своей речи не истолковал пророчество, но воспользовался (χρσατο) им в силу удивительного сходства и потому, что события еврейской истории, о которых говорит пророк, послужили отдаленным прообразом случившегося с учениками Господа. «Таким образом, как очевидно, — пишет он, —что тогда история событий не выдумана, так и теперь величие настоящих событий яснее обнаруживается из их сравнения. Так же через все это точно показывается, что есть между ними некоторая близость. Тем не менее, прошедшие события находятся в некотором подчинении у настоящих подобно тому, как тень зависит от тела, хотя довольно похожа на него. Пророк в пророческой речи действительно говорит о событиях, происходивших после возвращения из Вавилонского плена, и о различных благах, которые в это время им были даны» . |
| Феодорит 1859, с. 650. PG 81, 1161С. Господь именует Себя Пастырем и в других местах : Мф. 25, 31 — 33, Мф.26, 31; Мк. 14, 27. Так же апостол Павел называет Христа Пастырем овец (Евр. 13, 20). Впрочем, Зоровавель не был единоличным правителем. Он делил власть в народе с первосвященником Иоседеком, сыном Иисуса и с советом старейшин. Впоследствии вождями репатриантов были священник Ездра и вельможа Неемия. Сравни: притча о Добром Пастыре ( Ин. 10, 1 — 16) PG 81, 1157C; Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас, возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко (Мф. 11, 25). См., например: Ибо думаю, что нынешние страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас…. Вся тварь совокупно стенает и мучается доныне, и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде (Рим. 8, 17 — 24); Мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему (1Ин. 3, 2). См.: 1Кор., 13, 12; Мф. 5, 8; 13, 43; 25, 34.46; Рим. 8, 17; Откр. 3, 21; 7, 16; 2Тим. 2, 11 — 12.Сравни: Феодорит Кирский, блж. Сокращенное изложение божественных догматов//Творения. Ч. 6. М., 1859, с. 74 — 75. PG 83, 520C — 521C. Блж. Феодоритом приводит слова апостола Павла в сокращении, что, впрочем, не изменяет их смысл. Сравни: Σκινγρχων νμοςτνμελλντωνγαθν οκ ατν εκνατν πραγμτων . Théod.deCyr. SC 315: 19, 21 — 29. То же самое он пишет в толковании на послание ап. Павла к Евреям: Вещами называет апостол будущую жизнь, а образом вещей — евангельское житие; сению же образа вещей — Ветхий Завет. Ибо образ яснее представляет первообразное; оттенок же образа слабее дает это видеть (Феодорит Кирский, блж. Толкование на послание к Евреям//Творения. М., 2003, с. 549. PG 82, 746D — 748А). Максим Исповедник, прп. Схолии к сочинению св. Дионисия Ареопагита «О церковной иерархии» 3, 1. Цит. по: Иоанн Зизиулас, митр. Пергамский. Евхаристия и Царство Божие//Церковь и Евхаристия. Богородице-Сергиева пустынь, 2009, с. 213. |
| Кроме того, Феодор Мопсуестийский обращает внимание на многочисленные «фигуры», т.е. виды библейского текста, которые помогают ему понять смысл написанного. Например, он разделяет Псалмы на нравоучительные, исповедные, т.е. покаянные, догматические, гимнологические, славословные, т.е. благодарственные, пророческие, хвалебные 1331 и др. Также он подчеркивает разнообразные риторические фигуры, такие как фигура «повеления» (πταγμα), «права» (δικαστικν), «причины» (ατιατικν), «фигура молитвы» (σχμα εχς), «фигура плача» (σχμα θρνου), фигуры «вопроса» и «ответа», «подобия», «умолчания» и др. 1332 Подобные «фигуры» Феодор находит и в Новом Завете, как, например, фигуры «индукции» (παγωγ) и «преувеличения» (κατ αξησιν). Так называемая первосвященническая молитва Господа ( Ин.17 ) приносится Им «по домостроительству, в виде молитвы» (οκονομικς ν σχματι προσευχς) 1333 . Выражение «чтобы» (να) также не обозначает в Новом Завете причину, но результат, и т.п. Многие из перечисленных риторических фигур хорошо известны по греческой традиции красноречия, с помощью которой Феодор Мопсуестийский исследует и разъясняет смысл библейских текстов. Такой подход не был, конечно, изобретением самого Феодора, но является основной характерной чертой всего греческого экзегетического предания, будь то Александрия или Антиохия. Определение и анализ «фигур» библейского слова, являющиеся важнейшей предпосылкой правильного толкования, стали завещанием греческих экзегетов современным приверженцам школы «истории форм». К непременным условиям исторического толкования Феодор Мопсуестийский относит также «тему» (πθεσις), или введение в библейские книги. Такого рода введения всегда предпосылаются толкованию книг Священного Писания и содержат в себе «повод» (ατα), т.е. исторические обстоятельства написания данной книги, основную тему, необходимые вводные сведения о той эпохе, персоналиях и прочее. «Таким образом, внимательно исследовав обстоятельства написания, они смогут извлечь из них (т.е. библейских книг – прим. пер.) пользу» 1334 . Следовательно, «необходимо нам знать обстоятельства написания, чтобы уразуметь смысл Псалмов» 1335 . Эти введения Феодор составляет на основании внутренних сведений самих библейских текстов или книг, а также при помощи других, по большей части исторических, источников. Введения Феодора Мопсуестийского в книги Ветхого и Нового Завета (особенно в Павловы Послания) являются древнейшими свидетельствами, и многие подробности их содержания вошли в позднейшие святоотеческие комментарии (например, сведения о евангелисте Иоанне 1336 ). Это драгоценный источник для исторического толкования библейских текстов. |
|
|
