| Мученики были приведены на берег Евфрата и обезглавлены при большом стечении мусульман и христиан. Первым был умерщвлен патрикий Константин Вавуцик, родственник императора, занимавший самый высокий пост среди военачальников. Останки казненных бросили в реку, причем труп отступника сразу же утонул, а тела остальных, чудесным образом воссоединившись с головами, поплыли по течению и остановились в некоем затоне напротив одного мон-ря. Его игумен в течение 3 дней видел свет над этим местом, он и обнаружил мощи, к-рые были извлечены и положены в гробницы. Кроме патрикия Константина и спафария Каллиста известны имена следующих А. м.: нотарий Константин, Феофил, Васой, особо отличившийся в прениях с мусульманами, и протоспафарий евнух Феодор по прозванию Кратер (Сильный), оставивший службу священник. Когда халиф попытался сыграть на этом обстоятельстве, Феодор дал ему такую отповедь, что тот в ярости приказал жестоко избить Феодора и вырвать волосы. В XI-X вв. было создано неск. житий А. м. Древнейшими являются жития, написанные в сер. IX в. Еводием (BHG, N 1214) и Михаилом Синкеллом († ок. 845) (BHG, N 1213). Известны также житие, приписываемое Софронию Кипрскому (в ряде списков Софронию, архиеп. Иерусалимскому) (BHG, N 1209, 1210), житие в составе Императорского Минология (BHG, N 1211) и анонимное житие (BHG, N 1212). О мученической кончине А. м. повествуют визант. хроники Продолжателя Феофана, Продолжателя Георгия Монаха (Амартола) и др. Память А. м. указывается в Типиконе Великой ц . X в. на последнем (4-м или 5-м) месте после памятей др. святых, празднуемых в этот день ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 53; Mateos J. Typicon. T. 1. P. 244). Для редакций Студийского Устава - Студийско-Алексиевского Типикона 1034 г. (ГИМ. Син. 330) и Евергетидского Типикона 1-й пол. XII в. память А. м. является главным праздником. По Студийско-Алексиевскому Типикону А. м. усваивается определение «новые мученики», по Евергетидскому в этот день на службе полагалось чтение жития А. м., принадлежащее Еводию ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 424). Память А. м. как основной праздник внесена в Иерусалимский Типикон (Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Т. 3. Ч. 2. С. 41) и в совр. церковный календарь. Память А. м. зафиксирована в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 341-342), Императорском Минологии ( Laty š ev. Menol. T. 1. P. 190-197), Стишных синаксарях Христофора Митилинского XI в. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 427) и Феодора Продрома , нач. XII в. ( Teodoro Prodromo. Calendario. P. 116). |
| В К-поле на берегу бухты Золотой Рог имп. Юстиниан I построил храм во имя А. (Прокопий О постройках. I 6), имп. Лев I построил в честь А. храм около Ксирокерка. В Минологии Василия II говорится, что глава А. находилась в Никомидии, где на ней не переставали расти волосы и от нее происходило множество чудес. Память А. отмечена 3 сент. в большинстве греч. календарей. По Типикону Великой ц . IX-X вв. служба его совершается в храме сщмч. Анфима на берегу Золотого Рога (Mateos. Typicon. P. 12). Согласно редакциям Студийского устава - Мессинскому Типикону 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 14-15) и Евергетидскому Типикону 1-й пол. XII в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 259-260) - на утрене 3 сент. полагалось читать житие А., написанное Симеоном Метафрастом. Служба А. включена в Иерусалимский устав , начиная с древнейших списков (Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Т. 3. Ч. 2. С. 29). Краткое житие А. помещено в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 25) и Синаксаре К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 9). Память и стих А. указываются в Стишных синаксарях Христофора Митилинского XI в. (Cristoforo Mitileneo. Calendari. P. 327) и Феодора Продрома нач. XII в. (Teodoro Prodromo. Calendario. P. 93). Наиболее ранним свидетельством почитания А. на Руси являются упоминания его в рукописях кон. XI в. Память А. отмечена в месяцеслове Архангельского Евангелия 1092 г. (Л. 124 об.), служба святого содержится в Минее 1095-1096 гг. (РГАДА. Син. тип. 84.- Ягич. Служебные Минеи. С. 022). В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А. из Минология Василия II, включенный в нестишной Пролог. В 1-й пол. XIV в. житие было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. В ВМЧ помещено пространное житие А. (BHG, N 134y) (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 10 (1-я паг.)). Ист.: BHG, N 134-135; Евсевий. Церк. ист. VIII 6. 6; 13. 1; ActaSS. Apr. T. 3. P. 487-491; PG. 115. Col. 172-184; ЖСв. Сент. С. 61-72. Лит.: Janin R. Anthime (6)//DHGE. T. 3. Col. 530; Mara M. G. Contributo allo studio della «Passio Anthimi». R., 1964; Janin. Églises et monastères. P. 33-34; ΘΗΕ. Τ. 2. Σ. 770; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 42. |
| Важные дополнения к историческим сочинениям содержатся в текстах разного содержания и в письмах византийских авторов этой эпохи. Неизмеримой ценностью обладает переписка архиепископа Феофилакта Охридского , поскольку она проливает яркий свет на отношения в Македонии во времена византийского владычества при Алексее I 801 . Некоторые исторические сведения о времени Uoahha II и первой половине правления Мануила I сообщают стихи чрезвычайно плодовитого поэта Феодора Продрома , объемное литературное наследие которого ставит исследователей перед трудными вопросами и дает повод некоторым из них предполагать существование двух и даже трех поэтов с одинаковым именем 802 . Заслуживают внимания речи, которые осужденный в 1156 г, как еретик Михаил Фессалоникийский в 1150–1156 гг. посвятил императору Мануилу 803 . Речь ипата философов, а позднее патриарха Михаила Анхиальского содержит интересные данные о войнах Ма-нуила с венграми и сербами 804 . Далее, следует упомянуть траурную речь, посвященную императрице Ирине Василием из Охриды, архиепископом Фессалоникийским 805 , и «Путеводитель» Константина Манассии – пространную ямбическую поэму, которая описывает предварительные переговоры по поводу второго брака Мануила 806 . Весьма важные с исторической точки зрения разного рода сочинения, речи и письма, которые относятся ко времени с 60-х до 90-х гг. XII в., содержатся в наследии уже названного Евстафия Фессалоникийского 807 . Важные сведения встречаются в произнесенной, вероятно, в 1192 г. речи Иоанна Сиропула к Исааку II 808 . Также имеются речи и разнородные сочинения Никиты Хониата , которые восходят к периоду с 1180 по 1210 г. и содержат весьма важные сведения о событиях той эпохи, как, например, о возникновении второго болгарского царства и о ситуации после латинского завоевания 809 . Еще более важными являются письма и сочинения митрополита Афинского Михаила Хониата , старшего брата Никиты 810 . Они содержат весьма наглядную картину неутешительного положения Византийской империи перед ее крушением и положения после латинского завоевания. |
| Г. С. известен прежде всего как богослов полемического направления. К основным антилат. сочинениям кон. 40-х - нач. 50-х гг. XV в. относятся: опровержение догматических речей Виссариона Никейского (Œuvres. T. 3. P. 100-116); 3 трактата об исхождении Св. Духа в связи с проблемой Filioque (Ibid. T. 2. P. 1-495) и 2 диалога на ту же тему: «Новый мыслитель, или Пустословие» (Νεφρων Αερομυθα) и «Обличение софистических оборотов о [церковном] мире в форме разговора» (ρδβλθυοτεΕλεγχος ... τν σοφιστικν τρπων τς ερνης ... ν σχματι διαλγου - Ibid. T. 3. P. 1-49); «Краткий и ясный ответ о словах западных святых, на к-рые особенно ссылаются латиняне» (Περ τν ητν τν δυτικν γων, φ ος μλιστα ρεδονται Λατνοι, πκρισις σντομος κα σαφς - Ibid. P. 49-63); «Краткая апология того, что здравые греки не принимают Флорентийский Собор и худо провозглашенную на нем унию» (Απολογα σντομος πρ το μ δχεσθαι τος γιανοντας τν Γραικν τν κε κακς ρισθεσαν νωσιν - Ibid. P. 77-101) и др. Среди многочисленных сочинений, написанных Г. С., выделяется его полемика с «атеизмом», фатализмом и политеизмом Георгия Гемиста Плифона , к к-рому он некогда ездил в Морею изучать античную мудрость. В трактатах он не только защищал от нападок морейского поклонника Платона авторитет Аристотеля, но обвинял автора в отступлении от христианства (Ibid. T. 4. P. 1-189). Г. С. требовал сожжения главного труда Плифона - «О законах», что и удалось ему осуществить во 2-е Патриаршество; от трактата были сохранены только оглавление и отдельные главы. Г. С. проявил себя ревностным продолжателем дела свт. Григория Паламы и борцом с приверженцами Григория Акиндина (трактаты об используемых акиндинистами словах прп. Феодора Начертанного и о Божественных энергиях - Ibid. T. 3. P. 204-239). Мн. сочинения Г. С. посвящены различным догматическим вопросам, в т. ч. триадологии и христологии (Ibid. T. 3. P. 343-368, 430-433), Божественному Промыслу и предопределению (5 трактатов - Ibid. T. 1. P. 390-460), загробному существованию разумной души (4 трактата - Ibid. P. 461-539) и др. Во время пребывания в мон-ре Продрома (с 1457) Г. С. написал неск. толкований на трудные места Свящ. Писания (о словах Христа: «Отец, зачем Ты оставил Меня?»; о том, почему прикасаться к телу Господа было запрещено Марии Магдалине, но позволено Фоме; об отречении Петра и крике петуха; о часе распятия; о Втором Пришествии; о райских деревьях - Ibid. P. 315-343). |
| Мощи А. вместе с частицами мощей Иоанна Крестителя были перенесены св. Григорием Просветителем (III-IV вв.) в города Арташат и Багаван, где он установил почитание этих святых вместо культа местных языческих богов. Из Армении почитание святого распространилось в Грузию. В груз. календарях праздник Атенагеноба , день памяти А., заместил древний языческий праздник Вардоба. В К-поле была часовня, посвященная А., к-рая находилась при Элефантинских воротах, соединявших имп. дворец с ипподромом. Сохранились пространные греч. жития А.: анонимное (BHG, N 197), созданное ранее 890 г.; приписываемое Анисию (BHG, N 197b) и в составе Императорского Минология 1034-1041 гг. ( Laty š ev. Menol. T. 2. P. 176-179) (BHG, N 197е). Согласно зап. традиции, А. принял мученическую смерть в огне. В Римском мартирологе его память отмечается 16 июля и 18 янв. (MartRom. P. 26, 290-291), в Иеронимовом и Сирийском (411-412 гг.) - 24 июня (MartHier. P. 394; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 627). В ряде календарей к-польского происхождения память А. указывается 17 июля: в Синаксаре К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 825-826), Типиконе Великой ц . X в. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 344), Петровом Синаксаре XI в. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 216). Согласно этим памятникам, служба А. совершалась в к-польской ц. вмч. Георгия в Кипарисии. В большинстве греч. рукописных календарей память А. отмечается 16 июля: в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 545-546), Стишных синаксарях Христофора Митилинского XI в. ( Cristoforo Mitileneo. Calendari. P. 454, 461-462) и Феодора Продрома нач. XII в. ( Teodoro Prodromo. Calendario. P. 130). Под этой датой она внесена также в печатные греч. Минеи (Венеция, 1591). Наиболее раннее свидетельство почитания А. на Руси - упоминание святого в рукописях кон. XI - нач. XII в. под 17 июля в месяцеслове Мстиславова Евангелия (Апракос Мстислава Великого. С. 274) и в последовании с каноном Иосифа Песнописца под 16 июля в служебной Минее (РГАДА. Тип. 121. Л. 1-2об.). В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А., включенный под 17 июля в нестишной Пролог (древнейшие списки 1-й пол. XIV в.- РГАДА. Тип. 173. Л. 165; Тип. 174. Л. 120об.). В 1-й пол. XIV в. житие было вновь переведено юж. славянами в составе Стишного Пролога. Пространное житие (BHG, N 197) переведено на слав. язык не позднее XII в., один из старших рус. списков в Волоколамской Минее XV в. (РГБ. Вол. 598). В ВМЧ помещены пространное житие и 2 проложных жития ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 317 (2-я паг.)). |
| На груз. язык в X-XII вв. были переведены многие гомилетические произведения А., а покаянный Великий канон был переведен трижды: Евфимием Святогорцем († 1028), Георгием Святогорцем († 1065) и Арсением Икалтойским по поручению груз. царя Давида IV Строителя (1073-1125). Перевод Арсения Икалтойского послужил основным источником при создании Давидом IV Строителем оригинального сочинения «Песнопения о покаянии». В визант. календарях память А. указывается 29 апр., 4 мая, 4 июня и 4 июля. Под 29 апр. она зафиксирована в Евангелиях XI-XII вв. к-польского происхождения ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 126); под 4 мая - только в Типиконе Великой ц. IX–X вв. ( Mateos. Typicon. P. 281); под 4 июня - в Синаксаре К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 730) и Типиконе Великой ц. X в. ( Mateos. Typicon. P. 304-305); под 4 июля - в большинстве греч. календарей: Типиконе Великой ц. X в. ( Mateos. Typicon. P. 330-331), во всех редакциях Студийского и Иерусалимского уставов, Минологии Василия II (PG. 117. Col. 524), Стишных синаксарях Христофора Митилинского XI в. ( Cristoforo Mitileneo. Calendari. P. 453, 457) и Феодора Продрома нач. XII в. ( Teodoro Prodromo. Calendario. P. 130). Почитание А. на Руси Наиболее ранним свидетельством почитания этого святого на Руси является упоминание памяти А. в месяцеслове Мстиславова Евангелия кон. XI - нач. XII в. (Апракос Мстислава Великого. С. 273). Служба А. содержится в Минее XII в. (РГАДА. Тип. 122. Л. 15об.- 19). В переведенный в 1-й пол. XII в. на Руси нестишной Пролог включены под 4 июля память А. без жития, под 4 июня - краткое житие святого (древнейший список: БАН 4. 5. 10, XIII в.- Пергаменные рукописи БАН СССР. Л., 1976. С. 34). В 1-й пол. XIV в. краткое житие А. было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. Кроме основного праздника 4 июля в ряде календарей память А. указывается под др. датами, отражающими более архаичную визант. традицию: 29 апр.- в Апостоле (ГИМ. Хлуд. 35. Л. 178, кон. XIII - нач. |
| Отмечена в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 275-276), Синаксаре К-польской ц. (SynCP. Col. 413-414), Стишных синаксарях Христофора Митилинского XI в. (Cristoforo Mitileneo. Calendari. P. 381, 389) и Феодора Продрома нач. XII в. (Teodoro Prodromo. Calendario. P. 111). В нек-рых визант. календарях 24 янв. упоминается перенесение мощей А. П. (ГИМ. Син. греч. 354. Л. 213, 1295 г.- Владимир (Филантропов). Описание. С. 535). О почитании А. П. на Руси свидетельствует наличие его памяти в месяцесловах древнейших Евангелий - Реймсского 1-й пол. XI в. (Л. 14) и Остромирова 1056-1057 гг. (Л. 263). Служба содержится в Минее кон. XI - нач. XII в. (РГАДА. Син. тип. 99. Л. 84об.- 90об.). В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А. П., включенный в нестишной Пролог. В 1-й пол. XIV в. житие было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. В ряде списков нестишного Пролога 1-й редакции (РГБ. Рум. 319, нач. XIV в.) под 22 янв. отмечается перенесение мощей А. П. (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 563). В древнейших Софийском и Лобковском Прологах дата 22 янв. утрачена. В ВМЧ помещены краткие жития А. П., взятые из Стишного и нестишного Прологов, перенесение мощей А. П. указывается дважды: 22 и 24 янв. (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 409, 412-413). Гимнография Память А. П. содержится в Типиконе Великой ц . Х в., согласно к-рому служба святому совершалась 22 янв. в церкви его имени (Mateos. Typicon. P. 207-208). Согласно разным редакциям Студийского устава - Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. (ГИМ. Син. 330. Л. 136об.- 137, XII в.), Евергетидскому Типикону 1-й пол. XII в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 396-397), Мессинскому Типикону 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 111-112) - 22 янв. поется будничная служба 2 святым, ап. Тимофею и А. П. Все указанные Типиконы предписывают единый канон 2 святым, каждый из святых имеет тропарь, чтение жития в обработке Симеона Метафраста на утрене, один или два самогласна на стиховнах вечерни и утрени; отличия - в указаниях о стихирах на Господи воззвах . |
| Память А. У. содержится в большинстве греч. календарей. Согласно Типикону Великой ц . IX -X вв. празднование 22 янв. совершалось в храме вмц. Анастасии в Домниновых портиках (Mateos. Typicon. P. 142-143). Разные редакции Студийского устава - Мессинский Типикон 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 76) и Евергетидский Типикон 1-й пол. XII в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 348) - предписывают читать на утрене житие А. У., написанное Симеоном Метафрастом (BHG, N 82). Служба А. У. включена в Иерусалимский устав , начиная с древнейших списков (Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Т. 3. Ч. 2. С. 36), и в совр. церковный календарь. Память А. У. зафиксирована в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 219-222), Синаксаре К-польской ц. Х в. (SynCP. Col. 333-336), Стишных синаксарях Христофора Митилинского XI в. (Cristoforo Mitileneo. Calendari. P. 367, 376) и Феодора Продрома нач. XII в. (Teodoro Prodromo. Calendario. P. 107). О почитании А. У. на Руси свидетельствует упоминание ее памяти в месяцесловах древнейших Евангелий - Реймсского 1-й пол. XI в. (Л. 3об.) и Остромирова 1056-1057 гг. (Л. 249). Песнопения А. У. помещены в Кондакаре кон. XI - нач. XII в. (ГТГ. К-5349. Л. 45об.) и Стихираре 1156-1163 гг. (РНБ. Соф. 384. Л. 6), служба находится в составе Минеи XII в. (ГИМ. Син. 162. Л. 187-200 - Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 39). Краткое житие А. У. переведено на Руси в 1-й пол. XII в. и включено в нестишной Пролог 1-й редакции (древнейший список: РНБ. Соф. 1324, кон. XII - нач. XIII в.- Абрамович. Софийская б-ка. Вып. 2. С. 182). В ВМЧ кроме проложного жития А. У. ошибочно включены мучения Анастасии Римляныни (BHG, N 76x и 76z) (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 253-254 (1-я паг.)). Гимнография В Типиконе Великой ц. Х в. святой посвящен тропарь по 50-м псалме «Τς νικηφρου Αναστσεως» ( - Mateos. Typicon. T. 1. P. 142). Различные редакции Студийского устава - Евергетидский Типикон 1-й пол. XII в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 348-349), Мессинский Типикон 1131 г. |
| Ярким свидетельством этого является одно письмо Михаила Италика (Μιχαλ ταλικς) (ок. 1090–1157). Он был философом и ритором, учеником литератора Феодора Продрома. Современники называли его «вторым Платоном». В Константинополе в лечебнице монастыря «Пантократор» он читал врачам лекции о Гиппократе (460–370 до н. э.) и Галене (129–200). С 1143 года и до своей кончины Италик был митрополитом Филиппополя (совр. Пловдив, Болгария). В письме к актуарию (лейб-медику) названной медицинской школы Михаилу Пантекнесу Михаил Италик пишет, что посылает ему в дар золотую монету, которую он называет номисмой Константина Великого и описывает так: на одной ее стороне изображены «божественнейшие (θειτατοι)» император Константин и Елена, а на другой – Христос в «римском духе». На монете также изображен крест, по кругу – надпись «римскими знаками (характирами, χαρακτρ)», т.е. на латыни. Италик уверяет своего адресата в том, что ему не потребуются никакие медицинские средства, если он будет носить монету «не только как амулет против пагубных последствий природы, поскольку она несет на себе отпечаток победоносного Креста, но [в монете] присутствует неизъяснимая сила, свойственная этому предмету, которая исходит не от какого-то магического искусства… но от некоей божественной силы, которая, возможно, была введена в монету инструментами чеканщиков, и которая [эта сила] дает носящему ее защиту от злых сил» . Сам Михаил Италик был одарен этой монетой из рук императрицы Ирины, приняв монету в качестве отличительного знака при получении титула учителя врачей. Первоначально монета уже была оформлена как медальон. «Таков был отличительный знак доктора того времени и такую силу предохранительную от всякого зла скрывал он в себе», – замечает исследователь . Во времена Михаила Италика в обиходе были монеты, появившиеся после реформы императора Алексея Комнина 1091/1092. Старые монеты к середине XII века были изъяты из обращения и забыты. В XII веке в Византии уже не помнили, что на монетах Константина I еще не было образов Христа, который впервые появился лишь в конце VII века, а широкое распространение получил с середины IX века. Поэтому в реальности дар Михаила Италика мог быть любой золотой византийской монетой с описанными выше изображениями . |
| Другое интересующее нас произведение уж заведомо принадлежит XII веку. Однако на сей раз мы имеем дело с чисто комическим сочинением, с пародией, примыкающей к традициям псевдо-Гомеровой «Войны лягушек и мышей» («Батрахомиомахии»): это «Война кошки и мышей» знаменитого Феодора Продрома 1084 . В отличие от «Батрахомиомахии», как и подобных ей сочинений нового времени (вплоть до «Войны мышей и лягушек» Ролленхагена и Жуковского), перед нами не комическая эпопея, а комическая трагедия. Правда, ее объем сравнительно с «настоящими» трагедиями миниатюрен (384 ямбических триметра), но это не мешает ей иметь атрибуты трагедии (например, хор) и использовать типичные приемы трагической техники (композиция, построение перипетии, стихомифические диалоги 1085 , коммос с участием хора). Имел ли автор иные цели, кроме намерения дать потешную пародию классической формы, сказать трудно: может быть, здесь и есть злободневные намеки на современные автору события, но их куда легче предположить, чем убедительно выявить. Тем естественнее будет оставить эту сторону дела и иметь в виду только одно – жанровую структуру произведения. Между тем в этой плоскости сопоставление с «Христом Страждущим» вовсе не так уж чудовищно. Чисто формальные задачи, которые стояли как перед автором благочестивой трагедии, так и перед автором забавной пародии, сами по себе достаточно схожи: в обоих случаях мы имеем дело с опытом искусственной, книжной реставрации давно умершего классического жанра, причем и там, и здесь реставрация эта осуществляется за счет некоторой подмены материала. Конечно, трагедия о кошке и мышах – это пародия в самом обычном смысле этого слова, помимо античных реминисценций вызывающая мысль о звериных юморесках, вроде Схеды – мыши того же Феодора Продрома. Но ведь и «Христос Страждущий» при всей своей патетичнейшей серьезности тоже есть своего рода «пародия», только в необычном, расширительном смысле этого слова – примерно в том смысле, в котором употребляли термин «пародия» немецкие романтики начала прошлого века, говорившие, в частности, о художественной архитектуре как «пародии» утилитарной строительной техники 1086 . Это «пародия», потому что это – резкое сталкивание заранее заданной структуры с изначально чуждыми ей функциями. Форма и материал демонстрируют свою независимость друг от друга. В обеих псевдотрагедиях это присутствует в сходной степени: евангельские имена звучат в ямбическом триметре не менее непривычно, нежели забавные имена мышей – Лардокопа или Ситодапт 1087 , и Царица Небесная – столь же неожиданная протагонистка трагедии, как и царица мышиная. |
|
|
