| Как самостоятельная наука К. сложилась в средние века на стыке нравственного богословия, пастырского богословия и канонического права. Первоначально К. находила опору в дисциплинарных правилах древней Церкви: в Правилах святых апостолов, в правилах Вселенских и Поместных Соборов, в правилах св. отцов, в частности святителей Петра I, еп. Александрийского , Василия Великого , Григория , еп. Нисского, в древних пенитенциалиях свт. Феодора Кентерберийского , прп. Колумбана , св. Беды Достопочтенного , Ионы Орлеанского, в к-рых указывались сроки епитимии в зависимости от тяжести содеянных грехов. Становление К. тесно связано с развитием схоластического спекулятивного метода и базируется на интеллектуальной культуре средневек. схоластики, на технике виртуозного анализа гипотетических ситуаций. Большое значение для развития К. имели труды Ансельма Кентерберийского , Петра Абеляра , Альберта Великого , Иоанна Дунса Скота и, наконец, самого авторитетного из схоластов - Фомы Аквинского . Своей целью К. ставила детальный анализ греховных деяний, в к-ром учитывались всевозможные варианты греха, смягчающие или отягчающие вину обстоятельства, выявлялись комбинации более тяжких и менее тяжких согрешений, определялась ответственность за деяния, в которых формальное прегрешение (напр., обман ради предотвращения тяжелого преступления) представляло собой меньшее зло, чем бездействие, которое могло повлечь более тяжкие последствия. Казуисты тщательно разрабатывали классификацию грехов, разделяя их на смертные и простительные, большие и малые, намеренные и ненамеренные. В построениях и анализе казуистов широко применялись юридические приемы, в частности разложение целостного явления на его составные элементы, квалификация рассматриваемого явления по степеням и категориям: напр., учение о 3 степенях нужды, 3 разрядах потребностей и 2 категориях средств. Результаты изысканий казуистов излагались в сводах, к-рые обыкновенно назывались «суммами» (summae). Подобные суммы, часто в сокращенном изложении, служили практическими пособиями для духовников, вытеснившими древние пенитенциалии, поскольку они, с одной стороны, превосходили пенитенциалии своей детализацией, а с другой, как правило, оправдывали применение более мягких санкций. Исключительно важное значение в казуистических построениях имела доктрина католической схоластики о сверхдолжных заслугах Иисуса Христа и святых, опираясь на которую духовническая практика средневековья применяла индульгенции . Самое широкое распространение получила «Сумма» испан. доминиканца Раймунда Пеньяфортского († 1275). Видными казуистами были также Анджело Карлети из Клавазио († 1495) и Сильвестр Приериас (1456-1523). К. разрабатывалась по преимуществу в доминиканском и во францисканском орденах, на которые Папским престолом возлагалась особая ответственность за исповедную практику. |
| Святой Эгвин Вустерский и монастырь в Ившеме Святитель Эгвин, епископ Вустерский (Память 30 декабря/12 января – преставление и 10/23 сентября – перенесение мощей) Будущий святитель родился в VII веке и, возможно, происходил из королевской семьи Мерсии. Его родители были праведными христианами и сына своего воспитывали в вере. Еще в детстве Эгвин посвятил себя служению Богу. В возрасте 7 лет он уже умел читать Псалтырь. В ранней юности будущий епископ отказался от богатств и всех радостей этого мира, избрал добровольную нищету и проводил жизнь свою на богослужениях в храме и в постоянной молитве. Со временем Эгвина рукоположили в пресвитера. По словам жизнеописателей святого Эгвина, уже тогда он был «избранным сосудом Духа Святого». Через несколько лет достойного служения в священническом сане, в 692 или 693 году, после смерти епископа Офтфора, Эгвин стал третьим епископом Вустерским – на западе Англии. Святой по смирению отказывался от этого сана, но Эгвина уговорили принять его, ибо и народ, и король, и духовенство, и архиепископ Кентерберийский видели в нем самого лучшего кандидата. Церковь св. Эгвина в Нортоне, Вустершир В то время Вустер был главным городом Хвиссы, бывшей не самостоятельным королевством, а провинцией Мерсии. Тогда Хвисса была все еще в основном языческой. Епископская кафедра Вустера была основана около 679 года стараниями благоверного короля Мерсии Этельреда и святителя Феодора Кентерберийского; каноническая территория этой епархии лежала в границах земель Хвиссы и включала сам город Вустер с его окрестностями и графством Вустершир, а также местности нынешних северного Глостершира, район Дадли, южную часть Уорикшира и, возможно, Бристоль. И сегодня это удивительные по красоте районы. Долину реки Северн с ее яблочными садами и Молвернские холмы в то время населял полуварварский народ. Ученые предполагают, что для епископской кафедры был выбран именно город Вустер, а не намного превосходящий его по величине Глостер или столица Мерсии Уинчкомб потому, что в Вустере к тому времени христианство все же успело более-менее установиться. |
| В древние же времена местные Церкви Западной Европы более напоминали семью, чем пирамиду. Конечно, в Церкви, как и в миру, да и в любом человеческом обществе, была иерархия. Однако не было никакого клерикализма. Средний приходской священник был женатым сельским жителем, семейным человеком; его сыновья обычно становились священниками, а дочери – женами священников. И, несомненно, многие люди были счастливы таким устройством жизни, они говорили: «Священник – это один из нас». Английская Церковь была до-пуританской. Некоторые историки предполагают, что древняя Английская Церковь, как и современные Православные Церкви, разрешала развод и повторный брак в исключительных случаях, благодаря влиянию святителя Феодора Кентерберийского . Древняя Английская Церковь – часть единой Церкви-семьи, объединявшая священнослужителей и мирян, живых и усопших Все принадлежали Церкви, которая была домом, частью повседневной, семейной жизни. В нее входили богатые и бедные, в ней молились короли и крестьяне. Даже физически люди были вместе в церкви – стояли рядом (скамьи и сиденья – нововведение очень позднего периода). Не было большого отчуждения между священниками и мирянами, иереями и другими священнослужителями. Диаконы, игравшие важную роль, были из народа, а народ принадлежал царственному священству. Вся семья принадлежала Церкви. Младенцев крестили вскоре после их рождения, затем над ними как можно скорее совершали таинство миропомазания и причащали. (Обряд конфирмации был немыслим – это изобретение позднесредневекового рационализма.) Все причащались и Тела, и Крови Христовых; поздняя практика приобщения Крови Христовой, вопреки словам Самого Христа, только священниками (но не мирянами) – последствие клерикализма. Так как приходские священники были женатыми, то не существовало высокомерия по отношению к женщинам – этого еще одного порождения клерикализма и пуританства с их учением о дуализме. (О той важной роли, которую играли женщины в жизни древней Англии, писали многие исследователи, начиная с Дорис Стентон, автора книги «Английская женщина в истории», вышедшей в 1956 г.) Служба, на которой совершалась Евхаристия, называлась милым словом «maesse» (это слово мы всё еще сохраняем как часть таких сложных слов, как Christmas – Рождество, Michaelmas – Михайлов день, Martinmas – день святого Мартина, Candlemas – Сретение, Hallowmas – день Всех святых и др.), и в ней могли участвовать абсолютно все. |
| Возможно, с помощью Трумберта и Сигфрида Беда познакомился с ирландской традицией толкования Священного Писания. Еще одним наставником Беды был Акка, епископ Хексэмский, сменивший на этой кафедре знаменитого Вильфрида, также ученика святого Айдана, но отстаивавший на соборе в Витби (663/664 гг.) римскую традицию. Благодаря многочисленным путешествиям Вильфрида в Рим библиотека основанного им монастыря Хексэма была также очень богата. Акка не только познакомил Беду с авторами, принадлежащими римской традиции, но и вдохновлял его на написание некоторых собственных произведений. Считается, что знания Беды в области агиографии большей частью почерпнуты от Акки 6 . Бенедикт Бископ, настоятель Веармута и Ярроу, познакомил Беду с различными монашескими традициями, принятыми в монастырях Европы. Кеолфрид, а также другие ученики Феодора и Адриана, с которыми Беда состоял в дружеской переписке, связывали его с Кентерберийской школой. От них Беда, вероятно, получил свои познания в греческом языке, риторике, а также и в агиографии 7 . Круг чтения Беды был для того времени необыкновенно широк и включал в себя произведения не только западных, но и восточных Отцов Церкви. Кроме обязательного для всех Священного Писания, Беда читал из Отцов Запада: блаженного Иеронима Стридонского, блаженного Августина, святителя Григория Великого, святителя Амвросия Медиоланского, святителя Киприана Карфагенского, из восточных: святителя Василия Великого, святителя Григория Богослова, святителя Афанасия Великого. Известные Беде жития святых написаны святителем Афанасием Великим, Павлином Ноланским, Сульпицием Севером, Поссидием. Знание истории он черпал из произведений Иосифа Флавия, Григория Турского, Марцеллина Комита, Евтропия, Орозия, Евсевия Кесарийского (в латинском переводе Руфина). Из тридцати грамматик и риторических трактатов, известных в то время в Англии и Ирландии, Беда пользовался десятью. Он также читал Плиния и Исидора Севильского. Из христианских поэтов ему были известны Пруденций, Ювенк Седулий, Фортунат, Аратор. |
| Игумен Вимберт с неохотой, но все же благословил священника Винфрида (ему тогда было около 40 лет) проповедовать в Европе; снабдив его всем необходимым, он позволил двум или трем братиям сопровождать его. Весной 716 года эта маленькая компания отплыла из Лондона на фризском корабле. Прибыв в Вейк-бей-Дюрстеде, они застали его в бедственном положении. Архиепископ Виллиброрд был изгнан, а король фризов Радбод, ярый язычник, разрушал церкви и строил капища и все силы и средства направлял на борьбу с поддерживавшими христианство франками – главным врагом фризов. Винфрид смог поговорить с Радбодом (причем без какого-либо вреда для себя) и понял, что миссия сейчас невозможна, поскольку фризы воспринимали христианство как веру франков – своих главных врагов. И через несколько месяцев он оставил Фризию. Но все было не так уж и плохо. Потому что Винфрид понял: корень проблемы – в испорченности нравов франкского духовенства, и, чтобы преуспеть в «бесплодной земле» фризов, он должен прежде исправить ситуацию во Франкской Церкви. Это означало, что для организации плодотворной миссии необходимы влияние и авторитет, признанные всей Западной Церковью. Винфрид возвратился в Нерслинг и продолжил прежнюю монашескую жизнь. Через год умер настоятель Вимберт, и руководить монастырем избрали Винфрида. Но святой отказался, ибо сердце его жаждало новой миссии в Европе. Епископ Даниил принял отказ Винфрида, назначил новым настоятелем монаха Стефана, дал святому два рекомендательных письма и отправил его в Рим. Игумен Даниил, как и сам Винфрид, знал, что тот сможет снискать всеобщее признание франков только после того, как приобретет уважение папы. Апостол Винфрид пересек Ла-Манш осенью 718 года и уже больше не возвращался в Англию. Спустя несколько недель он в первый раз встретился с другим будущим святым – папой Григорием II († 731), носившим то же имя, что и апостол англов святитель Григорий I. Было еще много встреч с папой: Григорий II испытывал усердие Винфрида. В мае 719 года папа нарек Винфрида новым именем – Бонифаций (Вонифатий) – в честь святого мученика Вонифатия Тарсийского († 307; память 19 декабря. Тарс – родина святителя Феодора Кентерберийского). В переводе с латыни имя Бонифаций означает «творящий благо». Папа поступил так же, как до него другой папа, изменивший в 695 году имя первого великого английского миссионера: святого Виллиброрда он нарек Климентом. С именем Бонифаций подвижник прожил до конца дней своих, и именно под этим именем его все и знают. |
| Но на Ближнем Востоке на протяжении веков Церкви также динамично развивались. Восточные города, такие как Антиохия, Эдесса и Нисивин, были гордостью христианского мира. Еще в VIII в. сам Рим был отдаленным форпостом империи, базирующейся в Константинополе, и папы действовали в политических рамках, принятых в Византийской империи. Папство было таким же восточным по языку и культуре, как и управление в любой точке Малой Азии, с доминированием греческого (который в то время был известен как «римский» язык) и сирийского. В промежутке между 640 и 740 гг. не менее шести пап были выходцами из Сирии, в дополнение к нескольким грекам. Когда Римская Церковь в 660-х годах решила укрепить формирующуюся церковь в Англии, она послала в качестве нового архиепископа Кентерберийского Феодора Тарсийского из Киликии, а вместе с ним африканского игумена Адриана. Последним из «греческих» отцов, признанных [Западной] Церковью, был сирийский Иоанн Дамасский, который был греком только по языку. Иоанн (первоначально его имя было Мансур) жил и работал в Сирии в VIII в. и занимал высокие должности при дворе мусульманского халифа. Христианство в его время имело образ сирийской духовной империи . Не единожды мы обнаруживаем, что вещи, которые мы привыкли считать практикой западных церквей, уходят корнями в Сирию или Месопотамию. Восточные церкви, например, почитали Деву Марию особенным образом, и это отношение отчасти вытекает из популярных апокрифических Евангелий. Этот энтузиазм породил ряд новых праздников, таких как Сретение и Благовещение, а также Рождество и кончина (Успение) Марии. В конце VII в. все эти праздники были популяризированы в Риме папой Сергием, семья которого происходила из Антиохии. Оттуда по всей Западной Европе распространился культ особого почитания Марии . Восточные церкви также создали музыкальные традиции, которыми теперь гордится католическая культура. Сирия, например, по праву претендует на то, что является родиной христианской музыки. Не позднее II в. в Сирии (предположительно, в Эдессе) были созданы Оды Соломона. |
| После синода в Стренескальке (ныне Уитби) (664) и отъезда в Ирландию св. Колмана, еп. Линдисфарнского, ирл. церковная орг-ция потеряла свое значение. По свидетельству Беды Достопочтенного, король Нортумбрии Освиу (642-670) и король Кента Эгберт (664-673) обратились к папе Римскому Виталиану с просьбой рукоположить избранного на Дуровернскую кафедру пресв. Вигхарда ( Beda. Hist. eccl. III 29; IV 1). Поскольку Вигхард скончался вскоре после прибытия в Рим, понтифик предложил занять кафедру св. Адриану Кентерберийскому († 709/10), аббату Нириданского монастыря близ Неаполя. Св. Адриан отказался в пользу ученого греч. мон. Теодора (Феодора) из Тарса, жившего в Риме. После рукоположения архиеп. Теодор (668-690) прибыл в Британию в сопровождении Адриана, к-рый стал аббатом мон-ря св. апостолов Петра и Павла в Дуроверне. Теодор провел реформу церковного устройства Британии. Собор в Хартфорде (672 или 673) принял ряд дисциплинарных постановлений: об увеличении числа еп-ств, о регулярном проведении Соборов, о невмешательстве епископов в дела др. епархий и др. Архиеп. Теодор совершал визитации диоцезов, рукополагал епископов, способствовал распространению правовых норм, отраженных в «Дионисиевом собрании» (Collectio Dionysiana; см. ст. Каноническое право ), следил за тем, чтобы богослужение совершалось в соответствии с рим. обрядом. На Соборе в Хатфилде (679) англосакс. епископы одобрили и приняли постановления Латеранского Собора 649 г., осудившего ересь монофелитства . Упрочение позиций Дуровернской кафедры привело к конфликту архиеп. Теодора со св. Вильфридом , еп. Эборакским (Йоркским), возглавлявшим церковную организацию Нортумбрии. В 678 г. Вильфрид был смещен; он отправился в Рим подать апелляцию папе, а его диоцез был разделен на 2 еп-ства. Усилиями архиеп. Теодора было закреплено положение Дуроверна как главенствующей кафедры в Британии. По словам Беды Достопочтенного, при этом архиепископе Церковь в Британии достигла значительного духовного развития (profectus spiritualis - Beda. Hist. eccl. V 8). Мн. церковные деятели, к-рые жили в этот период, впосл. почитались как святые: Линдисфарнский еп. св. Кутберт († 687), св. Этельтрита († 679), основавшая мон-рь Или , св. Бенедикт Бископ († 690), основатель мон-рей Вермут и Ярроу. К этому времени относится начало деятельности англосакс. миссионеров на континенте - св. Виллиброрда († 739) во Фризии, позднее св. Бонифация (Винфрида; † 754) в Германии и др. В Дуроверне было основано уч-ще, пользовавшееся известностью и ставшее одним из крупнейших центров образования на лат. Западе ( Lapidge. 1986). В уч-ще велись занятия по грамматике, экзегетике, метрике, астрономии и греч. языку ( Beda. Hist. eccl. IV 2). К кон. VII в. население Дуроверна существенно выросло, город стал крупным торговым центром и королевской резиденцией. Здесь чеканилась золотая монета (thrymsa), с посл. четв. VII в.- серебряный пенни (pening, sceat; имел хождение до XIV в.). |
| – Перейдем непосредственно к богословской проблематике. В главе о триадологии Абу Курры мне показался самым неожиданным раздел «О логических доказательствах троичности Бога». Не могли бы Вы кратко описать традицию логических доказательств и сказать о месте епископа Феодора в этой традиции? – Это одна из особенностей арабо-христианской тринитарной мысли. Для византийского богословия было нехарактерно обосновывать троичность Бога логическим путем, поскольку эта истина никем не ставилась под сомнение. Все христианские ереси, кроме совершенно маргинальных антитринитариев, признавали троичность как факт, данный в Откровении, поэтому логически обосновывать, почему Бог – именно Троица, а не двоица и не четверица, не было смысла. Единственное известное мне размышление на эту тему имеется у святителя Григория Богослова . В мусульманском окружении все было иначе. Христианское Откровение не имело авторитета для мусульман, и они задавал вопрос: «Пусть вы верите, что Бог множественен в Лицах, но почему именно в трех Лицах, а не в четырех или десяти?» И нужно было найти ответ на этот вопрос, основанный не на Откровении, а на логических аргументах. Многие арабо-христианские авторы уделяют большое внимание обоснованию тезиса о троичности Бога. Абу Курра был одним из первых, кто начал размышлять на эти темы. – Можно ли проводить аналогию между арабоязычной триадологией и схоластической западной традицией, где также представлены попытки логического обоснования троичности Бога? – Вряд ли можно говорить о влиянии арабоязычной христианской мысли на западных схоластов, хотя какие-то параллели можно проследить. Например, учение Абу Курры об искуплении отчасти напоминает юридическую теорию Ансельма Кентерберийского. – Насколько самоочевидно, что Европа не знала мелькитских авторов? Ведь она получила через арабов Аристотеля... – Восточные христианские авторы в Европе воспринимались как схизматики, поэтому их богословские сочинения не могли быть авторитетны для латинских схоластов. Исключения совсем единичны – например, православный автор Куста ибн Люка (IX – начало X в.). Его трактат «О различении души и духа», переведенный на латинский язык, был хорошо известен в средневековой Европе и оказал существенное влияние на западноевропейскую антропологию и психологию (в смысле учения о душе). Однако это сочинение по содержанию преимущественно философское, а не богословское. |
| Руины аббатства Уитби Слава о монастыре Уитби как о «великой обители, известной своими строгими правилами и святостью жизни своих насельников, кузнице святых и школой для будущих епископов» и о его преподобной настоятельнице Хильде быстро распространилась по всей Англии. В то время святая Хильда оказала большое влияние на избрание монашеского пути святой Этельдредой Элийской, королевой Нортумбрии, ставшей игуменьей в Эли и, наряду со святой Хильдой, одной из наиболее почитаемых жен английской земли . В обители Уитби много лет прожил в затворе святитель Трумвин , англо-саксонский епископ Аберкорна в Шотландии, которому пришлось после языческой реакции покинуть эту страну и возвратиться в Англию. Святая Хильда поддерживала деятельность святителя Феодора, архиепископа Кентерберийского, грека по происхождению, которому предстояло объединить всю Английскую Церковь и английское государство. В 678 году она поддержала разделение святителем Феодором огромной Нортумбрийской епархии святого Вилфрида на несколько более мелких епархий, а двое из ее воспитанников (святые Иоанн и Боса) вскоре стали прославленными епископами Йорка. По преданию, святая Хильда вблизи Уитби молитвой превратила всех змей, бывших в то время настоящим бедствием региона, в камни – говорят, что некоторые из этих камней можно увидеть и сегодня. Много подробностей о жизни преподобной Хильды можно узнать из книги святого Беды Достопочтенного «Церковная история народа англов», в которой он, в частности, писал, что святая «научила всех в своем монастыре строго блюсти добродетели праведности, благочестия и чистоты… Все, кто знал служительницу Христову и игуменью Хильду, звали ее матерью за ее выдающиеся благочестие и доброту. Она не только была примером святой жизни для тех, кто жил в монастыре, но и давала возможность спасения и раскаяния тем, кто жил далеко и слышал рассказы о ее трудах и добродетелях». Преподобный Беда отзывался о святой Хильде с особой любовью и почитал ее наравне с такими дивными святыми, как Айдан и Кутберт. Святая Хильда была энергичной и способной в управлении обителью и преподавании; хотя и отличалась весьма сильным характером, но с материнской любовью заботилась о своих воспитанниках в монастыре, помогала нищим и странникам. |
| В церковной истории Англии Кентерберийская кафедра тоже породила трех великих иерархов и митрополитов Английской Церкви: святых Августина, апостола англов († 604), Феодора из Тарса (602–690) и Дунстана Кентерберийского (909–988). Каждый из них сыграл ключевую роль в важные моменты истории Церкви в Англии и в национальной истории. Святой Августин (память 27 мая), скромный монах, основал Церковь среди народа англов, но прожил в Англии сравнительно мало, не успев развернуть церковную жизнь в юго-восточной части острова и преодолеть язычество среди других англов или положить конец этнической вражде далеких, изолированных кельтов. Святой Дунстан (память 19 мая), аскет-созерцатель и одновременно государственный деятель, восстановил монашескую жизнь и ученость в Англии после набегов на нее викингов, был покровителем процветавших тогда английского искусства и архитектуры, короновал первого короля всей Англии святого Эдгара Миротворца, помирившего все кельтские народы на этих островах. Но наш рассказ о замечательной жизни и деятельности святого Феодора (память 19 сентября), грека по национальности, который, прибыв в латинскую Церковь Англии, объединил саксов и кельтов и тем самым способствовал просвещению всей северо-западной Европы светом Христовым. После примерно 600 года восточные и западные христиане, хотя у них и была общая вера во Христа, редко где общались друг с другом (исключением была разве что Италия). Хронисты упоминают лишь четырех греческих клириков, посещавших Англию, хотя их, должно быть, было больше: наверняка в Англии трудились греческие живописцы, украшая храмы. В Мальмсбери, как было записано в летописях, жил греческий монах Константин. В Эли был греческий епископ, близкий к королевскому дому святого Эдгара (согласно «The Liber Eliensis»). Немногим позднее, примерно в 983 году, в Англии проповедовал отшельник из Антиохии святой Симеон. Четвертым греком, жившим в Англии, наиболее выдающимся, был святой Феодор Кентерберийский, митрополит Британии. Так кем же он был и каковы его деяния? |
|
|
