Прп. Георгию Святогорцу принадлежат переводы неск. Символов веры: Никео-Константинопольского собора, святителей Григория Чудотворца, Афанасия Александрийского, патриарха Фотия (Кекел. А 584), а также «Слово о богословии и Рождестве Христовом» прп. Иоанна Дамаскина (Кут. 5) и неск. посланий догматического характера, принадлежащих разным авторам (Кекел. А 55, 60, 66, 239, 584, S 49, 1587). Вслед за лит-рой визант. ренессанса груз. эллинофилы XI в. Ефрем Мцире, Феофил Иеромонах, прп. Арсений Икалтойский и другие обратились к новой тематике и новому переводческому стилю. Догматическо-полемические памятники этого периода, так же как и произведения др. жанров, по глубине содержания и многообразию переводческих стилей во многом отличались от сочинений предшествующего периода. Ефрему Мцире принадлежит перевод 1-й (Диалектика) и 3-й (Изложение православной веры) частей «Источника знаний» прп. Иоанна Дамаскина (Кекел. А 24), по содержанию и после редактирования не совпадающий с греч. текстом. Перевод предваряет оригинальное предисловие, содержащее богатую историко-лит. информацию, а также содержит схолии и колофоны, где даны толкования богословских терминов, сведения исторического и богословско-философского характера. 2-я часть трилогии (О ересях), за к-рой ни прп. Ефрем, ни прп. Арсений Икалтойский не признавали авторства Дамаскина, была переведена Феофилом Иеромонахом, использовавшим в качестве оригинала сочинение свт. Епифания Кипрского (Кекел. S 64 - Рапава. Об одном переводе Феофила Иеромонаха. 1986). Прп. Ефрему также принадлежат переводы Гомилий свт. Григория Богослова: 2-е Слово против Юлиана (Or. 5), К евномианам (Or. 27), О богословии (Кекел. A 292), 2 сочинения прп. Иоанна Дамаскина против иконоборцев (Кекел. А 162; Кут. 8). Феофил перевел «Исповедание истинной христианской веры» блж. еп. Феодорита Кирского (Кекел. А 66, 140, Hieros. Patr. 23; Кут. 8), «О восьмидесяти ересях» свт. Епифания Кипрского (Кекел. А 64, 205, Н 601) ( Махарашвили. Феофил Иеромонах. 2002). Прп. Арсений Икалтойский создал сборник догматическо-полемических произведений Догматикон (22 списка: Кекел. S 1463, XII в.; Кут. 23, 24, XII-XIII вв.; Кекел. A 205, XIII в.; Q 50, Q 51, XVII-XVIII вв. и др.- Чикватия. О взаимосвязи списков. 2003), куда включил 72 сочинения свт. Анастасия Синаита, прп. Иоанна Дамаскина, свт. Кирилла Александрийского, Феодора Абу Курры, Никиты Стифата, папы Льва I, митр. Евстратия Никейского, Михаила Пселла и др. (нек-рые считаются вставленными позднее переписчиками). В сборник вошли также труды неизвестных авторов, направленные против иудаизма, мусульманства, монофизитства, яковитства, несторианства и др. Произведения сопровождаются маргиналиями, комментирующими место или слово в тексте, и схолиями. Полный аналог сб. Догматикон в греч. традиции пока что неизвестен; европ. учеными обнаружена греч. рукопись (Vat. 236), где лишь частично представлены произведения из Догматикона ( Outti é r. Le Dogmatikon. 2001).

http://pravenc.ru/text/639853.html

А. Васильев В 1912 году в одной из типографий Сирии был издан арабский текст жития святого Иоанна Дамаскина . Издатель его, Константин Баша 1 , уже ранее занимался христианской арабской литературой, и его перу принадлежит издание арабских трудов писателя IX века Феодора Абу-Курры (Абукары), предполагаемого ученика Иоанна Дамаскина , и перевод некоторых из них на французский язык 2 . До сих пор арабского текста жития Иоанна Дамаскина ещё не издавалось. Но вопрос об арабском житии этого святого имеет важное значение для лучшего уразумения и более правильной оценки его греческого жития. Последнее, написанное Иоанном, патриархом Иерусалимским, изданное в 1712 году известным Лекиеном и перепечатанное затем в 94-м томе греческой «Патрологии» Миня, до опубликования арабской версии жития Иоанна Дамаскина являлось лучшим источником для знакомства с жизнью знаменитого защитника иконопочитания 3 . В 1897 году А.Пападопуло-Керамевс издал ещё два греческих текста жития Иоанна Дамаскина , из которых первое, анонимное и совершенно легендарное 4 , озаглавлено «Житие... Косьмы и Иоанна Дамаскина , песнопевцев», – а второе, изложенное Иерусалимским патриархом Иоанном Меркурополом, называется «Житие... Иоанна Дамаскина и Косьмы» 5 . Для нас очень интересно свидетельство греческого жития о том, что в его основание было положено жизнеописание Иоанна Дамаскина , «грубо составленное» на арабском языке, то есть на простом арабском языке, и написанное арабскими буквами 6 . Поэтому прежде всего возникает вопрос, не имеем ли мы в издании Баша первоначальный арабский текст, о котором говорит греческое житие. Уже это одно обстоятельство должно вызвать известный интерес у византинистов к нашему тексту. Сам издатель верит в это и озаглавливает своё издание так: «Основное житие святого Иоанна Дамаскина . Сочинение монаха Михаила антиохийца, из монастыря святого Симеона». Обратимся к написанному по-арабски предисловию Константина Баша (с.3–6). Издатель, в предисловии, сказав несколько слов о жизни Иоанна Дамаскина , замечает, что, несмотря на великое значение его личности и деятельности, более или менее обстоятельная история жизни Иоанна появилась долгое время спустя после его смерти. Только в XI веке, когда Антиохия была завоёвана сельджуками, монах монастыря святого Симеона, в окрестностях Антиохии, Михаил, знакомый с греческим и арабским языком, написал по-арабски житие Иоанна Дамаскина на основании различных полезных историй, о чём он сам говорит во введении к нашему арабскому тексту жития.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin...

Принципы и методы христианской апологетики существенно менялись в зависимости от адресата. В полемике с иудеями христиане опирались на авторитет книг Ветхого Завета, это представлялось единым полем, незыблемой константой. Смысловым центром дискуссии была фигура Христа - как Мессии, предреченного пророками. Это сохраняло свою актуальность, и традиция полемических диалогов с иудеями будет продолжена вплоть до св. Никиты Стифата и императора Иоанна Кантакузина. Для языческого читателя текст Священного Писания не являелся авторитетным, но в случае язычников и разговор шел о другом: о ложности языческих богов, о суетности языческой философии, об истинности монотеизма, об откровении единого Бога миру. Уникальность диалога с мусульманами состояла в том, что разговор велся в плоскости библейской истории и библейских парадигм, но к самому тексту Библии как к авторитету прибегать было нельзя! Признавая принципиальную богооткровенность Библейских Книг, ислам учит, что они были искажены иудеями и христианами и поэтому реально существующие тексты в силу этой постулируемой " искаженности " авторитетными для мусульман не были (вопрос о неискаженности Евангелия также являлся традиционным пунктом христиано-мусульманской полемики). Иногда, как, например, в рассматриваемом ниже диалоге Феодора Абу Курры мусульманский собеседник прямо ставит условием доказать ему истинность того или иного положения христианской веры не обращаясь к христианскому Писанию. В таких условиях основной акцент полемики смещался к рациональным доказательствам, аппеляции к разуму, повседневному опыту, к тому, что является общим для любого человека, независимо от его религиозных убеждений. Предметом диспута нередко становилось Таинство Таинств Православной Церкви - Евхаристия. Уже со времен ранней Церкви язычники поносили христиан за неправильно понятые рассказы о таинстве Евхаристии - за то, что на своих таинствах они " вкушали плоть и кровь " . Не осталось это таинство незамечено и исламом. Сам Мухаммед в Коране описывая христианскую Евхаристию, понимал ее просто как трапезу (Коран 5.114). Именно это представление впоследствии унаследовали его приверженцы. В исламе отсутствует понятие таинства, и христианские священнодействия они воспринимали с той же " материалистической " позиции: им было непонятно, как вкушение простого хлеба и вина может давать отпущение грехов и уж тем более как это может считаться Телом и Кровью Христа? Поэтому небезынтересно будет рассмотреть то, как защищали, объясняли и раскрывали его значение перед лицом мусульманских критиков христианские апологеты.

http://pravoslavie.ru/put/apologetika/eu...

Гурен Бахшитсян. Шедевр армянского зодчества. Источник: photosight.ru В 591 году Армения вновь была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории, где, впрочем, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 гг. аванский католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну. Репрессии не искоренили православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний на Маназкертском соборе 726 года Армянская Церковь снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне снова стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха. те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети. Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе (впоследствии – царе) Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству. В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем. Из этого можно сделать вывод, что в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века византийское присутствие в Армении прервалось. Православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского патриарха, и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются «грузинскими».

http://pravmir.ru/xristianstvo-v-armenii...

далее... Некогда на заре VII века по Рождестве Христовом, средь Аравийских пустынь, вдали от цивилизованного мира случилось примечательное событие. В ночной темноте под низкими сводами пещеры горы Хира сорокалетнему арабу, проводившему здесь время в уединении, явился некто. Некто сильный и страшный, который принялся душить его, заставляя прочесть странный текст во имя некоего господина. Опасаясь за жизнь, араб уступил и повторил текст - и видение исчезло. далее... Уже с самых первых веков христиане вынуждены были защищать Церковь от критики извне. На арабском языке самым ранним апологетическим сочинением против мусульман является " О Триединстве Бога " анонимного автора рукописи Sinai Arabic 154 (ок. 800); как выдающихся христианских полемистов против ислама следует упомянуть православных авторов Феодора Абу Курры (.825), писавшего также на греческом и сирийском, Константина ибн Луку (X), и св. Самона Газского (XI), писавшего на греческом и на арабском. Из писавших на греческом языке наиболее крупными полемистами были преподобные Иоанн Дамаскин и Феофан Исповедник, святитель Григорий Палама и многие другие. далее... Пророк Исаия предсказывал: " Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих " . В православном богослужении это пророчество относится к Честному Древу Креста Христова. далее... Паисий Великий, египетский аскет и строгий постник, родился примерно в 300 году в семье благочестивых родителей и был седьмым, последним, ребенком в семье. Его мать рано осталась вдовой. От трудов и забот о детях у несчастной женщины часто опускались руки. Однажды ночью удрученной вдове явился Ангел Господень и сказал... далее... Православное святоотеческое учение о последовательном раскрытии Божественных таин не оставляет места для " генезиса " идей о Духе Святом; это раскрытие не может быть понято как развитие одних идей из других, более поздних из более ранних, осмыслено как плод рефлексии авторов последующих писаний над более древними текстами, объяснено заимствованиями или влияниями из одновременных языческих культур. Святоотеческое учение состоит не в том, что с течением времени все новые авторы " додумываются " до все более совершенных представлений, но в том, что разным авторам в разном объеме раскрывается во времени одна и та же вечная истина, одна и та же духовная реальность.

http://pravoslavie.ru/1422.html

Прп. Феофан предлагает свое объяснение пророческих притязаний Мухаммеда: он первым из христианских авторов указывает на заболевание эпилепсией как на ключевой момент в возникновении ислама. Это отлично от взглядов прп. Иоанна Дамаскина , который, по-видимому, полагал, что тот сознательно вводил в обман своих последователей, и от взгляда Феодора Абу Курры , который объяснял появление ислама одержимостью его основателя. Указанные три варианта – эпилептик, обманщик и одержимый – стали основными точками восприятия Мухаммеда в христианском мире на многие века, вплоть до нового времени. Впоследствии они нередко сочетались в умах христиан 787 , хотя изначально это были три разные концепции. Прп. Феофан, как мы уже говорили, был знаком с сочинением прп. Иоанна Дамаскина и сведения о влиянии на Мухаммеда некоего монаха-еретика у них совпадают 788 . Однако несмотря на то, что ему было известно, что Дамаскин назвал этого монаха арианином, сам прп. Феофан воздерживается от такого определения. —321— Это расхождение было очевидно уже для Георгия Амартола, который, цитируя текст при. Феофана, дополняет его эпитетом Дамаскина: «монах-арианин». Почему же сам преподобный избегает этого, столь соблазнительного для последующих византийских авторов, определения? Возможно, ему было известно мнение прп. Анастасия Синаита о влиянии монофизитов на религию арабов 789 . На наш взгляд, столь существенное расхождение в трактовках двух авторитетных писателей вполне могло бы послужить основанием для опущения подробности такого рода: монах-еретик не мог ведь одновременно быть и арианином и монофизитом! Прп. Феофан указывает, что иудеи вначале приняли Мухаммеда за Мессию (здесь видна зависимость от мусульманских источников, которые постоянно включали подобные истории, чтобы обосновать вселенскую миссию «пророка»). Говорит о переходе десяти выдающихся иудеев в ислам , косвенно упоминаются споры Мухаммеда с иудеями по вопросу о исполнении Моисеева закона. Обращенные иудеи, разочаровавшись в Мухаммеде, но боясь оставить его религию, научили его различным нечестивым мыслям о христианах и христианстве. Среди мусульманских авторов точной параллели этому рассказу нельзя найти, если не считать сообщения Ибн Исхака о восьми (!) иудеях, которые приняли ислам, но лицемерно 790 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Рано или поздно со всей остротой должен был встать вопрос о том, какие именно природы – общие, единичные или иные – познаются во Христе. Апологеты Халкидонского собора, сознательно или несознательно, должны были ввести обсуждение ороса в нужное русло и начать рассматривать присутствующий в нём термин «природа» в рамках цепочки «логос природы – общая природа – индивидуальная природа». Это мы и наблюдаем начиная с Иоанна Грамматика и обоих Леонтиев. Уточняется, что православным является исповедание во Христе двух общих природ (либо общей божественной и индивидуальной человеческой), но никоим образом не двух частных (или единичных). Преп. Иоанн Дамаскин пишет: «При вочеловечении одного из Лиц Святой Троицы, Бога Слова, Божеское естество в одном из Своих Лиц всё и всецело соединилось со всем человеческим естеством, а не часть с частью. Впрочем, что не вынуждает нас утверждать, что все, то есть Три Лица Святого Божества, ипостасно соединились со всеми человеческими лицами» . Иногда отдельно акцентируется внимание на общем характере человеческой природы Христа. Преп. Анастасий Синаит отмечает: «Святую плоть Христа мы называем не лицом, а сущностью, дабы обозначить, что Он воспринял и спас всё целиком естество наше» . Преп. Феодор Студит пишет: «Христос не был обыкновенным человеком; также неправославно было бы сказать, что он воспринял и спас одного из людей, а не целую природу во всей полноте. Однако следует сказать, что эта целостная природа созерцалась индивидуально, ибо как же иначе эта природа созерцалась таким образом, который позволял ей быть видимой и изобразимой» . Однако, как видим, затруднительно говорить, что присутствующая в приведённых цитатах терминология является вполне чёткой и ясной: ведь «всё человеческое естество» можно понять и как общую природу, и как единую, и даже как совокупную. Поэтому приходится специально вносить дополнительное уточнение, как это делает Дамаскин, чтобы исключить неверное понимание. Но это лишь косвенным образом подводит к верному пониманию, и в условиях отсутствия чёткой дифференциации трёх перечисленных природ отнюдь не гарантирует его. Больше однозначности в текстах преп. Максима Исповедника и Феодора Абу-Курры, т.к. они прямо говорят, что именуют природой то общее, что познаётся «в каждой из ипостасей» .

http://bogoslov.ru/article/3263925

Вместе со святоотеческой письменностью об исламе находятся в неразрывном единстве и сочинения византийских полемистов, не прославленных в лике святых, среди которых особенно замечательны сочинения Феодора Абу Курры, Никиты Византийского, Еводия Монаха, Псевдо-Льва, Арефы Кесарийского , Варфоломея Эдесского, Иоанна IV Кантакузина, Мануила II Naлeoлora и др. До настоящего времени российскому читателю недоступно в совокупном объеме византийское наследие VII–XV вв., посвященное исламу, хотя еще в начале XIX века прп. Макарий Глухарев писал, что в целях успешной миссии среди мусульман необходимо перевести и осмыслить все, что было написано на греческом языке по этому поводу в средние века. Из истории православной христианской миссии среди мусульман Распространенное мнение о безуспешности и малочисленном характере христианской миссии среди мусульманских народов не соответствует действительности. Есть сведения, что уже один из ранних сподвижников самого основателя ислама – Мухаммеда, Убайдаллах ибн Джахиз, переселившийся во время «первой хиджры» в Эфиопию, уверовал там во Христа и принял крещение. Он был первым, но далеко не последним мусульманином, кто обратился к свету истины. Вот два рассказа из эпохи раннего ислама, относящихся ко времени правления четвертого «праведного» халифа, племянника и зятя Мухаммеда, Али: «Один мусульманин принял христианство. Али приказал ему вернуться в ислам, но он отказался. Али убил его и не отдавал тело родным, хотя они предлагали ему много денег. Он сжег тело». «Другой человек из племени Бани-Ижл стал христианином. Его привели к Али, закованным в цепи. Они долго говорили. Мужчина ответил ему: -Я знаю, что Иса – Сын Божий». Тогда он (Али) встал и ногами ступил на него. Когда это увидели другие, они тоже начали топтать мужчину. Тогда Али сказал: -Убейте его». Его убили, и Али приказал сжечь тело». Миссия Византийской Церкви. Из истории миссии Константинопольской Православной Церкви можно вспомнить, как после возвращения в Х веке Антиохии в состав Византийской Империи, в течение нескольких лет практически все местное арабо-мусульманское население добровольно перешло в Православие, включая представителей арабской знати. То же происходило и в возвращенных примерно тогда же округе Лаодикея и городе Мелитене. Но наиболее ярким является, безусловно, событие 935 г., когда целое арабское бедуинское племя бану Хабиб «в числе 12000 всадников в полном вооружении, с семьями, клиентами (людьми, не входящими в племя, но находящихся под его покровительством – Ю.М.) и рабами перешло к грекам, приняло христианство и стало сражаться против своих прежних единоверцев». Арабский историк XIII века Ибн Зафир пишет, что бану-Хабиб остаются христанами «по сие время».

http://azbyka.ru/islam

Согласно Абу Курре, ипостась, в отличие от индивидуальной природы, помимо собственно естества и отличительных свойств обладает также и свойством не быть частью чего-либо, т.е. свойством независимого и самостоятельного существования. Очевидно, что выражение «свойство не быть частью» обозначает у Феодора то же самое, что «логос бытия самого по себе» у Леонтия, «логос ипостасной особенности» у прп. Максима и «удел самостоятельного, отдельного и обособленного существования» у прп. Иоанна Дамаскина . Феодор последовательно отрицал бытие частных природ и учил, что природа может быть только общей и всецело присутствующей в каждой из ипостасей того или иного вида. Он полагал, что, согласно святым отцам, природа представляет собой «общую вещь» (κοινν πργμα), которая не является ни суммой всех ипостасей, ни одной ипостасью, но созерцается и считается «целиком» (λικς) в каждой ипостаси того или иного вида» 911 . Поскольку «природа не является ни ипостасью, то есть одной из тех, кого она характеризует, ни всеми ипостасями, которые находятся в ней» 912 , разделение природ на общие и частные, с точки зрения Абу Курры, невозможно ни логически, ни онтологически. В догматическом «Послании к армянам» он отрицает существование «природы общей и индивидуальной» (τν φσιν κοινν κα δικν) и не соглашается с тем, что под общей природой следует понимать «все ипостаси» (α ποστσεις πσαι), а под природой индивидуальной – одну ипостась. Согласно Абу Курре, отцы Халкидонского Собора исходили из того, что «природа это не все ипостаси вместе» (οκ στιν φσις α ποστσεις… πσαι) и не одна ипостась, но природа всегда существует «в той же самой ед и нице» (π τς ατς νδος) 913 . Несомненно, что в данном случае Абу Курра употребляет слово «единица» в значении «ипостась» и «неделимое» (τομον), а его концепция ипостаси фактически совпадает с той, что имела место у дифизитских авторов, начиная от Леонтия Византийского и до прп. Иоанна Дамаскина . 2.4. Концепции «сложная ипостась» и «сложная природа»

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

Данный труд протоиерея Олега Давыденкова пока не переведён в текстовый формат. В виде сканированного документа вы можете ознакомиться с ним по ссылке ниже. Читать в формате pdf Предлагаем помочь распознать текст этой книги и открыть его для тысяч читателей. Это можно сделать самостоятельно или привлечь профессионала. Предварительно просим уточнять, не взята ли эта книга на распознавание, написав по адресу otechnik@azbyka.ru Читать далее Источник: Богословие Феодора Абу Курры, епископа Харранского/прот. О. Давыденков - М. : Изд-во ПСТГУ, 2020. - 304 с. (Серия «Литературное наследие и история Христианского Востока»). ISBN 978-5-7429-1256-9. Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010