| Например, Феодор Абу Курра для обозначения общих начал, т. е. в значении «сущность (природа)», использует не менее 10 различных терминов, а Петр Бейт Ра’сский, автор «Книги доказательства», — 11. В значении единичного («ипостась», «лицо») эти богословы употребляют 6 и 4 термина соответственно. Чаще других используется термин abah (12 раз), термины awhar и t — 6 и 2 раза соответственно. В том, что касается сферы употребления терминов, то здесь у Макария просматриваются те же тенденции, что и у Булуса ар-Рахиба. Термины awhar и t являются преимущественно тринитарными, в учении же о домостроительстве и в общем философском плане предпочтение явно отдается термину abah (10 раз). Не встречаются в трактате и другие близкие по значению термин: ittil («соединение», «сочетание»), ta’lf («сочетание») и itim («объединение»). См.: Griffi th S. The Shape of Christian Theology in Arabic: The Genres and Strategies of Christian Discourse in the World of Islam//The Church in the Shadow of the Mosque. Princeton; Oxford, 2008. P. 95–96. Напр., см.: Афиф аль-Му’аммиль. Краткий трактат о христианских толках//Trois traités anciens de polémique et de théologie chrétienne/P. Cheikho, E. Batarekh, ed. Beyrouth, 1923. P. 76. [на араб. яз.] Вполне «атрибутистское» троичное богословие можно увидеть в трактатах таких авторов, как Сулейман Газский, Афиф ибн аль-Му’аммиль, Булус ар-Рахиб. В то же время на тринитарную мысль Феодора Абу Курры мусульманское богословие не оказало практически никакого влияния. На троичное богословие Абдаллаха ибн аль-Фадля это влияние также было незначительно. С апологетической точки зрения такой подход к учению о Троице вполне объясним: христианские авторы хотели сделать тринитарное учение более понятным для своих мусульманских оппонентов и отвести от себя стандартные обвинения в многобожии. Однако следствием такого подхода становился особый акцент на единстве Божественного бытия, которое утверждалось в ущерб реальному различию Ипостасей (Лиц), что приводило к субординационизму в учении о Троице и не всегда только вербальному. Данная тенденция была характерна для арабохристианских богословов вне зависимости от конфессиональной принадлежности, причем у несториан и особенно у яковитов она проявлялась сильнее, чем у мелькитов. Некоторые монофизитские богословы вообще доходили «до признания равнозначности христианской триадологии и мусульманского учения об атрибутах Аллаха» (Лурье В. М. Трансформации аристотелевской «онтологии» в византийских богословских дискуссиях VI–VII веков: автореф. дис. … д-ра филос. наук. СПб., 2008. С. 23). |
| Основное и наиболее полно сохранившееся сочинение М.- богословско-философский трактат «Двадцать глав» - имеет яркую полемическую направленность (10-я глава полностью посвящена опровержению христианства). Основная часть текста (в евр. графике) сохранилась в рукописи из собрания А. С. Фирковича (РНБ. Евр. Араб. 4817) и была впервые идентифицирована А. Я. Гаркави в 1894 г. Значительные лакуны рукописи были впосл. частично восполнены благодаря находкам ряда фрагментов, гл. обр. из Каирской генизы, что дало возможность Струмзе осуществить критическое издание текста. Трактат открывается общей частью, обращенной ко всем профетическим религиям (формально-логической рамкой рассуждений автора являются 4 аристотелевских вопроса), а завершается частью узкорелигиозного (в данном случае иудейского) характера. Подобной структуре следуют ряд позднейших иудейских (прежде всего «Книга верований и мнений» Саадии Гаона ) и мусульм. «сумм», созданных в русле калама, а также введение к толкованию на Шестоднев западносир. еп. Моисея бар Кефы ( 903). По всей видимости, этот план восходит к христ. источникам, как и мн. используемые М. методы аргументации и презентации материала (употребление подытоживающих таблиц, которое нехарактерно для мусульм. и иудейских трудов по каламу, но встречается в христ. рукописях сир. традиции). Так, ряд приводимых М. примеров может быть правильно понят лишь при сопоставлении с современным ему восточнохристианским богословием, в частности, с сочинениями православного еп. Феодора Абу Курры . Соч.: Da wu d ibn Marwa n al-Muqammis " s Twenty Chapters (‘Ishru n Maqa la)/Ed., transl., annot. S. Stroumsa. Leiden, etc., 1989 [изд. в евр. графике]. Idem: Da wu d al-Muqammas. Twenty Chapters. Chicago, 2015 [изд. в араб. графике, испр. и доп.]; Давид ибн Марван ал-Мукаммис. Двадцать глав/Пер.: Д. В. Фролов//ВМУ: Вост. 2011. 2. С. 108-120; 3. С. 81-87; 2013. 1. С. 72-82; 2. С. 71-86. Лит.: Marmorstein A. Die Einleitung zu David ben Merwans Religionsphilosophie wiedergefunden//Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judenthums. |
| Скифопольский. В заключение этого краткого обзора хотелось бы отметить, что нам представляется невозможным, чтобы автором De Sectis был Леонтий Византийский , каковым его изображает В. М. Лурье (см. В. М. Лурье. История Византийской философии. Формативный период. СПб., 2006), т.е. Леонтий-оригенист, верящий в существование первоначальной Энады умов (см. В. М. Лурье, ук. соч. с. 341–346), которые затем получили тела. Автор De Sectis эксплицитно отвергает это учение в десятом деянии. Поэтому представляется, что В. М. Лурье не последователен, соглашаясь с ван Эсбруком относительно того, что основной автор трактата De Sectis – Леонтий Византийский (см. В. М. Лурье, ук. соч. С. 159–160), и в то же время утверждая, что последний был оригенистом, верившим в Энаду. Впрочем, и то, что Леонтий Византийский , автор Эпилисиса, действительно верил в существование Энады, т. е. был оригенистом в этом смысле, как утверждает В. М. Лурье, нельзя считать с очевидностью доказанным. 3 Эти и ряд других моментов, характерных для богословия данного трактата, мы кратко обсуждаем в примечаниях. 4 См., напр. В. М. Лурье. История Византийской философии. Формативный период. СПб., 2006. С. 314–315. Наличие таких сочинений, как De Sectis, дает представление о разнообразии богословских течений внутри Православной Церкви в это время. 5 По крайней мере, церковная история и полемика, имевшая место в Египте, в трактате отражены наиболее подробно. 6 Так что до исследования Юнгласа (Junglas P. Leontius von Byzanz, Studien zu seinen Schriften. Quellen und Anschauungen, Paderborn 1908) вообще было мнение, что первичен текст, содержащийся в Do ctrina Patrum. 7 Перевод сделан Арсением Икалтоели в лавре Мангана в Константинополе в XI (см. подробнее в статье М. ван Эсбрука: http://portal-credo.ru/site/?actlib&id1185). Любопытно отметить, что издатели грузинского текста приняли его за сочинение Феодора Абу-Курры (см. L. Datiashvili Teodore Abuiura. Traktatebi da dialo- gebi targmniliu bernulidan Arsen Iqaltoelis mier, Tbilisi 1980, C. |
| Если же отнести образ сидения одесную к человечеству (телу), то он будет указанием на то, что оно нераздельно соединено с Божеством (fol. 156v). Несмотря на то что наше представление о Макарии Синаите основывается фактически только одном его трактате, можно однозначно утверждать, что он был весьма значительным мелькитским писателем и богословом. Его знакомство со святоотеческим наследием, историей Вселенских соборов, источниками канонического права Православной Церкви свидетельствуют о солидной эрудиции, заметно превышающей средний уровень средневекового апологета, пишущего на арабском языке. Входящее в состав трактата исповедание веры отличается как совершенством формы, так и догматической точностью. Несомненно, это одно из лучших кратких исповеданий веры, когда-либо созданных мелькитскими авторами. По своему богословскому уровню оно может быть поставлено в один ряд с исповеданием Феодора Абу Курры и явно превосходит изложения православной веры таких авторов, как Афиф аль-Му’аммиль и Булус ар-Рахиб . Пример Макария, архиепископа Синайского, свидетельствует, что в период правления Айюбидов, когда положение христиан по сравнению с предшествующей эпохой фатимидского правления заметно ухудшилось, весьма немногочисленная православная община Египта и Синая была способна выдвигать из своей среды высоких интеллектуалов и носителей святоотеческого Предания. Источники Афиф аль-Му’аммиль. Краткий трактат о христианских толках//Trois traités anciens de polémique et de théologie chrétienne/Р. Cheikho, E. Batarekh, ed. Beyrouth, 1923. P. 76. [на араб. яз.] Булус ар-Рахиб. О Божественном предызбрании праведных и свободной воле человека/пер. прот. О. Давыденков//Арабы-христиане в истории и литературе Ближнего Востока. М., 2013. С. 137–141. Ab Qurrah. Against the Armenians/J. Lamoreaux, ed.//Le Muséon. Louvain, 1992. Vol. 105. P. 334–340. [на араб. яз.] Das Analenwerk des Eutychios von Alexandrien/M. Breydy, Hrsg. Lovanii, 1985 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium; 471). |
| Вторым аргументом является то, что Абу-Курра долгое время считался учеником Иоанна Дамаскина . Это предположение основывалось на вступлении к одному из трактатов, приписываемых Абу-Курре, который переводится «Опровержение сарацин епископа Феодора Харранского по имени Абу-Курра, [записанное] с голоса ( δι φωνς) Иоанна Дамаскина ». Такой перевод породил много противоречий, что привело к тому, что сравнительно недавно было предложено другое чтение: не « Иоанн Дамаскин », а «Иоанн Диакон» 541 . Таким образом, чтение изменилось на «Опровержение сарацин епископа Феодора Харранского по имени Абу-Курра, [записанное] с голоса Иоанном Диаконом», и теория, согласно которой Абу-Кур-ра был учеником Иоанна Дамаскина , оказалась опровергнутой. Тем не менее, как будет показано далее, прямое влияние трудов Иоанна Дамаскина на сочинения Феодора Абу-Курры велико. Третьим, весьма важным аргументом в пользу пребывания Федора Абу-Курры в монастыре св. Саввы является конец его письма «К Давиду монофизиту», где автор призывает Бога не отворачиваться от адресата «молитвами Богородицы Марии и молитвами отца нашего святого Саввы, в чьем монастыре была переписана та книга, с которой была переписана эта, и молитвами святых и пречистых Отцов, чья вера – э го действительная православная вера, и кто принимает шесть святых соборов…» 542 . Это единственное упоминание какого-либо святого по имени в сочинениях Феодора Абу-Курры, что вполне может указывать на близость автора с монастырем св. Саввы. Однако, как показал в своей статье Ламоро 543 , этот отрывок следует считать интерполяцией переписчика, о чем особенно свидетельствуют слова о переписывании книг. В целом следует отметить, что все произведения Феодора Абу-Курры переписывались изначально в монастыре св. Саввы, что, напротив, можно считать подтверждающим фактом в пользу связи между Абу-Куррой и этим монастырем. Помимо всех вышеперечисленных аргументов против служения Абу-Курры в монастыре св. Саввы, Ламоро также делает акцент на том, что ни одно из сочинений Абу-Курры не подписано как сочинение монаха монастыря св. Саввы Феодора Абу-Курры, чего не могло бы быть если бы он действительно был монахом этого монастыря. |
| Г. И. Беневич Полемика с монофизитами VIII-IX веков Феодор Абу-Курра (Ф. Г. Беневич) Феодор Абу-Курра – один из наиболее выдающихся христианских богослов VIII-IX вв., живших за пределами Византийской империи, но тесно связанный с византийским богословским наследием. Первые издания его произведений в Новое время датируются началом XVII в., когда впервые были опубликованы некоторые его греческие сочинения с переводом на латынь 530 , в дальнейшем также вышли в свет и остальные opuscula, так что их число, т. е. число греческих текстов, подписанных именем Абу-Курры, достигает 43 – все они опубликованы в PG 97. В конце XIX в. были обнаружены и постепенно изданы 14 сочинений Абу-Курры, составленных на арабском языке; особенно примечательно среди них издание Басха 531 , в котором было опубликовано сразу 10 произведений. Следует отметить, что несколько трактатов, опубликованных ранее на греческом языке, оказались переводами с арабского 532 . Также известны, но, к сожалению, по-видимому, утрачены сочинения Феодора Абу-Курры на сирийском языке, о которых он сам упоминает в своем трактате «На смерть Христа» 533 . Несмотря на то что творчество Феодора Абу-Курры исследуется уже давно и его значение в истории христианской литературы весьма велико, о его жизни мы знаем черезвычайно мало, а все, что мы знаем, подвергается сомнениям теми или иными учеными. Нет его полного жизнеописания, и даже в своих произведениях он не дает практически никаких автобиографических сведений. Большинство исследователей, занимавшихся составлением биографии Абу-Курры, склоняются к мысли, что он родился в городе Эдесса 534 . В поддержку такого предположения можно привести несколько аргументов. Во-первых, Феодор Абу-Курра в сочинении монофизитского хрониста Михаила-сирийца упоминается как «халкидонит из Эдессы» 535 ; во-вто-рых, в своем трактате в защиту икон он сам пишет «наш город, благословенная Эдесса» 536 . Дата рождения Абу-Курры также точно неизвестна, однако существует предположение, что он родился около 750 г. Такое предположение основывается на соотнесении жизни Абу-Курры и Иоанна Дамаскина , а также на том, чт о, как известно, одновременно с тем, как Фома был патриархом Иерусалима, Феодор Абу-Курра был уже епископом города Харран. |
| В отличие от ранних лет жизни, зрелые годы Абу-Курры, т. е. основной период его творчества, не вызывает столько сомнений и разногласий среди ученых. Все они в один голос соглашаются, что Феодор Абу-Курра действительно был епископом города Харран, что легко доказывается тем, что такое его определение стоит практически во всех вступлениях к его сочинениям. Однако при более близком рассмотрении этого периода в жизни Абу-Курры разногласия все же появляются. Большинство исследователей склоняется к тому, что Абу-Курра был смещен со своей кафедры, причем некоторые из них полагают, что смещен он был навсегда, другие же считают, что через некоторое время он снова стал епископом 544 . Такие предположения основаны на вышеупомянутой монофизитской хронике XII в. Михаила Сирийца 545 , которая является единственным историческим источником по Феодору Абу-Курре. Она сообщает нам, что около 813 г. Абу-Курра был низложен Феодоритом, патриархом Антиохийским, за то, что по-своему исказил веру как мельки-тов (т. е. халкидонитов) 546 , так и монофизитов. Михаил описывает Феодора Абу-Курру как ересиарха, зашедшего в своих ошибках еще дальше, чем Максим Исповедник , и очень сильно отклонившегося от халкидонского вероисповедания. Он также описывает путешествия Абу-Курры в Египет, а затем в Армению. Однако, как утверждает Ламоро 547 , этот рассказ является неправдоподобным, поскольку Абу-Курру никак нельзя назвать ересиархом, боровшимся с халки-донитами, т. к. в большинстве его произведений он ссылается на Халкидонский собор как на главный авторитет и действительно выступает с его позиций. Также практически невозможно, чтобы одновременно с тем, как один мелькитский патриарх – Феодорит, изгнал Абу-Курру за ересь, другой, тоже мелькитский – Фома, выбрал его в качестве защитника халкидонского вероисповедания. Примечательным событием в жизни Феодора Абу-Курры можно назвать его путешествие в Армению, где у него состоялись дебаты с монофизитом Нонном из Нисибина 548 . Михаил в своей хронике отмечает, что Абу-Курра защищал там свою ересь и потерпел поражение. Мелькитские источники заявляют, что он защищал хал-кидонское вероисповедание и победил 549 ; о дебатах также сообщают армянская хроника XIII в., Абу-Раитах – современник Абу-Курры, монофизит, который и послал Нонна в Армению, а также сам Нонн в одном из своих сочинений 550 . Видимо, отголоском именно этого события было составление «Письма к армянам» и «Против армян» 551 . |
| – Переходя к Вашей книге переводов, начну с несколько провокативного вопроса: зачем современному русскоязычному читателю читать арабского богослова IX века? – А зачем ему читать великих Каппадокийцев, преподобного Иоанна Дамаскина , преподобного Максима Исповедника ? Абу Курра – яркий представитель христианской богословской традиции, один из авторов, завершающих эпоху Вселенских Соборов. По своему богословскому уровню он не уступает греческим отцам. Выдающийся немецкий исследователь арабо-христианской литературы Г. Граф (первый исследователь сочинений Абу Курры, сделавший перевод большинства его арабских трактатов на немецкий язык, а также написавший эссе, в котором дается общий очерк его богословской системы) ставит Абу Курру как мыслителя выше преподобного Иоанна Дамаскина . Это очень высокая оценка! – То есть нельзя сказать, что его заслуга в систематизации и переводе на арабский язык? – Феодор не занимался собственно переводами греческих отцов. Он первым создал понятийно-терминологическую систему христианского богословия на арабском языке, и это очень важно. Кроме того, он был одним из тех, кто заложил основы христианской противомусульманской апологетики. Поскольку Абу Курра был весьма самостоятельным и оригинальным мыслителем, его богословская мысль может представлять для интересующегося святоотеческим наследием читателя интерес, не меньший, чем богословие самых значительных византийских авторов. – Какие работы Абу Курры Вы перевели? – Целью было перевести все изданные на сегодняшний день арабские сочинения Абу Курры, в общей сложности 19 текстов, начиная от огромных трактатов, которые в переводе занимают десятки страниц, и кончая краткими отрывками на одну-две страницы. Это, конечно, не все наследие Абу Курры. Помимо греческих трактатов, изданных Ж.-П. Минем, известно и несколько пока неизданных арабских текстов. Дж. Ляморо, видный американский исследователь богословия Феодора Абу Курры, пишет, что ему известно, по крайней мере, шесть неизданных арабских сочинений Абу Курры, некоторые из которых, с его точки зрения, содержат интересный догматический материал. |
| Как о выдающемся православном богослове о Феодоре упоминают монофизиты Михаил Сириец (†1199) и Бар Эбрей (†l 286) 10 , несторианский апологет Хабиб Абу Раита (†828), а также мусульманские богословы, такие как Абд ал-Джаббар (X в.), Ал-Джахиз (IX в.) и Абу Муса ал-Мурдар (ум. ок. 840), последний из которых написал специальную работу «Против христианина Абу Курры» (до нас не дошло). Вероучительный авторитет Абу Курры и влияние его на православное восточное богословие очень значительно. В одном из грузинских переводов диалогов Абу Курры имеется надписание: «Святого и любомудрейшего Феодора, епископа Каррского, что в Сирии» 11 . В надписаниях двух из его арабских сочинений (Ar. X, XI) Феодор также именуется святым («Это трактат, написанный святым Аввой Феодором, епископом Харрана, Абу Куррой...»). Подобные эпитеты даются ему и в названиях двух греческих сочинений (Gr. XXVII, ХХХГ40;). Скорее всего, Абу Курра действительно почитался святым среди православных арабов, однако более точными сведениями об этом мы не располагаем, ввиду больших трудностей с местными святцами Антиохийской Православной Церкви, которые фактически не сохранились. До наших дней дошли 43 работы Феодора на греческом языке, а также большое количество трудов, написанных по-арабски, которые в последнее время интенсивно исследуются и издаются. Абу Курра являлся также одним из переводчиков античного греческого наследия на арабский язык, в частности, между 816 и 820 гг. он перевёл трактат Аристотеля «De virtutibus animae» 12 . Ал-Кифти, называет его первым переводчиком этого текста 13 . Из его греческих произведений большинство (29) составлено в форме диалогов с еретиками (несториане, монофизиты, оригенисты), а шестнадцать – направлены против ислама , их переводы предложены здесь. Недавно Reinhold Glei и Adel Theodor Khoury подготовили критическое издание греческих работ Абу Курры об исламе (3, 8, 9, 18–25, 32, 3 5 –3 8). Наиболее значимым выводом их работы явилось их заключение, что эти шестнадцать сочинений фактически не были написаны Феодором, но что они, вместо этого, были написаны неким Иоанном Диаконом, который утверждал, что передал в письменном виде дебаты между Феодором и различными мусульманскими собеседниками. Этот вывод явился результатом открытия ими потерянного дотоле предисловия к работе Иоанна. Из этого предисловия стало ясно, что Иоанн имеет непосредственное отношение к составлению сборника противомусульманских диалогов, как отражено в названии: «Опровержение сарацин епископа Феодора Харранского по имени Абу Курра, в пересказе Иоанна Диакона». Во вступлении Иоанн превозносит Абу Курру, ставит его в ряду Отцов Церкви, называет его писания богодухновенными и свидетельствует, что присутствовал лично при диалогах Феодора с сарацинами, которые он и решил записать по памяти для пользы христианских читателей. |
| Помимо известности в арабском, греческом и грузинском христианском мире стоит заметить, что труды и взгляды Абу Курры были известны и среди книжников древней Руси: Один выпускник Островской семинарии на Волыни в начале XVII века «пощел даже во Аравию» ради полемического трактата против мусульман известного «Федора Авукары». Вернувшись с греческим текстом «книги против различных еретиков, иудеев же и сарацин», он перевел его в 1611 г. на славянский язык. 20 Своей миссионерской и апологетической деятельностью Абу Курра привлек внимание также инославных и иноверных авторов. Как о выдающемся православном богослове о нем упоминают уже цитировавшийся монофизитский историк Михаил Сириец (†1199), а также другой монофизитский автор, Бар Хэбреус (†1286) 21 , современник Феодора несторианский апологет Хабиб Абу Раита (†) говорит о нем в трех своих письмах как о ученом, мудреце и философе. Его влияние даже сказалось на некоторых пунктах догматики ислама , 22 как упоминает мусульсанский богослов IX-ro века Ал-Джахиз. Острые аргументы Феодора не могли остаться незамеченными мусульманскими интеллектуалами. Мутазилитский богослов Абу Муса ал-Мурдар (ум. ок. 840) написал работу (ныне утраченную) «Против христианина Абу Курры». Кроме того, крупный мутазилит Абд ал-Джаббар упоминает Абу Курру в одной из своих работ, написанной ок. 970 г. Библиограф Ибн ан-Надин (ум. 955) упоминает: «Был также и Абу Курра. Он был мелкитским епископом Харрана. Среди его книг были писания против Нестория». Знаком с работами Феодора был и зейдитский богослов ал-Касим б. Ибрахим (ум. 860). Вероучительный авторитет Абу Курры и влияние его на православное восточное богословие очень значительно. В «Мученичестве Михаила Савваита» Феодор упоминается как «Вавилонский (т.е. – Багдадский) чудотворец». В одном из грузинских переводов диалогов Абу Курры имеется надписание: «Святого и любомудрейшего Феодора, епископа Каррского, что в Сирии». 23 В надписаниях двух из его арабских сочинений (Ar. X, XI) Феодор также именуется святым («Это трактат, написанный святым Аввой Феодором, епископом Харрана, Абу Куррой...»). Подобные эпитеты даются ему и в названиях двух греческих сочинений (Gr. XXVII, XXXIV). Очень вероятно, что Абу Курра действительно почитался святым, хотя более точными сведениями о его канонизации или почитании (внесение в какой-либо из мартирологов) мы не располагаем, виною тому печальная судьба местных святцев Антиохийской Церкви, которые не сохранились до наших дней. В средние века они были заменены греческими. |
|
|
