| Апостол Павел писал: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп.2:5). Как Спаситель воспринимал окружающих людей, как поступал Он с нуждающимися, как относился Он к Своим врагам, которые распинали Его? Апостол Павел об этом писал: «Имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп.2:2–4). Так уж в нашей жизни случается, что легче всего нам бывает любить тех, кто находится далеко от нас, с кем мы встречаемся лишь время от времени. Это понятно: каждый старается выглядеть перед другими как можно более достойно, привлекательно, не выставляя напоказ своих отрицательных качеств. И это легко удается, если общение бывает редким. При более же тесном соприкосновении с людьми все более вскрываются стороны, которые оказываются для нас неприятными. Поэтому ближних, оказывается, любить уже тяжелее, чем дальних. Но любовь к дальнему, хотя и кажется легкой, не может быть глубокой, она не испытана серьезным общением, совместным решением каких-то проблем. Значит, подлинная любовь проверяется буднями? Да, она выражается в мелочах, на кои мы так не любим обращать внимание. Особенно же она проявляется в доброте и милости, которые стоит являть к ближним именно в будни. В завершение хочется привести слова святителя Феофана Затворника: «Коренная, источная заповедь: люби. Малое слово, а выражает всеобъемлющее дело. Легко сказать — люби, но не легко достигнуть должной меры любви. Не совсем ясно и то, как ее достигнуть; потому-то Спаситель обставляет эту заповедь другими пояснительными правилами: люби, как самого себя (Мф.22:39), как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними (Лк.6:31). Тут указывается мера любви, можно сказать, безмерная; ибо есть ли мера любви к самому себе и есть ли добро, которого не пожелал бы себе кто от других? Между тем, однако, это предписание не неисполнимо. Все дело стоит затем, чтобы войти в совершенное сочувствие с другими так, чтобы их чувства вполне переносить в себя, чувствовать так, как они чувствуют. Когда это будет, нечего и указывать, что в таком случае надо сделать для других: само сердце укажет. Ты только позаботься поддерживать сочувствие, иначе тотчас подойдет эгоизм и возвратит тебя к себе и заключит в себя. Тогда и пальцем не пошевелишь для другого, и смотреть на него не станешь, хоть умри он. Когда Господь сказал: люби ближнего твоего, как самого себя, Он хотел, чтобы вместо нас стал в нас, то есть в сердце нашем, ближний. Если же там, по-старому, будет стоять наше “я”, то не жди добра». |
| Богослов: Отец Клеопа, вот я читаю акафист или другое что-нибудь. Ум идет и молится, следует за стихами акафиста. Если он отклоняется, я его опять возвращаю. И есть моменты, когда можешь молиться, потому что ум исправно следует за тем, о чем ты молишься. Отец Клеопа: То есть что произносит язык, то ум понимает. Богослов: Нет, без языка, потому что языком я ничего не говорю. Только читаю в уме и так молюсь. Отец Клеопа: Этого недостаточно. Отец мой, ты не читал большую беседу святого Феофана Затворника со святым Агапием Слепым из Валаамского монастыря в Финляндии? «И спрашивает его святой Феофан: – Отче святый, – епископ обращался к нему так, великое смирение! – ты не жалеешь, что ослеп? – Очень радуюсь этому. Ибо глазами я много согрешал пред Богом в жизни моей. Благодарю прещедрого Бога, что с тех пор как Он закрыл эти мои глаза [плотские], то открыл мне другие [душевные]. И по-другому я вижу теперь. И епископ Феофан спросил его: – Что ты делаешь, отче, когда в уме твоем возникают священные образы во время молитвы? Такие воображения бывают хорошие, плохие и средние. Итак, что ты делаешь с хорошими? Бывают образы из Священного Писания: Преображение, плач Матери Божией, сцены из Евангелия. Что ты делаещть с ними? Послушай, что говорит старец Агапий, монах: – Я, преосвященный владыко, все священные образы откладываю в память, в другую силу души, и никак не позволяю им войти в ум, потому что все они – вне-умовые. И если бы я представил себе что-нибудь во время молитвы, то поклонился бы воображению». Послушай также, что говорит святой Нил Подвижник: «Блажен ум, достигший молитвы без воображения». Богослов: Так бывает и у меня, когда я молюсь. Например, вдруг придет мне на ум какой-нибудь образ, и я говорю себе: «В сторону образы» – и продолжаю молитву дальше. Отец Клеопа: Не воображай ничего. Ибо ум Христа не имел образов. Когда Христос пришел, Он пришел как Новый Адам. Таким, каким был Адам до грехопадения. Святой Максим говорит: «Когда Адам впал в воображение? Когда вообразил себя божественным», когда прельстил его змий. Тогда он вообразил, что он может быть... Как пали Ангелы? Ведь сказано у Исаии: «ты говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» ( Ис. 14:13–14 ). |
| Божественная же благодать делает всякого человека, с верою прибегающего ко Спасителю, новым (см.: Еф.2:14, 4:24 ; Гал.6:15 ; Кол.3:10 ), свободным (см.: 2Кор.3:17 ) творением: Итак, кто во Христе, тот новая тварь ( 2Кор.5:17 ), мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять ( Еф.2:10, 4:21–24 ). Она преображает людей (см.: 2Кор.3:18 ), сообщает им чистоту чувств и мыслей перед лицом Бога (см.: Гал.5:22–23 ; Еф.4:29–32 ), научает, чтобы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам. ( Тит. 2:12–14 ). «Те же, которые худо пользуются своей свободной волей и противятся благодати, своей нераскаянностью и греховным образом жизни, сами обрекают себя на погибель и духовную смерть, то есть на лишение возможности находиться в общении с Источником вечной жизни» 146 . В 1-й главе Послания к Римлянам апостол Павел раскрывает ход отпадения человека от Бога, от истинного боговедения и богопочтения к идолопоклонству и (в результате умножения чувственности) в грех блуда и телесную нечистоту (см.: Рим.1:21–31 ): – Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили ( Рим.1:21 ). «Первая степень нисподения, по толкованию святителя Феофана Затворника , есть богозабвение, когда выпадает из сознания пресветлый и предивный лик Божества; Бог забывается, – и помышление о Нём редко вспадает на ум. Вместе с сим охлаждаются и религиозные чувства к Богу, и страх Божий испаряется. Бог превращается в нечто мысленное и перестаёт заправлять всеми внутренними движениями человека. Сердце уже не славит и не благодарит Бога, хотя язык читает славословия и благодарения» 147 ; – ...но осуетились в умствованиях своих ( Рим.1:21 ). Вторая степень – когда все помышления, все планы и все цели жизни заключены в одном: «...как устроить земное счастие, чувственными услаждаясь благами. |
| Будем же ходить в истине Божией. Ибо Бог содержит все в длани Своей и без Него никакое наше начинание не может быть успешным. Кто познает эту правду, тот, по словам святителя Феофана Затворника, «станет во всем, что бы ни делал, обращаться в молитве за помощью к Богу и принимать все, что бы с ним ни случилось, как от руки Господней». Аминь. Христос воскресе! Слово 69. О духовном прозрении. В четверг 5й седмицы по Пасхе (по Евангельскому чтению) Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, войдет, и выйдет, и пажить найдет. ( Ин.10:9 ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! Христос воскресе! В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Ин.9:39-10, 9 ) звучат удивительные слова Господа — грозные, обличительные и вместе с тем дарующие надежду верным. И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Только что Спаситель исцелил слепорожденного у Силоамской купели. Чудо это потрясло всех. Однако некоторые, особенно ревностные к исполнению закона Моисеева иудеи, помня о том, что исцеление произошло в субботу, повели исцеленного человека к фарисеям. Вожди иудейские, ненавидящие Господа, призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник ( Ин.9:24 ). Но слепорожденный не слушал слов фарисейских о греховности своего Благодетеля. Вместе с физическими очами отверзлись у него и очи духовные. На все лживые обвинения он уверенно отвечал: …мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего ( Ин.9:31-33 ). И когда, рассердившись, посрамленные иудейские вожди выгнали этого человека, он встретил Господа. Вера исцеленного возросла до такой степени, что тот стал последователем Христа и сказал: верую, Господи! — поклонившись Спасителю. И вот Господь определяет далее Свое назначение: …на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Какие удивительные слова! И какие истинные! Действительно, зрящие фарисеи оказались духовными слепцами, а слепорожденный через исповедание веры прозрел и духовно. Спаситель видел, что фарисеи из сотворенного чуда извлекли для себя больше вреда, чем пользы. Их зависть, злоба, корысть обнажились до такой степени, что они готовы уже были разделаться с ненавистным Чудотворцем. И через это навлекали на себя еще большее осуждение. Блаженный Феофилакт Болгарский говорит: «Фарисеи, всегда хватавшиеся за чувственное, подумали, что (Христос) говорит о слепоте чувственной, и сказали: неужели и мы слепы? Они стыдились одной только этой слепоты телесной. А Господь хотел показать им, что лучше быть слепыми по телу, чем неверующими, и сказал: если бы вы были слепы, то не имели бы греха. |
| В науке существуют противоречия, ставшие уже классическими, но нуждающиеся в актуализации. Например: между реальным и идеальным и между материальным и духовным. Можно представить и другим образом: реальное – духовное, идеальное – материальное. Но нас в предлагаемых размышлениях будет интересовать вариант идеальное – духовное. Идеальное в соотнесенности с духовным может выполнять функцию душевного. Но при этом и у духовного есть свое идеальное. Духовное объединяет в себе идеальное и материальное. Это и есть идеальное-духовное – то, что пронизано Фаворским светом Преображения. Духовное – бесконечно, оно и есть сама бесконечность. Противоположность духовного – плотское, понимаемое как греховное. «Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» ( 1Кор.15:47–50 ) 1 . По мысли преподобного Иоанна Кассиана Римлянина : «Есть брань в членах наших, как читаем у Апостола: плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите ( Гал.5:17 ). Слово плоть в сем месте должно принять не в смысле человека как существа, а в смысле воли плотской, или худых пожеланий: равно и под словом дух разуметь надо не какое-либо существо личное, а пожелания души добрые и святые. Такой смысл определил сам же Апостол, говоря так: духом ходите, и похоти плотския не совершайте: плоть бо похотствует на духа, и прочее ( Гал.5:16–17 )» с. 15]. Для дальнейшего исследования необходимо уточнить применяемую терминологию. Идеальное происходит от понятия идея, определяемого в вершине классической мысли – философской системе Вильгельма Гегеля – как один из моментов Абсолюта (наряду с природой 2 ). Духовное происходит от понятия дух, по тому же Гегелю – опосредованный собственной рефлексией в самого же себя Абсолют |
| «В нынешние же времена угасла любовь в сердцах человеческих, и вместо нее приумножились беззакония, согласно словам Христовым: По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь ( Мф.24:12 ). У многих пропал и страх Божий, ибо никто не ходит в церковь, чтобы помолиться Богу со страхом и трепетом, по увещанию пророческому: Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом ( Пс.2:11 ). Ходят для разговоров, для смеха, для различного бесчинства, вертятся по сторонам, заглядывают в лица стоящим, как в кабаке или в каком-либо бесчестном человеческом доме!» Не правда ли, как это похоже на то, что и мы иногда наблюдаем в наших храмах? А вот с какими словами обращается на праздник Воздвижения к своей пастве другой святитель, практически наш современник – святой Лука Крымский: «Благословит вас Господь за это благоговение, но довольно ли только его? Довольно ли только три раза в год видеть вынос креста, возбуждающий ваше благоговение? О нет, совсем не довольно! Нужно гораздо большее. Нужно, чтобы крест Христов был напечатлен на сердцах ваших, а не только висел на груди вашей». Итак, что же нам делать, братья и сестры? Как начертать на сердце своем этот спасительный Крест? Ответ мы находим в одном из духовных трудов святителя Феофана Затворника, его «Мыслях на каждый день года» – в одной из записей, посвященных празднику Воздвижения: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:14–15 ). Вера в Сына Божия, плотью распявшегося нас ради, – сила Божия во спасение, живой источник живодействующих нравственных стремлений и настроений и приемник пространной благодати Святого Духа, всегда в сердце пребывающей и сокровенных наитий благовременно, в час нужды, свыше ниспосылаемых. Вера совмещает убеждения, привлекающие Божие благоволение и силу свыше. То и другое вместе и есть обладание жизнью вечной. Пока хранится в целости эта жизнь, христианин неподателен, ибо, прилепляясь к Господу, он един дух с Господом, а Господа ничто преодолеть не может. Отчего же падают? От ослабления веры. Слабеют убеждения христианские – слабеет и нравственная энергия. По мере этого ослабления, благодать вытесняется из сердца, худые же позывы поднимают голову. В час удобный происходит склонение на эти последние: вот и падение. Будь бодренным и блюстителем веры во всем ее составе, и не падешь. В этом-то смысле святой Иоанн говорит, что рожденный от Бога греха не творит». |
| В «Повести о Варлааме и Иоасафе» св. Иоанна Дамаскина в переводе св. Феофана Затворника святой Варлаам говорит: «А без Крещения никто не может надеяться на спасение, хотя бы он был благочестивейшим из благочестивых» 200 . «Неведение Бога – смерть для души,– говорит св. Василий Великий ,– но некрестившийся не просвещен, а без света, как глаз не видит того, что можно ему видеть, так и душа не способна к созерцанию Бога». 201 Опять же блаженный Феофилакт, толкуя Евангелие от Иоанна (конец 10 главы), говорит: «Приходят к Нему многие, переходя чрез Крещение. Ибо за Иордан означает переход через Крещение. Ибо никто не приходит к Иисусу и не делается истинно верным иначе, как прошедши через Крещение, которое обозначается «Иорданом " ». «Православное Исповедание», разъясняя понятие первородного греха, говорит, что этот грех не может быть заглажен никаким покаянием: он изглаждается только благода- тию Божиею чрез воплощение Господа нашего Иисуса Христа и пролитие честной Крови Его. Действие сие совершается в Таинстве Святого Крещения. Посему, кто не крестился, тот не освободился от сего греха, но подлежит гневу и вечной казни, по слову: Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». 202 То же находим у св. Григория Нисского : «Когда слышу, что неложный голос говорит: Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин. 3, 5 ),-то ничего не могу ожидать доброго для не омытых водою Крещения» 203 . Итак, сказанное здесь уже однозначно подводит к утверждению о том, что никаких исключений или путей, ведущих в Царствие Божие в обход св. Таинства Крещения, быть не может. Однако часто пытаются вывести некоторое сомнение в необходимости Крещения водой, указывая на спасение некрещеных мучеников, на так называемое «Крещение кровью». Чтобы разъяснить этот вопрос и уяснить саму силу, значимость и величие этого Таинства, главную суть его, которая и делает его столь необходимым и живоносным, – рассмотрим, как говорит об этом само Святое Писание и Святые Отцы Церкви. |
| В притчах Христовых Пастырь, найдя потерянную овцу, берет «ее на плечи свои с радостью» ( Лук.15:5 ), а женщина, обретшая потерянную драхму не только сама радуется, но и призывает подруг и соседок разделить эту радость ( Лук.15:9 ), причем под образом последних подразумеваются не только Ангелы Божии, у которых «бывает радость об одном грешнике кающемся» ( Лук.15:10,7 ), но и все христиане. «Братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» ( Фил.4:1 , 1Фес.2:20 ) – так обращался ап. Павел к современным ему христианам. «Радость моя», – приветствовал преподобный Серафим каждого приходящего к нему. При этом случае полезно вспомнить наставление свт. Феофана Затворника : «Будьте со всеми так же приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и веселою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел именно чтобы не угрюмничали» мысль хорошо иллюстрируется жизнью преп. Амвросия Оптинского , который прошел тяжелый путь монашеских искусов, ступил на стезю старчества, имел дар слезный, но при этом сохранил свой веселый нрав. Только шутил он не о мирском и не для того, чтобы повеселиться, а чтобы поддержать, утешить, приободрить c. 11]. 5. Радость прощения как мотив доброделания Но радость Божья не может лишь декларироваться устами христианина – она обязательно проявляется деятельно. В этом заключается ее важная, можно сказать, психологическая особенность и преимущество перед просто «печалью», которая зачастую неплодотворна и ведет к пассивности и духовному застою. Как в случае Иуды Искариота, такая печаль может привести даже к самоубийству. Напротив, человек, переживший в своем сердце радость прощения, духовно окрыляется («не печальтесь, потому что радость пред Господом – подкрепление для вас» ( Неем.8:10 )) и активно стремится поделиться ею с окружающими. Хорошей иллюстрацией этому служит следующая притча Христова: «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то» ( Мф.13:44 ). Подобным образом и Закхей, узнав, что Господь хочет побывать в его доме, «принял Его с радостью» ( Лк.19:6 ). И, как следствие этой встречи человека с Богочеловеком, он самим делом являет свое покаяние, обещая воздать тем, кого обидел, вчетверо – даже сверх требований Закона Моисеева. 6. Житейские радости |
| В прошлой главе мы уже сказали несколько слов о молитве. Но значение молитвы в жизни христианина столь велико, что она заслуживает отдельного разговора. Тем более, что и здесь йога претендует на то, чтобы встать на место христианства – заменить христианскую практику молитвы медитацией. По словам святителя Феофана Затворника , сердце человеческое «Господь благоволит именовать храмом Своим», потому что, входя умом в сердце, мы предстоим Ему там в молитве. Суть молитвы – это встреча и непосредственное собеседование человека с Богом, недаром она является основой и одной из важнейших составляющих духовной жизни. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них ( Мф. 18:19–20 ). Спаситель говорит здесь о значении не только церковного собрания, но и общей (соборной) молитвы. Не менее важна и молитва индивидуальная, о которой Спаситель сказал: Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ( Мф. 6:6 ). Даже в одиночестве обращаясь к Богу, христианин предстоит перед Ним как член своей семьи, общины и в конечном итоге Церкви. Молитвенное правило, наставляет святитель Игнатий (Брянчанинов) , «должно способствовать человеку к достижению духовного преуспеяния, а не служить бременем неудобоносимым, сокрушающим телесные силы и смущающим душу. Тем более оно не должно служить поводом к гордостному и пагубному самомнению, к пагубному осуждению и унижению ближних». И приводит слова преподобного Матоя: «Предпочитаю… непродолжительное правило, но постоянно исполняемое, продолжительному, но в скором времени оставляемому». Молиться можно словами самыми простыми и краткими. Из Евангелия мы знаем, что Господь ставил фарисеям в пример молитву мытаря Боже, милостив буди мне грешнику ( Лк. 18:13 ); откликнулся на возглас Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое ( Лк. 23:42 ) распятого рядом с Ним разбойника. Богу важны не слова, а те мысли, чувства и настроения, с которыми человек к Нему обращается. |
| В самом деле, если слабая человеческая любовь диктует нам, при опасных ситуациях, разделить эту опасность с любимыми нами людьми, приобщиться этой опасности, не оставить близких один на один с опасностью, руководя, как бы «со-вне» процессом спасения, избавления, – то кольми паче Бог! Он так и поступил: принял в Себя человека и спас его, самым внутренним образом. Как освятившего человеческое естество и ставшего родоначальником нового, обновленного человечества, Св. Писание называет Господа Иисуса Христа «последним Адамом». « Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут… Так и написано: «первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий» ( 1Кор.15:22, 45 ). « Если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати Одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествует для многих » ( Рим.5:15 ). И здесь тоже мы можем заключить, что быть родоначальником нового человечества должен быть, по природе, человек; но именно новую, освящающую и преображающую человечество благодать может дать только Бог; и это стало возможным в лице воплотившегося Бога – Господа нашего Иисуса Христа. Вот некоторые соображения, по которым усматриваем, что наше спасение должно было совершиться именно через Боговоплощение. Интересующихся подробно этим вопросом отсылаю к книге Свт. Феофана Затворника «Начертание христианского нравоучения», к начальному ее разделу «Основы христианской жизни». Но, повторю, в сути своей устроение нашего спасения – великая благочестия тайна; а для нас достаточно убедиться, что оно устроено Богом именно так, а не иначе. Существуют разные взгляды на догмат искупления. Как крайности их, отметим, с одной стороны, юридическую теорию «сатисфакции», сформулировавшуюся в Латинском богословии – когда спасение трактуется как удовлетворение правде Божией, бесконечно попранной грехопадением человека. Опасность принятия этой теории в том, что она подвергает отношения человека и Бога крайней формализации, а дело спасения переводит в категории внешние, «торговые», «деловые». |
|
|
