| Примеч. 2. В том же послед., л. 297, сказано: «от сея недели начинаем чести в притворе, по отпусте литии, Оглашения... Феодора Студита ... По окончавии же чтения, глаголем тропарь преп. Феодора... и совершенный отпуст». Это выражение не то означает, что с этого воскресенья начинается чтение Оглашений Феодора Студита , так как они читались и во все предыдущие воскресные дни (см. в Тип., гл. 2, 3, 4 и 5), а то (как это можно понять из послед. понед. 1 седм. св. Четыред., Типик., л. 310), что с седмицы, следующей за неделей Мытаря и Фарисея, к заупокойным литиям, бывающим в седмичные дни, в некоторые из них, а именно по средам и пяткам, присовокупляется чтение Оглашений Студитовых и пение тропаря Феодору Студиту . На часах. B неделю Мытаря и Фарис. На 1 часе: Тропарь воскресный. По трисвятом – кондак Триоди. Тропарь воскресн. Слава – праздника. Кондак праздник. Тропарь воскресн. Слава – праздника. Кондак Триоди. Тропарь воскресн. Слава, тропарь святых. Кондак воскресный. Тропарь воскресный. Слава – предпразднства. Кондак предпразднст. Тропарь воскресн. Слава – праздника. Кондак праздн. Тропарь воскресн. Слава – праздника. Кондак Триоди. Тропарь воскресн. Слава – праздника. Кондак праздн. На 3 часе: Так же. Тропарь воскресн. Слава – праздника. Кондак воскресн. Тропарь воскресн. Слава – праздника. Кондак праздник. Тропарь воскресн. Слава, тропарь святых. Конд. Триоди. Тропарь воскресный. Слава – предпразднства. Кондак Триоди. Тропарь воскресн. Слава – праздника. Кондак Триоди. Тропарь воскресн. Слава – праздника. Кондак праздн. Тропарь воскресн. Слава – праздника. Кондак Триоди. На 6 часе: Так же. Так же, как на 1-м часе. Так же, как на 1-м часе. Тропарь воскресн. Слава, тропарь святых. Кондак святых. Так же, как на 1-м часе. Так же, как на 1-м часе. Так же, как на 1-м часе. Так же, как на 1-м часе. На 9 часе пред вечернею: Так же. Так же, как на 3-м часе. Как на 1-м часе. Так же, как на 3-м часе. Так же, как на 3-м часе. Так же, как на 3-м часе. B неделю Блуднаго: На 1 часе: |
| —129— новейших историков, затрагивается вопрос о влиянии иудеев и арабов и намечаются течения и интересы, сплетавшиеся в иконоборческом движении; в третьей – идет речь о детских и юношеских годах Феодора до начала его общественной деятельности, и в четвертой – описывается участие Феодора в споре о браке Константина VI и деятельность его до вступления на престол Никифора. Первая часть сочинения на этом заканчивается. – Из этих четырех глав написанными вполне являются только первая и третья, а вторая и четвертая представляют собою конспект. – Глава первая показывает несомненно, что г. Блешенков перечитал усердно литературу источников и пособий. Литература эта очень значительна и почти вся на языках греческом, латинском и немецком. – Глава вторая изложена конспективно. Точка зрения на иконоборческое движение намечена довольно широко. Но как бы автору удалось развить ее и доказать, об этом судить трудно. – Глава третья написана очень хорошо, гораздо лучше, чем написан соответствующий отдел Thomas’oм, автором биографии Феодора Студита . Г. Блешенкову удалось вполне выяснить воздействие на Феодора семьи и особенно матери. – Глава четвертая изложена конспективно. Вторая часть сочинения г. Блешенкова (стр. 69–261) состоит из двух отделов: в первом идет речь о развитии учения об иконопочитании до возведения его на степень церковного догмата, а во втором (стр. 185 до конца), излагается учение Феодора Студита об иконопочитании. В первом отделе четыре главы. Этим главам предшествует несколько замечаний г. Блешенкова, во-первых, о постепенном развитии идей у православных и иконоборцев, каковое обстоятельство делает необходимым обзор истории литературной полемики боровшихся сторон, чтобы видеть, какое место в этой истории принадлежит Феодору Студиту ; – а во-вторых, об одной будто бы особенности названной полемики, состоящей в «диаметральной противоположности аргументации иконоборцев и иконопочитателей. Что для первых мерзко, то для вторых любезно и честно, что для одних идолопоклонство, то для других признак истинного благочестия» (стр. 71). Эта мнимая особенность полемики православных с иконобор- |
| Но этого далеко нельзя сказать о большинстве позднейших списков. В некоторых из них продолжает держаться текст до-киприановской редакции, 20 в других – введен устав или указ службы преждеосвященных, которого Киприан не успел изложить в своем служебнике, и тем завершить его окончательную обработку. В славянских списках он делается известным уже после Киприана, и нет положительных оснований связывать его появление на Руси с именем этого деятеля. Одна из существенных частей этого устава «чин приготовления агнцев», была изложена митр. Фотием в послании к Псковичам и изложена, как видно, впервые, потому что представляется делом совершенно новым и «недоведомым». (В-преосв. Макария. Истор. Р. Ц. IV прилож. XXVIII). В полном же составе он является в синод. служебнике, так называемом Сергия Преподобного и в Киприановом требнике, 21 а в греческом тексте помещен у Гоара (Evch. p. 190). С именем Феодора Студита издано у Миня (Patr. Curs. Campl. Т. 99 р. 1688–1690) объяснение литургии преждеосвященных, под заглавием: ερμηνεια της θειας Λειτουργιας των προηγιασμενων. Этот небольшой трактат (перевод его см. прилож. 3) не подходит к тому, что известно под именем указа или ερμηνεια в греческих списках и излагает вкоротке общий ход литургии преждеосвященных с некоторыми объяснениями, но без указания обрядовых подробностей. А потому оно не есть ни толкование на эту литургию, ни устав или чин её, а скорее – отрывок из наставления о том, как совершать литургию преждеосвященных, составленного в руководство священникам и идущего от лица авторитетного. Это видно из первых его слов: «послушай меня внимательно, чадо, как должно совершать священнодействие преждеосвященных», и из замечания на конце, где составитель называет себя сведущим человеком и ссылается на пример еще более сведущих. Считать автором этого экскурса Феодора Студита нет положительных оснований. Как произведение псевдонимное, оно стало известно под его именем, может быть потому, что появилось еще в эпоху студийского устава и вышло из тамошней практики, а может быть, и по упоминаю о каноне степенных псалмов, который приписывается Феодору Студиту . |
| Такая мариологическая эмоциональность, выказываемая византийскими гимнографами, — теми же самыми авторами, которые в иных текстах были способны использовать самый строгий и точный из возможных богословский язык, — часто была выражением литургической мудрости и здравого смысла. Церковная Литургия — священное действо, вовлекающее всего человека, должна охватывать и преображать все формы чувствований, не ограничиваясь интеллектом. Чередование и взаимосвязь различных аспектов религиозного опыта возможно и есть секрет продолжающегося веками воздействия Византийской гимнографии на поколения человеческих душ… Эта человечность византийской гимнографии характерна и для «Триоди», книги для Великопостного периода, авторство которой в большой мере принадлежит Феодору Студиту и его непосредственным ученикам. Памятник монашеской духовности, «Постная триодь» излагает патристическую систему антропологии, согласно которой человек только тогда по-настоящему человек, когда он пребывает в истинном общении с Богом: тогда же человек и по-настоящему свободен. В своем нынешнем падшем состоянии, однако, человек — узник сатаны, и, как мы видели, разбирая духовную доктрину Евагрия, вызволение и спасение имеют своей предпосылкой подавление человеком его «страстей» — то есть всего того, что побуждает человека любить тварь более, нежели Бога. Путь к «бесстрастию» (apatheia) лежит через покаяние: О коликих благ окаянный себе лиших! О какова царствия отпадох страстный аз! Богатство изнурив, еже приях, заповедь преступих. Увы мне, страстная душе! Огню вечному прочее осудишися. Темже прежде конца возопий Христу Богу: яко блуднаго приими мя сына, Боже, и помилуй мя (Неделя о блудном сыне, вечерня). Воздержание и аскетизм — орудия, предлагающиеся для борьбы со страстями, но, пусть даже аскетическая нота как-то преувеличивается, все же истинное измерение христианской жизни и надежды никогда не теряются: «Царство Божие не есть ни пища, ни питие, но радость в Святом Духе, провозглашает стихира первой недели Великого Поста, Дай денег бедному, имей сострадание к страждущему; вот истинный пост, угодный Богу». Подвижничество ориентируется на монашеский идеал, но византийские гимнографы из-за этой аскетической ориентации не теряли из виду и супружество, семейную жизнь, ответственность перед обществом: |
| В иверском стихираре 954 одна стихира на память св. ап. Фомы (6 окт.). — На колесницы добродетелей ездя — надписана — Ανδρου Πυρο και Θεοφανους, т. е., вероятно, текст принадлежит Андрею, а мелодия — Феофану! Подобные надписи встречаются в стихирарях нередко, но они не означают, однако, непременно, что указываемые два лица должны быть сотрудниками друг другу. Иногда соединяются имена лиц, которые едва ли могли вместе работать. Например, в той же иверской рукописи стихира безплотным силам (8 ноября) — еНевещественное существо умных сил приписана Дамаскину и Феодору Студиту. Следовательно и Андрей Пир мог жить несколько раньше св. Феофана. Но едва ли он жил раньше Андрея Критского: один из его самогласнов, именно, утра вторника Ваий, имеет очень близкое сходство с некоторыми тропарями в. канона: Такое сходство, повидимому, дает некоторое основание отожествить Андрея Пира с св. Андреем Критским. Надписания в стихирарях тоже дают некоторое право на такое отожествление: иногда случается, что одна и та же стихира, приписываемая в одном стихираре Андрею Пиру, в другом усвояется Андрею Иерусалимлянину или даже прямо Андрею Критскому. — Сходство самогласна с тропарями в. канона недостаточное основание. У св. Стефана Савваита есть самогласен — Моими помышлении в разбойники впад (среда 5-ой седмицы, вечер), тоже, несомненно, составленный под влиянием 14 и 15 тропарей (В разбойники впадый и Священник мя предвидев) первой песни в. канона. И однако приписать этот самогласен Андрею Критскому нельзя, потому что в стихирарях он усвояется св. Стефану. Смешение имен Андрея Пира и Андрея Критского, действительно, наблюдается в стихирарях, но не всегда, — очень часто наблюдается и противоположное явление, что находящияся в одной и той же группе стихир, иногда даже две рядом стоящие стихиры (например, в стихирах недели Ваий — Имеяй престол небо и Приидите мы днесь), надписываются различно, — одни Ανδρ. ερος. или Κρτης, другие — Ανδρ. Πυρο. Указанное смешение находит себе объяснение в том, что, как было сказано, Андрей Пир, вероятно, тоже был иерусалимлянином. |
| Мать N! Наконец-то получил я от тебя письмо со смыслом, без противоречий, и именно от 3 ноября; в прежних же письмах описывала ты, вначале, как будто сознание и самоукорение, а под конец – опять самооправдание и обвинение других, с недовольством. Будем лучше всегда держаться самоукорения – это верный и безопасный путь. Но и в последнем письме есть опять прикровенная затея непостоянства и своеволия, именно – не являться в некоторые дни за трапезой, ради поста. Подражай лучше преподобному Феодору Студиту , который ежедневно был за трапезой, но, между тем, был постник. Да кроме сего, тебе прежде потребно и нужно обратить внимание на главную твою немощь – на неверие, часто тебя борющее, и на оное прежде всего ратовать. Святой Лествичник говорит, что долго сомневаться и пребывать без извещения есть признак славолюбивой души. И Господь во Евангелии ( Ин. 5: 44 ):Како... можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от Единого Бога, не ищете.Правда, в тебе нет грубого искания славы земной, но есть затаенное желание преимущества; и немощь эта обнаруживается завистью, неуступчивостью и настойчивостью до упрямства, недовольством, гневом и скорым смущением. Если когда ты и решаешься презирать славу, то это сопровождается вместе и презорством в отношении некоторых людей, особенно, когда что-либо представится тебе мнимополезным и захочешь сделать по-своему. Но главный признак славолюбия, как сказано выше, есть неверие, долгое сомнение, и долгое (или перемежающееся) недоумение о том же. На все это указано врачевство Самим Господом ( Мф. 11: 29 ):научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим;а не сказал: поститеся и обрящете покой души. Пост похвален и нужен в свое время и в своем месте; лучше держись умеренного употребления пищи и пития, избегая сытости, признак которой малое отягощение, и, с другой стороны, излишнего и неуместного воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же – и среднее из них делает человека более способным к духовному деланию. |
| Подаждь его и мне, кающемуся, подаждь по единой великой Твоей милости; прости все, что я сделал, сказал и помыслил худого. И даруя прощение, пошли мне, Господи, и силу, чтобы отныне жить мне по Твоей воле и не оскорблять Тебя. Помози ми – и спасуся; помози приятием Святых Твоих Таин. А для достойного приятия их изреки мне благодать помилования и прощения, устами священнослужителя Твоего, изреки Святым Твоим Духом, не слышимо в слухе, но слышимо в растроганном сердце и мире совести. Аминь. Келейное иноческое исповедание грехов Из писем известного подвижника благочестия, в Бозе почившего Преосвященного Иеремии, епископа Нижегородского. Брат! Не излишним почитаю предложить любви твоей образчик того исповедания, которое прилично тебе и подобает в сокрушенном сердце произнести пред сердцеведцем Богом. Исповедаюся Господу Вседержителю, во Святей Троице славимому и покланяемому Отцу и Сыну и Святому Духу и Преблагословенней Приснодеве Марии Богородице и Ангелу Хранителю моему и преподобным отцам, иноческого чина первоначальникам и уставоположителям, святому Пахомию, Василию Великому , Феодору Студиту , Антонию, Феодосию и прочим. Исповедаюся многогрешный во всех моих грехах, ихже зле содеях от начала второго крещения моего – то есть от восприятия мною иноческого покаянного жития – даже до сего дня и часа, мыслию, словом, делом и всеми моими чувствами. Исповедаюся пред Тобою, Триединый Боже, яко зело согреших против иноческого смирения гордостию, тщеславием, превозношением очес и одежды. Исповедаюся пред Тобою, о Пресвятая и Премилосердая Троице, яко зело согреших против иноческого обета послушания – непослушанием, противлением, если не на деле, то мыслию, небрежением о порученном мне деле, осуждением настоятеля, зазрением старца, лукавством, неискренностию, ропотом и прочим. Исповедаюся, Отче, Сыне и Душе Святый, яко зело согреших против иноческого обета быть в воздержании и постничестве, согреших излишеством в пище, в питии, во сне, угождая плоти и чреву, не радя же о душе. |
| 37 Возможно, впрочем, предположить, что словом «молитва» препод. Феодор обозначает в данном случае целое чинопоследование, состоящее из нескольких молитвословий. Под заглавием: Σχ ες γμους в древнейшей из известных доселе записей брачного чинопоследования – барбериновской (в Cod. Barberin. s. Marci, – см. Goar, Εχολγιον, sive rituale graecorum, p. 394–5. Lut. Paris. 1647), относящейся, по общепринятому мнению, к VIII-IX в., мы находим, кроме произносимой диаконом ектении, три молитвы, читаемые священником. Из них одна, предшествующая возложению венцов и начинающаяся словами: Θες γιος.., есть 3-я молитва нашего современного чина венчания первобрачных; другая, которая читается по возложении венцов на брачущихся и соединении их рук (Κριε Θες μν, ν τ σωτηριδει…), соответствует 4-й молитве того же чина; третья же, помещенная в рукописи, по замечанию Гоара, quasi separatim, носит название: Εχ το κοινο ποτηρου и также читается в современном чине непосредственно пред «общею чашей». Но, без сомнения, и барбериновский список, не смотря на свою древность, содержит чин браковенчания не в самой первоначальной его редакции, которая могла состоять действительно из одной молитвы. В этой-то именно редакции и мог быть известен чин браковенчания препод. Феодору Студиту . А той единственной молитвой, из которой состоял этот чин, судя по замечанию св. отца о ее содержании, скорее всего, могла быть первая молитва барбериновской редакции: Θες γιος, так как в ней именно упоминается о «создании перваго человека и сочеташи с женою, происшедшею из ребра его». 39 Письмо 201 к Филофею ктитору, – Твор. ч. 2, стр. 523; Migne – Patr. gr. t. XCIX, col. 1616; Ср. еще письмо 191 к тому же лицу и два письма (21 и 22) к Симеону. В последнем из указанных писем, обличая беззаконное повенчание второго брака имп. Константина, вопреки неокесарийскому правилу, св. отец признает виновного в этом священника подлежащим тяжкому церковному наказанию: «Не мало ли, может быть, и низложения? Если же это останется ненаказанным, то божественные предметы обратятся в шутку, а правила – в ничто» (Твор. ч. 1, стр. 176; Migne ibid. col. 977). |
| Вып. I. С. 90. 356. Помыслы ругающиеся, будто нас никто понять не может 102. Не верь помыслам, ругающимся над тобой: будто бы тебя никто понимать не может ради утонченного воспитания. Но, ведь, светское воспитание утончает человека лишь в лицемерии, в лукавстве, в хитрости и утонченной неискренности, но ни в чем добром. Добро христианское требует душевной и сердечной простоты, а не притворства, коих чужд мир светский, хотя и считает себя – будто бы он происходит от другого Адама, а не от общего Адама. Вып. I. С. 91. 357. Пост, особо на себя налагаемый, излишен, умеренное питание лучше всего для духовной жизни 103. В письме твоем есть прикровенная затея непостоянства и своеволия, – именно, не являться в некоторые дни за трапезой, ради поста. Подражай лучше преподобному Феодору Студиту , который ежедневно был за трапезой, но, между тем, был постник... Господь сказал: «научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим» (ср.: Мф. 11:29 ); а не сказал: поститеся, и обрящете покой душам. Пост похвален и нужен в свое время и в своем месте; лучше держись умеренного употребления пищи и пития, избегая сытости, коей признак – малое отягощение и, с другой стороны, излишнего и неумеренного воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же и среднее из них делает человека более способным к духовному деланию. Вып. I. С. 92. 358. Неверие от искания славы земной, преимуществ, недовольства 103. Тебе прежде потребно и нужно обратить внимание на главную твою немощь – на неверие, часто тебя борющее, и на оное прежде всего ратовать... Господь говорит во Евангелии: како можете веровати, славу друг от друга приемлюще, славы же от Единого Бога не ищуще (ср.: Ин. 5:44 ). – Правда, в тебе нет грубого искания славы земной, но есть затаенное желание преимущества; и немощь эта обнаруживается завистью, неуступчивостью и настойчивостью до упрямства, недовольством, гневом и скорым смущением. Если, когда ты и решаешься презирать славу, то это сопровождается вместе и презорством в отношении некоторых людей, особенно, когда что-либо представится тебе мнимополезным, и захочешь сделать по-своему. |
| — Смущаться же ни в каком случае не должно, кольми паче не жалеть и не раскаиваться в том, что принято такое пострижение. — Это великий дар Божий; а даром и невеликим пренебрегать не должно: а лучше благодарить и стараться быть достойным того, что нам даровано по великой милости Божией. — Ты хочешь делить неделю на 4 и 3 дня, чтобы в последние преимущественно заниматься чтением Писаний, не оставляя, впрочем, церкви, а оставив четочное правило. – А оно-то должно стоять впереди всего, кроме Церкви. — Лучше что-нибудь другое оставляй, а четочное правило, хоть одиночное, старайся, кроме праздников, совершать ежедневно, и почаще молитву Иисусову произносить — это всего нужнее. – Молитву Иисусову произноси и против блудных искушений; а в гневных искушениях молись за того, на кого скорбишь. Спаси Господи и помилуй «такую-то» и за ея святыми молитвами помози мне окаянной и грешной. Мать N! Наконец-то получил я от тебя письмо со смыслом, без противоречий, и именно от 3 ноября, в прежних же письмах писала ты в начале как будто сознание и самоукорение, а под конец опять самооправдание и обвинение других, с недовольством. — Будем лучше всегда держаться самоукорения — это верный и безопасный путь. — Но и в последнем письме есть опять прикровенная затея непостоянства и своеволия, именно не являться в некоторые дни за трапезою, ради поста. — Подражай лучше преп. Феодору Студиту, который ежедневно был за трапезою, но между тем был постник. — Да кроме сего тебе прежде потребно и нужно обратить внимание на главную твою немощь — на неверие, часто тебя борющее и на оное прежде всего ратовать. — Св. Лествичник говорит: долго сомневаться и пребывать без извещения есть признак славолюбивой души. — И Господь во Евангелии: «како... можете веровати, славу друг от друга приемлюще,... славы же от Единаго Бога не ищете» (Ин.5:44). — Правда, в тебе нет грубаго искания славы земной, но есть затаенное желание преимущества; и немощь эта обнаруживается завистию, неуступчивостию и настойчивостию до упрямства, недовольством, гневом и скорым смущением. Если когда ты и решаешься презирать славу, то-это сопровождается вместе и презорством в отношении некоторых людей, особенно когда что-либо представится тебе мнимополезным, и захочешь сделать по-своему. — Но главный признак славолюбия, как сказано выше, есть неверие, долгое сомнение и долгое или перемежающее недоумение «о том же». — На все это указано врачевство Самим Господом: научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим, — а не сказал: поститеся и обрящете покой души. — Пост похвален и нужен в свое время и в своем месте; лучше держись умереннаго употребления пищи и пития, избегая сытости, которой признак малое отягощение, и, с другой стороны — излишняго и неуместнаго воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же и среднее из них делает человека более способным к духовному деланию. |
|
|
