| Впрочем, возможно также, что кирилло-мефодиевское наследие стало изменяться у хорватов по уставам западной церкви и позднее, именно с половины XIII-ro века, когда запрет с хорватской народной церкви был снят самими папами, и хорваты (белое духовенство), не имея нужды скрывать своих книг от латинян, начали добровольно сами исправлять их в латинском духе. Таковы в главном выводы, к которым мы можем прийти на основами источников исторического характера о судьбах ц.-славянского богослужения у хорватов за указанный нами период, т.е. с IX по XV в. включительно. Но эти выводы для слависта-филолога пока только более или менее вероятны. Для него они будут вполне убедительными лишь в том случае, если найдут себе подтверждение в источниках другого порядка, т.е. в самих трудах Первоучителей славянства, в приписываемых им переводах св. Писания и богослужебных книг, бывших в употреблении в хорватской церкви до XV в. включительно. Анализ текстов и должен показать, существует ли в них такие подтверждение или там нет его. II В римско-католической церкви издавна употреблялись и употребляются две главные богослужебные книги – миссал и бревиарий. В образцах, установленных (restituta) Тридентским собором (1545–1563 г.), а затем рассмотренных (recognita) ещё последовательно папой Климентом VIII (1604) и Урбаном VIII (1634 г.), эти книги заключают в себе весь годичный круг служб и вообще весьма сложны по составу 29 . Такой состав сложился, однако не вдруг, а постепенно. В этом отношении латинские миссалы и бревиарии пережили многовековую историю, начало которой можно проследить до V-ro века. К сожалению, эта история до сих пор не выяснена с должной полнотой и обстоятельностью и нам лично она известна лишь в общих очертаниях, насколько рисуют её те труды, которыми нам удалось воспользоваться 30 . Древнейшим типом такой книги считается sacramentarium Leonianum, приписываемый папе Льву I (440–461 г.) 32 . Одновременно с существованием sacramentarium’a, находившегося в распоряжении только священника, в древней римской церкви употреблялись при богослужении и книги других участников священнодействия – дьякона, иподиакона, чтеца и клира; это именно – Evangelistarium, Lectionarium, Antiphonarium и Comes или liber Comitis 33 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Сюжет «Жертвоприношение Исаака» — сюжет, к которому неоднократно обращались многие живописцы. Чтобы испытать веру великого праотца, Господь велит Аврааму принести в жертву своего сына-первенца Исаака. И Авраам оказывается перед трудным выбором: полностью положиться на волю Божию или же восстать и отречься от Него. Повинуясь воле Всевышнего, Авраам уводит своего сына на гору, сооружает жертвенник, сделав предварительные приготовления для заклания жертвы и всесожжения. Но в последнюю минуту, когда нож уже занесен над сыном, появляется Ангел Господень — он удерживает руку Авраама, предотвратив его убиение. Затем по велению Всевышнего в жертву приносится запутавшийся в кустах агнец. В этом сюжете Исаак является прообразом Иисуса Христа, принесшего Себя в жертву ради спасения рода человеческого. Описание «Жертвоприношение Исаака» – работа зрелого периода творчества художника. На полотне представлен ветхозаветный праведник Авраам, по велению Бога приготовивший в жертву своего сына Исаака. Караваджо изображает Авраама крепко держащим в руке нож, которым он собирается перерезать горло Исааку. В этот момент внезапно является посланный Богом Ангел, резким движением перехватывая уже занесенную руку праотца. Мастер умело использует перекрещивающиеся диагонали для придания предельного напряжения всей композиции. Оно усиливается вдоль линии рук от ангела и Авраама до лика Исаака, достигая кульминации в «звучании» крика жертвы. Художник вносит здесь свое видение поведения отрока, обычно изображаемого без проявления ярких эмоций («звук» на картинах станет визитной карточкой Караваджо): он изображен у него кричащим от ужаса. Еще две пересекающиеся прямые возникают между глазами отца и сына, ангела и животного. Первая линия поддерживает напряжение сцены, вторая – разряжает его послушным откликом во взгляде молодого барашка, отвечающего на указующий перст небожителя. На лице Авраама отражены борющиеся внутри него вера и отцовская любовь. Погружающийся в сумерки пейзаж на заднем плане усиливает драматизм, но город на горе и светлая даль неба указывают на благополучный исход. Смысл картины состоит в том, что Господь Бог, абсолютное доверие Которому прославило Авраама, есть истинная Любовь. Следуя воле Всевышнего, полностью вверив Ему свою жизнь, Авраам не сомневается в божественном благе. И его упование на Бога является свидетельством твердой веры. История Данное произведение написано по заказу кардинала Маффео Барберини, ставшего впоследствии Папой Урбаном VIII. Рекомендуемая литература Тематическая подборка Прочее Популярное Сейчас в разделе 50 чел. Всего просмотров 1.1 млн. Всего записей 1118 ©2024 Азбука искусства к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Возражение 4 . Кроме того, лицемеры делают нечто духовное ради человеческой похвалы, которая, похоже, есть своего рода устное вознаграждение, и, однако же, лицемеров не обвиняют в симонии. Следовательно, устное вознаграждение не влечет за собой симонию. Этому противоречит сказанное папой Урбаном [II]: «Тот, кто предоставляет или приобретает церковные вещи не для того, для чего они установлены, а ради собственной прибыли, будь то устное вознаграждение или компенсация оказываемыми услугами или деньгами, виновен в симонии». Отвечаю: как уже было сказано (2), под деньгами должно понимать все, стоимость чего может быть измерена деньгами. Но очевидно, что человеческая услуга определена к некоторой пользе, которую можно измерить деньгами, по каковой причине слуг нанимают за деньги. Поэтому предоставление духовной вещи в обмен на предоставленную или имеющую быть предоставленной услугу есть то же самое, что и предоставить её за деньги, полученные или обещанные, в которых может быть оценена эта услуга. И точно так же предоставление её по просьбе человека о преходящей благосклонности определено к некоторой пользе, которая может быть выражена в деньгах. Поэтому подобно тому, как человек становится виновным в симонии, принимая деньги или какую-либо преходящую вещь, то есть то, что принято называть «натуральным вознаграждением», точно так же он становится в ней виновным, принимая «устное вознаграждение» или «равноценную услугу». Ответ на возражение 1 . Если клирик предоставляет прелату законную услугу, определенную к духовным вещам (например, к благу Церкви или её служителей), то он становится достойным церковной бенефиции по причине своей набожности, которая побудила его к служению, осуществляемому им ради исполнения доброго дела. Поэтому в настоящем случае речь не идет о вознаграждении за оказанную услугу, что и имел в виду Григорий. Но если услуга незаконна или определена к чувственным вещам (например, если оказанная прелату услуга связана с прибылью его родни, увеличением его имущества и тому подобным), то тогда налицо вознаграждение за оказанную услугу, то есть – симония. |
| [августинки милосердия Иисуса; франц. Hospitalières de la Miséricorde de Jésus; Augustines de la Miséricorde de Jésus], франц. жен. конгрегация. Согласно традиции, первая община была создана еще в XI в., однако документальные свидетельства о существовании госпиталя в г. Дьеп (Сев. Франция) с общиной «братьев и сестер», взявших на себя заботы о больных и нуждающихся и живущих по Уставу блж. Августина, относятся к XIII в. С XV в. община при госпитале состояла только из женщин. Устав жен. конгрегации, в основе к-рого лежал Устав блж. Августина для регулярных каноников, был утвержден 3 янв. 1629 г. архиеп. Руана Франсуа де Арле и 27 авг. 1665 г. папой Александром VII. В 1635 г. госпиталитки из Дьепа организовали странноприимный дом в г. Ван (Бретань), впосл. филиалы были открыты в городах Рен и Оре (близ Вана). В 1891 г. конгрегация открыла госпитали в Юж. Африке, во 2-й пол. XX в.- в Буркина-Фасо и в Нигерии. Помимо призрения больных и престарелых госпиталитки занимаются обучением детей и девушек. 12 сент. 1946 г. Конгрегация по делам монашествующих утвердила статуты федерации, в к-рую вошли отд-ния госпиталиток во Франции, Великобритании и Юж. Африке. Резиденция федерации сначала находилась в г. Малетруа (близ Вана), в наст. время - в г. Рен. В 1639 г. 3 канониссы из франц. конгрегации госпиталиток милосердия Иисуса из Дьепа прибыли в Канаду, где, согласно договору с франц. кор. Людовиком XIII, основали госпиталь в Квебеке. Ок. 1950 г. в конгрегации насчитывалось ок. 500 сестер, действовали 3 миссии - в Парагвае, в Ливане и в Тунисе. В 1957 г. 14 мон-рей госпиталиток в Канаде и 3 религ. миссии объединились в Канадскую федерацию госпиталиток милосердия Иисуса. С 1991 г. резиденция федерации находится в Риме. Госпиталитки милосердия Богоматери [франц. Hospitalières de la charité Notre-Dame], франц. конгрегация, основанная в 1624 г. в Париже Симоной Гоген (в монашестве Франсуаза Креста; † 1655) для оказания помощи больным женщинам. Поскольку в парижском Отель-Дьё принимали больных обоих полов, к-рые находились во время лечения в общих комнатах, Симона Гоген приобрела дом и при поддержке кор. Анны Австрийской организовала госпиталь, предназначенный специально для женщин,- госпиталь милосердия Богоматери, вокруг к-рого сложилась жен. община госпиталиток. Деятельность госпиталя и конгрегации в 1628 г. была одобрена архиеп. Парижа Жаном Франсуа Полем де Гонди и в 1633 г.- папой Урбаном VIII . В основе устава конгрегации лежал Устав блж. Августина, однако госпиталитки наряду с блж. Августином почитали как своего покровителя и Франциска Ассизского . В 1628 г. неск. госпиталиток были посланы настоятельницей в Ла-Рошель для организации такого же госпиталя. Позднее подобные учреждения были созданы в Альби, Тулузе, Бурк-ан-Брес. Госпиталитки св. Елизаветы |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕРНАРДИНКИ [лат. bernardines], 1) общее название для неск. реформированных жен. монашеских конгрегаций в рамках ордена цистерцианцев . Выступали за строгое выполнение орденского устава; 2) название жен. монашеской конгрегации францисканок в честь Бернардина Сиенского - Францисканские сестры св. Бернардина Сиенского (Bernardine Sisters of St. Francis) с резиденцией в Филадельфии (США); в наст. время объединяет 555 монахинь (An. Pont. 1999. P. 1670), к-рые занимаются воспитанием и обучением детей и благотворительностью. Французские Б. В 1618 г. аббатисой мон-ря Тарт была предпринята реформа монашеской общины, поддержанная еп. Лангра Себастьяном Заме. По решению капитула цистерцианского ордена в 1623 г. община была перемещена в г. Дижон и передана под юрисдикцию местного епископа, что было подтверждено папой Урбаном VIII (1623-1644). В 1622 г. Луиза Бланш Тереза де Баллон, дочь канцлера герц. Савойского, реорганизовав общину мон-ря св. Екатерины в Аннеси (Савойя) и будучи поддержана в своей деятельности католич. св. Франциском Сальским , удалилась с сестрами в мон-рь в Рюмийи, ставший центром образованной там конгрегации Б. Божественного Провидения. В 1623 г. община Б. появилась в Гренобле, в 1631 г.- во Вьене и Лионе, в 1635 г.- в Тулоне, в 1641 г.- в Марселе и Нёшателе. Однако спор по вопросам устава новой конгрегации стал причиной того, что от бернардинской общины Гренобля отделились неск. монахинь, к-рые в 1634 г. образовали в Париже свою конгрегацию, впосл. получившую название Б. Драгоценной Крови (1654). Устав этой конгрегации был утвержден капитулом ордена цистерцианцев. В 1798 г. в г. Эскерм (близ Лилля, Сев. Франция) бывш. монахинями-Б. был основан пансионат для детей с преподаванием основ религ. знаний. В 1827 г. там была организована жен. монашеская община под упр. местного епископа. В 1904 г. после принятия светским франц. гос-вом антиклерикальных законов Б. вынуждены были покинуть страну. В наст. время конгрегация Б. Эскерма состоит из 152 сестер (An. Pont. 1999. P. 1510). Бельгийские Б. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 БЕАТИФИКАЦИЯ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Беатификация (лат. beatificatio) — в Римо-католической церкви процедура причисления к лику блаженных , этап, предшествующий канонизации , или санктификации, установлению общецерковного почитания святости почившего праведника. В Православной Церкви точный аналог беатификации как ступени свидетельства о святости перед канонизацией отсутствует, но отчасти ее напоминает акт причисления человека к чину местночтимых святых. В римо-католичестве разграничение между беатификацией и канонизацией было введено в 1642 году папой Урбаном VIII . Четкие канонические требования к процедуре беатификации установил папа Бенедикт XIV . Процесс предусматривает проверку ортодоксальности сочинений «кандидата» (если таковые имеются), оценку степени духовной высоты проявленных им добродетелей, а также засвидетельствование чудес, совершенных по заступничеству «потенциального» блаженного (это требование необязательно только для мучеников). С XVII века Рим окончательно концентрирует в ведении св. престола все составляющие процесса беатификация, изымая их из ведения епархиальных археиреев. Лишь в самое последнее время появились признаки того, что подобная ситуация будет меняться и папа оставит целиком за собой исключительно акты канонизации. Сначала в Ватикан представляется так называемое positio — достаточно обширное досье на «кандидата» в блаженные, содержащее документы и свидетельства, которые подтверждают его благочестивую жизнь и факты чудотворений (по большей части — неожиданных исцелений тяжелобольных). Затем проводится некое подобие судебного процесса, на котором заслушивают показания как сторонников беатификации, так и ее противников, тех, кто не верит в чудеса, совершенные «кандидатом» (до XIX века таких «противников» даже назначали, именуя их « адвокатами дьявола »). Если процесс завершается в пользу «кандидата», досье поступает на рассмотрение в Конгрегацию по делам святых , где его анализирует уже так называемая медицинская комиссия, в которую могут входить даже представители других религий и светские люди. |
| De baptismo, XVII. (Русск.пер., ч.П, с.24–25.) 88 Епифаний Кипрский, Adversus Haereses, 79. PG 42,744. 89 Апостольские Постановления. 111,9. (Русск. пер., с.111–112.) 90 На Западе право совершения крещения женщинами при тех же условиях, что и на Востоке, то есть в случаях смертельной опасности, было признано папой Урбаном в XI веке. 91 O.Cullmann. Le bapteme des enfants, append., p.63sq, Paris–Neuchatel,1948. 92 Для меня не имеет значения, что стих 37, по всей вероятности, является более поздней интерполяцией. Он, несомненно, отражает самую древнюю литургическую практику. 93 О церковной иерархии, II. (Русск. пер., с.34.) 94 Иустин Мученик, Апология, 65. (Русск.пер., с. 106.) 95 О церковной иерархии, там же. 96 Ипполит Римский, Апостольское Предание, XVI;9 97 О церковной иерархии, 11,5,6. PG III, 393,396. (Русск. пер., с.34–35.) 98 Послание к Диогнету, 5. (Русск. пер., с. 17.) 99 Тертуллиан. Apolog.XLII. (Русск. пер., ч,1., с.87–88.) 100 Апостольские Постановления, XVI. 101 Ипполит Римский, Апостольское Предание, XVI. 102 Евсевий Кесарийский, Церковная история, kh.IV, 26,5–11 .(Русск. пер., СПб, 1858, с.247–248.) 103 Comment, in Danielem, IV,2. 104 Тертуллиан, De idol., VII. (Русск. пер., ч.1, с.122–123.) 105 Idol., V. (Русск. пер., с.120.) 106 Тертуллиан, De idol., X. (Русск. пер., с.127;) 107 Ibid., X. (Русск. пер., с.129.) 108 См. L. Duchesne, Histoire ancienne de l " Eglise, t.I, p.521. 109 Стоя, стоицизм — греко–римская философская школа, в диалоге с которой складывалось христианское учение святоотеческого периода. 110 Donativum — денежные подарки римским солдатам, которые военачальники выделяли из захваченной добычи. 111 Тертуллиан, De idol., XIX. (В русск. пер. абзац о военной службе выпущен.) 112 Не совпадают присяга божественная и человеческая, знамение Христа и знамение диавола, воинство света и воинство тьмы; не может одна душа быть в долгу перед обоими: Богом и кесарем. 113 Ориген, Contra Celsum, VIII, 72. 114 Здесь: воинский отличительный знак. 115 Мне не должно нести военную службу, ибо я христианин. |
| В 1629 году царь и католикос действительно снеслись с Урбаном VIII письмом, в котором донесли ему о данном ими дозволении латинским миссионерам иметь каплицу в г. Гори. Папа ответил также дружественным посланием на имя католикоса Захария и лестным письмом царю. В 1651 году Авита-Боли обрадовал папу Урбана известием об успехах своего посольства среди грузинского и армянского населения страны. Поощрённый такими благоприятными для пропаганды обстоятельствами, папа в 1635 году отправил в Грузию новую партию капуцинов с намерением «учредить постоянную миссию» в самой столице Грузии – Тифлисе. Главным предметом занятий этих миссионеров было поселить и утвердить в умах православных грузин благоговение к главе западной церкви и тем приготовить путь к совращению их в латинство, причём старалась распускать в Грузии мнение, что грузины родственны католическим иберам, т. е. испанцам. Мнение это поддерживалось и папами. Льстя высшим сановникам страны и самому царю, католические миссионеры в то же самое время старались сблизиться и с простым народом, оказывая ему всякого рода помощь, особенно во время болезни. Бескорыстные монахи эти в большинстве случаев бесплатно оказывали медицинскую помощь больным и даром отпускали из своих аптек необходимые медикаменты, а затем, расположив к себе сердца пациентов, ловко и незаметно старались вселить в них мысль об истинности католичества. Такими средствами миссионеры приобрели расположение народа и даже православного духовенства. Скоро они захватили в свои руки и образование детей высшего класса. Но уважение к ним ещё более возросло, когда они стали изучать и разрабатывать грузинский язык и литературу. При таких благоприятных условиях и благосклонном отношении к ним населения, миссионеры эти раскинули сети пропаганды широко по всей Грузии. В городах – Кутаисе, Гори, Тифлисе и Ахалцихе из совращённых ими грузин и армян образовались значительные общества грузино-католиков и армяно-католиков. Успех католических проповедников продолжался до 1755 года, когда они, совратив в латинство самого католикоса Антония I († 16 декабря 1790 г.), и несколько высших грузинских иерархов, были изгнаны из Грузии. Впрочем, с возвращением в отечество католикоса Антония I из России, они снова было появились в Иверии, где и действовали до 1844 года, пока, наконец, окончательно не были изгнаны из пределов её русской правительственной властью 100 . В связи с беспрерывными почти нашествиями врагов римско-католическая пропаганда, опытной рукой проводимая в жизнь при неумелом и слабом противодействии ей со стороны грузинского духовенства, в среде которого она даже нашла себе ревностных адептов, – нанесла иверской церкви немаловажный вред, отторгнув от неё многих её сынов. |
| Поступать таким образом король считал своим несомненным правом, что не раз и высказано было им при его столкновении с архиеп. Анзельмом. Получив от короля назначение на Кэнтерберийскую кафедру, Анзельм обратился к нему с просьбою о дозволении ему отправиться в Рим для получения паллиума от папы Урбана 2–го. Это было ещё тогда, когда ни один из соперничествовавших пап не был признан Вильгельмом. Просьба Анзельма рассердила короля, который резко заявил, что он не признавал ещё Урбана папою, а потому ни один из подданных не имеет права оказывать ему признание. В этом, как говорил Вильгельм, особая прерогатива Английских королей, отличающая их от всех других монархов. При настойчивости архиепископа, и при дальнейшем развитии столкновения, Вильгельм заявлял, что никто из его подданных не имеет права апеллировать в Рим, или лично отправляться туда без королевского разрешения; нарушать эти обычаи значит быть изменником и врагом короля 9 . Сила была на стороне Вильгельма, и архиепископ вынужден был удалиться на континент, где и жил до смерти короля. При таких условиях, о запрещении светским людям инвеституры, конечно, не могло быть и речи. Вильгельм распоряжался кафедрами Англии с полным произволом и бесцеремонностью; он переводил епископов с одной епархии на другую, оставлял кафедры вакантными по нескольку лет, чтобы самому пользоваться их доходами и т. д. 10 , не обращая никакого внимания на соборные определения, издававшиеся преемниками Григория VII–ro, Виктором III, Урбаном II и Пасхалисом II и подвергавшие светских людей отлучению за совершение инвеституры. Только при Генрихе I, преемнике Вильгельма II, папство получило возможность вступить с королём Англии в борьбу за право инвеституры и передовым борцом в этом случае выступил тот же архиеп. Анзельм, теперь снова возвратившийся в Англию. Между Анзельмом и Генрихом обнаружился разлад с самого первого свидания их между собою. Архиепископу было предложено, чтобы он, подобно своим предшественникам, принёс королю обычную присягу на верность: но Анзельм отказался исполнить это требование, ссылаясь на недавние соборные определения против светской инвеституры и выражая своё твёрдое решение строго держаться этих определений. |
| Русск. пер., с.112). Из Западных отцов бл. Иероним не высказывал сомнений относительно возможности совершения лаиками крещения в случае необходимости (Adversus Luciferianos. IX. PL 23, 165). 83 Согласно правилам Никифора Исповедника (IX в.), крещение может быть совершено каждым верным: «Если в каком-либо месте нельзя найти священника, то некрещеных младенцев может крестить всякий, кто тут окажется налицо. Нет греха: крестит ли отец, или кто бы то ни был, лишь бы только был христианин» (45 37 правило Никифора Исповедника). 84 Православное исповедание – так называемая «символическая книга», изложение вероучения «кафолической и апостольской Церкви Восточной», одобренное в качестве такового всеми Православными Церквами в 1645 году. 90 На Западе право совершения крещения женщинами при тех же условиях, что и на Востоке, то есть в случаях смертельной опасности, было признано папой Урбаном в XI веке. 92 Для меня не имеет значения, что стих 37, по всей вероятности, является более поздней интерполяцией. Он, несомненно, отражает самую древнюю литургическую практику. 109 Стоя, стоицизм – греко-римская философская школа, в диалоге с которой складывалось христианское учение святоотеческого периода. 110 Donativum – денежные подарки римским солдатам, которые военачальники выделяли из захваченной добычи. 112 Не совпадают присяга божественная и человеческая, знамение Христа и знамение диавола, воинство света и воинство тьмы; не может одна душа быть в долгу перед обоими: Богом и кесарем. 123 В Римской империи государственные чиновники носили на одежде знаки отличия, нанесенные пурпурной краской. 138 3 года: Апостольские Постановления, VIII.32; Testamentum, p.l 17; Египетские Апостольские Постановления, с.ХХП. 2 года: 44-ое правило Эльвирского собора; 144 новелла Юстиниана и др. 144 См. статью J.Danielou La catechese eucharistique chez les Peres de l’Eglise. – La messe et sa catechese, Paris, 1947. 147 Это видно из 39-го правила Эльвирского собора (ср. с 59-м правилом того же собора, из которого ясно, что христиане не считаются верными). Поэтому в некоторых литургических сборниках чин поставления оглашенных носил название Ad christianum faciendum (Duchesne, Origines, p.292). В Александрии во время Сократа чтецами бывали и оглашенные, и верные. Сократ и Феодорит считали Валентина и Валента, отказавшихся от военной службы во время гонения Юлиана, христианами, хотя они приняли христианство гораздо позднее. |
|
|
