| Также чрезвычайно актуальной является сегодня проблема духовного окормления сотрудников дипломатических представительств Украины за рубежом. Известно, что в странах дальнего зарубежья активно развивают свою деятельность структуры Украинской Греко-Католической Церкви. Также в последнее время мы все чаще видим попытки так называемого «Киевского патриархата» создавать свои структуры за пределами Украины. Наша Церковь неоднократно высказывала инициативу выработать более эффективный механизм пастырского окормления украинской диаспоры. Считаю, что мы должны уделить этой проблеме особое внимание. В структуре Учебного комитета при Священном Синоде Украинской Православной Церкви действует 17 учебных заведений: 1 духовная академия, 1 богословский университет (в Луганске), 8 духовных семинарий, 6 духовных училищ и 1 кафедра богословия (в Запорожье). Кроме того, при Волынской, Одесской, Почаевской, Полтавской и Харьковской духовных семинариях действуют регентские и иконописные отделения. Всего в учебных заведениях Украинской Православной Церкви трудится 461 преподаватель и обучается 3 584 студента (из них 1 449 человек на стационаре и 2 135 — на заочной форме обучения). 23 декабря 2014 г. Священный Синод Украинской Православной Церкви принял решение о ликвидации Ужгородской Украинской богословской академии. Бывший ректор этой академии архимандрит Виктор (Бедь) за невыполнение решений Священного Синода, а также за самоуправство, распространение заведомо неправдивой информации и нарушение присяги священнослужителя был запрещен в священнослужении. К сожалению, архимандрит Виктор не подчинился решению Синода и уклонился в раскол, перейдя в состав так называемой «Украинской автокефальной православной церкви». Священный Синод предписал епархиальным архиереям Украинской Православной Церкви при рассмотрении кандидатов для рукоположения в священный сан учитывать, что диплом Ужгородской Украинской богословской академии имени святых Кирилла и Мефодия не соответствует диплому высшего духовного учебного заведения Украинской Православной Церкви. Думаю, что и собратьям архипастырям за пределами Украины следует принять к сведению эти решения Священного Синода нашей Церкви. |
| Мы не можем оправдывать гонений, развязанных советской властью против греко-католиков, чем бы эти гонения ни объяснялись, потому, что этого не позволяет наша христианская совесть, и потому, что сами мы пережили еще большие гонения. Поэтому абсурдными выглядят попытки возложить даже часть ответственности за гонения против греко-католиков на Русскую Православную Церковь и призывать ее к какому-либо «покаянию» за то, чего она не совершала. В годы после Львовского Собора Русская Православная Церковь не преследовала греко-католиков в Галиции, а развивала здесь пастырскую работу. Несмотря на стесненные условия, в которых Церковь жила в советское время, тысячи священнослужителей - выходцев из этого региона - получили богословское образование в духовных школах Московского Патриархата. В надлежащем порядке поддерживались храмы. Большое внимание уделялось тому, чтобы народ Божий имел возможность получать благодатное укрепление, приобщаясь к таинствам Церкви. Важно отметить, что после долгого периода господства атеизма религиозность местного населения не снизилась. И в этом мы видим плоды заботы пастырей нашей Церкви о сохранении веры и благочестия в народе. Вполне согласен с тем, что «в период сталинской диктатуры в СССР не существовало свободного волеизъявления любой этнической, культурной или религиозной группы». Однако фактор несвободы Церкви имел место не только в условиях коммунистической диктатуры, но и в определенные периоды истории, например, Польши, Австро-Венгрии или гитлеровской Германии. С самого начала насильственного насаждения унии в конце XVI века православные испытывали постоянные гонения и притеснения со стороны властей Польши и Австро-Венгрии, в состав которых в разное время входили земли Западной Украины. Эти гонения не прекращались и в XX веке, который ознаменовался целым рядом страшных трагедий. Здесь необходимо упомянуть и Мармарош-Сигетские процессы, в результате которых пострадало множество карпатороссов, решивших вернуться в Православие; это и массовые гонения на православных в Галичине и на Буковине в период Первой мировой войны, завершившиеся уничтожением тысяч православных клириков и мирян в австрийских концентрационных лагерях Терезин и Талергоф. Неоспоримым историческим фактом остается то, что зачастую эти гонения инспирировались или молчаливо поддерживались греко-католическими иерархами и клириками. В годы нацистской оккупации известны факты прямого сотрудничества Греко-Католической Церкви с гитлеровскими властями. Готова ли теперь она, выражаясь словами Вашего письма, «испытав свою совесть, высказать сожаление и покаяние за акты греховного покорения тоталитарному режиму, которые травмировали саму природу Церкви»? |
| Митрополит Иларион: Если закончить тему униатов, или греко-католиков, то, действительно, с точки зрения Рима униаты должны служить мостом между Востоком и Западом. Собственно так этот проект и был задуман. Но этот спецпроект Католической Церкви всегда воспринимался православными крайне отрицательно, потому что, по сути дела, униаты — это люди, которые носят православные одежды, соблюдают православные обряды, но при этом являются католиками. Этот своеобразный статус дает определенное пространство для маневра как самим греко-католикам, так и Ватикану. Например, мне приходилось беседовать с ватиканскими высокопоставленными чиновниками относительно той позиции греко-католиков, о которой я сказал. Я спросил: как это вообще возможно, что греко-католическая Церковь настолько солидаризируется с раскольниками, что они сообща проводят акции, молебны и поездки? На это мне отвечали: они же автономны, мы в Ватикане их не контролируем. Я тогда говорил буквально Вашими словами: но ведь уния — это ваш проект, это не наш совместный проект. Если вы его не контролируете, тогда, может быть, вы могли отмежеваться от этих действий? Но этого тоже не происходит. Поэтому мы говорим, что эти действия греко-католиков отбрасывают нас назад и в нашем диалоге с Римско-Католической Церковью. Мы не можем полностью разделить греко-католиков и римо-католиков. Если же говорить о диалоге между канонической Церковью и неканоническими церковными образованиями на Украине, то я думаю, что у этого диалога есть перспективы. Неслучайно именно сейчас, в трудные для Украины дни Украинская Православная Церковь выступила с инициативой такого диалога — не просто возобновления, а по сути дела начала диалога, потому что никакого полноценного диалога до сих пор не было. Вопрос заключается в том, как будет идти этот диалог, и на каких принципах он будет основываться. Когда несколько лет назад была предпринята попытка начать такой диалог, то со стороны раскольничьих образований первая просьба была такая: давайте вы признаете наше таинство крещения — неужели же вы считаете, что мы как мусульмане, что у нас даже крещение недействительно? Мне думается, что это не та стартовая площадка, с которой надо начинать, потому что признание крещения будет, по сути дела, означать частичное признание таинств. Потом раскольники скажут: крещение наше уже признали, скоро и наше священство примут, а там признают и нашу легитимность. Все-таки диалог должен идти о способах воссоединения с Церковью тех, кто отпал от нее, как этого и пожелали в своем послании Предстоятели Поместных Православных Церквей, которые собрались несколько дней назад в Стамбуле — в Константинополе — и приняли обращение к тем христианам Украины, которые сегодня находятся вне Церкви. |
| Здесь весьма очевидно проявляется то, что в Церкви называется ересью этнофилетизма, суть которой заключается в предательстве Евангельских истин и канонов Церкви в угоду политических и этнических интересов. И конечно, доктору богословия эти вехи весьма известны, хотя бы потому, что он раньше сам активно осуждал раскольников УАПЦ и УПЦ КП, не говоря уже об униатах. Далее о.Кирилл (Говорун) сознательно врет: «Конфликт на востоке Украины часто представляют как конфликт между православными и католиками или греко-католиками, или же как конфликт между русскоязычными и украиноязычными. Но по обе стороны конфликта находятся люди, говорящие на русском языке, и большинство из них, если верует, посещает Православную Церковь Московского патриархата. Единственное, что их разделяет, - " русский мир " » . В той же статье архимандрит тиражирует заказушные униатские перлы: «Русский мир создан в угоду режима Путина » . Как всегда Путин виноват. Говорун манипулирует и открыто лжет, ведь конфликт на Востоке возник из-за кровавого переворота в Киеве, а далее от действий, как выразился епископ УПЦ Лонгин (Жар), «сатанинской власти». Майдан организовали и устроили греко-католики, об этом открыто заявляют сами епископы УГКЦ. Например, в прямом эфире на украинском ТВ епископ Борис (Гудзяк), или их предстоятель Святослав Шевчук: «на 90% это была наша паства с Галичи»! Об этом величественно говорится в Католическом Университете (УКУ). Расстреляли сакральную жертву (сотню) для развязки братоубийства, те же греко-католики, нынешний греко-католический депутат спикер Верховной Рады Валерий Парубий. Гонения и провокации, антиправославные законы принимают в Верховной Раде те же греко-католические депутаты. В связи с этим не слышим громких заявлений в защиту Церкви от ученого «православного» архимандрита. Еще больше лжет «архимандрит», когда говорит о Русском мире. Откуда пришла агрессия и искусственный накал на братоубийство на почве украинского радикализма вместе с евроинтеграцией? Для верующего человека Русский мир проповедует Евангельскую дружбу народов. Но и тут уважаемый о.Кирилл лукавит, ведь те верующие, которые не желают разрыва единства Церкви Христовой, говорят о СВЯТОЙ РУСИ, а не о Русском мире. Дьявол проповедует грех гордости, в украинском варианте это бандеро-фашизм: «москаляку на «бий жидву» и т.д. То, что греко-католики устроили братоубийство в Украине, Говорун так и не видит, а ведь именно покойный экс-глава УГКЦ Любомир Гузар призвал на Майдане: «народ имеет право на вооруженное восстание». А это и является призывом не к святости, а к братоубийству! А все те убийства, которые произошли на Майдане и по всей Украине от радикалов, униатами оправдываются тем, что «на Майдан людей вывел Святой Дух», как это заявляет кардинал Святослав Шевчук. До какого разорения ныне нашу Украину довел униатский дух, видно всем. |
| Позиция греко-католиков в Украине сегодня Сегодняшняя позиция Греко-католической церкви в Украине мало чем отличается от тех далеких времен: «… папство по-прежнему старается заманить православие в свои сети методами униатства» (5) . В этом контексте мне вспоминается выпуск программы Шycmep-LIVE от 04.05.2012 г., посвященный проблеме раскола в украинском православии. Как это не покажется странным, но на передаче присутствовал и представитель УГКЦ. Он мало говорил и, скорее, всего активное участие в обсуждении не входило в его планы, но главного он все же добился, а именно — его присутствие на передаче, посвященной проблемам украинского православия, со всей очевидностью, продемонстрировало факт того, что в умах обычных (невоцерковленных) украинских граждан УГКЦ воспринимается исключительно как – самая настоящая «украинская, православная церковь». Что и подтвердил, в самом конце передачи, политолог В.Карасев, который без тени смущения назвал УГКЦ «истинной украинской церковью», на основе которой только и может произойти объединение всех православных церквей. Он, видимо, даже не понял того, что сказал очевидную глупость, как и не понял того, что само присутствие представителей УГКЦ в процессе урегулирования раскола между православными в Украине является нонсенсом, абсурдом и может быть объяснено исключительно как провокация или откровенный подлог, т.к. объединившись на основе греко-католической церкви мы автоматически станем католиками и отпадем от полноты Вселенского Православия. Правда, нам могут возразить – мол, на передаче греко-католиков представлял обычный священник, т.е. даже не епископ и тем более не предстоятель церкви, а религиозную программу общественной организации могли составлять люди некомпетентные в богословских вопросах и вопросах межконфессионального диалога. Однако очень часто действия высшего руководства УГКЦ только подтверждают сделанные выше оценки. Так, например, глава УГКЦ Святослав (Шевчук) в своих обращениях по поводу празднования для Крещения Руси неоднократно заявлял о том, что это и их праздник, т.к. схизма между восточной и западной церквями возникла уже после крещения Киевской Руси.Странно, но он почему-то упорно не помнит (или не хочет помнить) о том, что святой равноапостольный князь Владимир отверг предложение западных миссионеров и принял крещение от Византии. Причем, великий князь принял не просто обрядовую сторону православия, а именно проникся православным, святоотеческим и потому истинным пониманием Евангелия и христианства в целом. |
| Многие жители Западной Украины, перешедшие в унию, также никогда не оставляли попыток вернуться в Православие, хотя эти попытки постоянно пресекались. Одним из наиболее ярких примеров в XX веке было массовое возвращение в Православную Церковь жителей Закарпатья. При этом характерно, что изначально русины вошли в юрисдикцию Сербской, а не Русской Православной Церкви. Еще одним примером может служить движение по возвращению в Православие лемков, имевшее место в конце 20-х годов XX века, насильственно подавленное и закончившееся массовым закрытием православных храмов. Таким образом, вся история Галиции, Закарпатья, Буковины и Волыни в первой половине XX века свидетельствует о возрождении здесь православного самосознания, несмотря на репрессии против тех, кто решался покинуть Греко-Католическую Церковь и вернуться в Православную. Поэтому, когда после окончания Великой Отечественной войны не оказалось политической силы, которая препятствовала бы возвращению в Православие, состоялся Львовский Собор, по сути исполнивший чаяния многих поколений жителей Западной Украины, которые из-за гонений и постоянного давления со стороны властей долгие годы не могли вернуться к отеческой вере. Для тех, кто участвовал в Львовском Соборе, именно Православие, а не греко-католичество в наибольшей степени символизировало страдания и даже мученичество за веру. Они знали это из истории своего народа – ведь после печально известной унии 1596 года Православие было непрестанно гонимым, страдающим и выживающим, – а также по тому, каким гонениям подвергалась Православная Церковь в Советском Союзе. Участники Собора не избирали себе легкого пути, не пытались выжить: они знали, что их по-прежнему ожидают гонения - если не от своих единоплеменников, то от новой власти. Тем не менее, они воспользовались историческим шансом вернуться к вере своих отцов. Вы пишете о тяжких условиях тоталитарного режима, в которых готовился и проводился Львовский Собор, из-за чего предлагаете теперь отречься от его результатов. Действительно, против Греко-Католической Церкви в Галиции после вхождения туда советских войск начались репрессии, которые официально объяснялись тем, что многие греко-католические иерархи и священнослужители запятнали себя коллаборационизмом с оккупационными немецкими властями. |
| Хотя в документе утверждается, что «УГКЦ выражает готовность искать вместе с православными братьями пути улаживания исторических недоразумений», ее руководство, прямо противореча этому тезису, продолжает настаивать на признании патриаршего статуса УГКЦ. Между тем, вопрос греко-католического патриархата на Украине, объявленного в одностороннем порядке в 2002 году, является одним из основных препятствий в диалоге между православными и греко-католиками. Как известно, Священноначалие Поместных Православных Церквей выразило Риму свое негативное мнение по вопросу о возможности признания УГКЦ патриархатом, указав на самые нежелательные последствия, которые такое признание могло бы иметь для религиозной ситуации на Украине и православно-католического диалога в целом. Продолжать настаивать на поддержании «многовековых попыток» УГКЦ «завершить формирование своей структуры до уровня патриархата» означает с самого начала блокировать прогресс в урегулировании проблем между православными и греко-католиками. Другим важнейшим препятствием на пути диалога является равное признание со стороны УГКЦ «православных церквей в Украине», как если бы не существовало единственной канонической Украинской Православной Церкви, признанной всем православным миром. Из «Экуменической концепции» следует, что для руководства УГКЦ и Украинская Православная Церковь, и раскольнические общины обладают одинаковым статусом «наследников Киевской Церкви Владимирова Крещения». Такой подход находит свое выражение и на практике, когда иерархи УГКЦ позволяют себе участвовать в совместных богослужениях с раскольниками, публично признают действительность их таинств (в частности, крещение и священство), приглашают представителей раскольничьего духовенства в свои учебные заведения, по их словам, «для более близкого знакомства с Православием», совершают совместные визиты заграницу, где выступают с заявлениями политического характера. Подобная поддержка греко-католиками раскольников наносит ущерб делу христианского единства в то самое время, когда Православная и Католическая Церкви ищут новые пути для взаимодействия. |
| — Существует еще одна важная тема — она связана с Украиной. Какова Ваша оценка нынешней ситуации в этой стране? Следует ли Украине подписывать соглашение об ассоциации и зоне свободной торговли с ЕС? — Как Вы знаете, Крещение Руси и вся последующая история Русской православной церкви берут свое начало с Киева. Исторически Киев — это самое сердце Святой Руси: не только как город, «откуда есть пошла Русская земля», но и как место, где родилась Русская православная церковь. И по сей день Украина — это немалая часть верующих Русской церкви. Сейчас вся наша Церковь с тревогой следит за тем, что происходит в этой стране и вместе со всей православной Украиной горячо молится о достижении мира и согласия на украинской земле. Несомненно, Украина как суверенное государство имеет право самостоятельно решать вопрос о целесообразности подписания соглашения об ассоциации Украины с Европейским Союзом. Большая ответственность лежит на государственном руководстве. Именно ему предстоит принять то решение, которое послужит украинскому народу во благо — не только в материальном, но и в духовном аспекте. Убежден, что несмотря на все изменения политической конъюнктуры — а они на Украине случаются нередко — наше духовное единство разрушить невозможно. Сегодня Русская церковь остается основой цивилизационной идентичности восточнославянского мира, сохраняет его единство поверх государственных границ, языковых, национальных и прочих различий. Принадлежность к этой общности не оспаривает суверенитета национальных государств, но, напротив, помогает стать сильнее в мире, полном разделений. — Вы осуществляете регулярные контакты с Ватиканом. Есть ли какая-то динамика в осознании им ошибок, которые были допущены греко-католиками на Украине? Ведь Московский патриархат, как известно, так и не дождался извинений за избиения православных священников и захваты храмов. — Ватикан никогда не высказывал одобрения в отношении тех насильственных действий, которые греко-католики применяли при захвате храмов Русской православной церкви в Западной Украине в конце 1980-х — начале 1990-х годов. Святой Престол участвовал в работе четырехсторонней комиссии из представителей Московского патриархата, Римско-Католической церкви, Украинской православной церкви и Украинской греко-католической церкви, созданной 16 января 1990 года по инициативе Московского патриархата для урегулирования ситуации в Западной Украине. К сожалению, деятельность этой комиссии была прервана — не по вине Православной церкви. |
| После Второго Ватиканского Собора по отношению к Православной Церкви стал употребляться термин «Церковь-сестра». В энциклике Папы Римского Иоанна Павла II " Ut unum sint " эта позиция выражена довольно ясно: «После Второго Ватиканского Собора, сообразуясь с этой традицией, был восстановлен обычай применять наименование «Церкви сестры» к Поместным Церквям, собранным вокруг их епископов. Последующая отмена взаимных анафем, устраняя болезненное препятствие канонического и психологического порядка, стало весьма знаменательным шагом на пути к полному единству» ( " Ut unum sint " , параграф 56). Эти решения Собора и Предстоятеля Римско-Католической Церкви означают, что она в своих отношениях с Православными Церквами перешла от принципов межконфессионального соперничества к принципам братского сотрудничества в среде Церквей, признающих друг друга таковыми. Это, естественно, предполагает и признание различных сфер пастырской ответственности — канонических территорий. Таким образом, признавая «одно и тоже происхождение» православных и греко-католиков на Украине, но отвергая необходимость соблюдения принципа канонической территории из-за отсутствия «канонического сопричастия», руководство Украинской Греко-Католической Церкви не только отвергает решения Второго Ватиканского Собора, имеющего в Римско-Католической Церкви статус Вселенского, но и отказывается следовать выработанной этике православно-католических отношений, которая не предполагает учреждения параллельных иерархических структур. «Греко-католики, как и многие православные в Украине, не считают, что привилегия Киевской Церкви, как колыбели византийского христианства, перешла в Москву». Киев не был колыбелью византийского христианства. Он, как известно, получил крещение от Византии и стал таким образом колыбелью русского — в самом широком смысле этого слова — христианства. Можно соглашаться или нет с тем, что привилегии Киевской епископской кафедры перешли в Москву, однако несомненным историческим фактом является то, что Киевские митрополиты с середины XIII века начинают регулярно посещать северо-восточные области Руси, пока окончательно не поселяются сначала во Владимире, а позже в Москве, при этом долгое время сохраняя свой титул. |
| - Не кажется ли вам, что нынешняя петиция спровоцирована властью и тоже работает на раскол? Отец Игорь (Якимчук): Думаю, что это попытки определенных политических сил набрать очки в сложной ситуации нестабильности на Украине. " Быть Европой " - из этой идеи вышла и петиция. Но, повторюсь, она вышла не из церковных кругов. - Сколько католиков и протестантов, которым было бы интересно отмечать Рождество в декабре, живет на Украине? Отец Игорь (Якимчук): Приведу данные РИСУ (Религиозно-информационная службы Украины). По состоянию на 1 января 2011 года 97 процентов зарегистрированных религиозных общин на Украине являются христианскими. Примерно половина из них - православной традиции. Остальные почти поровну делят католики и протестанты. На Украине действуют две поместные католические Церкви: Украинская Греко-Католическая Церковь и Римо-Католическая Церковь в Украине. Первая насчитывает 3 825 зарегистрированных организаций (приходов 3 646), в которых несут служение 2 424 священника. Римо-Католическая Церковь (официально зарегистрированная как Римско-Католическая Церковь) имеет 1 081 зарегистрированное религиозное объединение (из них 909 приходов). Служение совершают 579 священнослужителей. Среди протестантских деноминаций наиболее распространенными на Украине является Всеукраинский союз объединений евангельских христиан-баптистов - 2 705 зарегистрированных общин и Всеукраинский союз церквей христиан веры евангельской-пятидесятников - 1 595 объединений. - А сколько верующих традиционно отмечает Рождество 7 января? Отец Игорь (Якимчук): Самой большой Церковью по количеству зарегистрированных общин Украинская Православная Церковь Московского Патриархата. На сегодняшний день эта конфессия имеет 12 251 зарегистрированную религиозную единицу (из них - 11 952 общины). Служение несут 9 680 священника. Второй по численности зарегистрированных общин на территории Украины является Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата. Она насчитывает 4 508 зарегистрированных объединений (из них 4 371 общин) и 3 021 священнослужителей.Третьей по величине Православной Церковью в Украине является Украинская Автокефальная Православная Церковь, которая насчитывает 1 227 зарегистрированных религиозных объединений (из них 1 190 приходов), в которых несут служение 699 священников. |
|
|
