| Богослужение в греко-католич. кафедральном соборе Св. Троицы в Афинах. Фотография. 2002 г. Богослужение в греко-католич. кафедральном соборе Св. Троицы в Афинах. Фотография. 2002 г. Структура верховного архиеп-ства схожа со структурой патриархата, за исключением процедуры избрания верховного архиепископа, кандидатура к-рого должна быть утверждена папой Римским сразу после его избрания синодом епископов верховного архиеп-ства. В случае отклонения папским престолом избранной кандидатуры синод епископов верховного архиеп-ства обязан провести новые выборы (ССЕО. 5, 153). Статусом верховных архиеп-ств обладают Украинская (Верховное архиеп-ство Львовское) и Малабарская (Верховное архиеп-ство Эрнакулам-Ангамали) В. к. Ц. Митрополия возглавляется митрополитом, назначенным папой Римским из числа кандидатов, избранных Советом (consilium) иерархов митрополичьих В. к. Ц. (ССЕО. 6, 155; 168). После назначения митрополит обязан испросить у папы Римского паллий , являющийся знаком высшей епископской власти и символом канонического общения с Римом возглавляемой им Церкви. Законодательная власть в таких В. к. Ц. принадлежит Совету иерархов. Принятые Советом законы должны быть представлены папскому престолу и могут быть обнародованы только после их одобрения папой Римским. Совет иерархов имеет право представлять в Рим список кандидатов для назначения на епископские кафедры. Среди В. к. Ц. статусом автономных митрополий наделены Эфиопская (митрополия Аддис-Абебы), Румынская (митрополия Фэгэрашская и Алба-Юльская), Русинская (митрополия Питтсбургская), Сиро-Маланкарская (митрополия Тривандрама). Кодекс канонического права В. к. Ц. допускает возможность организации нек-рых из них в виде таких канонических структур, как автономные епархии, экзархаты, апостольские администратуры и др. В этих случаях В. к. Ц. находятся в непосредственном подчинении папскому престолу через Конгрегацию по делам Восточных Церквей и управляются назначенным из Рима иерархом, к-рый может быть обычным правящим епископом (ординарием), но может и не иметь епископского сана, являясь т. н. визитатором (как правило, в сане пресвитера). При этом в рамках одной В. к. Ц. могут действовать неск. независимых друг от друга канонических структур. Напр., Русинскую греко-католическую Церковь образуют 2 церковные структуры - митрополия Питтсбурга, окормляющая греко-католиков визант. обряда в США, и Мукачевская греко-католическая епархия (Украина). Итало-Албанская католическая Церковь состоит из 2 епархий - Лунгрской (Калабрия, Юж. Италия) и Пьяна-дельи-Альбанези (Сицилия) и территориального аббатства Гроттаферрата. В Словацкую греко-католическую Церковь входят экзархат для католиков визант. обряда в Кошице и 2 епархии - Прешовская (Словакия) и епархия святых Кирилла и Мефодия в Торонто (Канада). Венгерская греко-католическая Церковь представлена епархией Хайдудорог и экзархатом для венг. католиков визант. обряда в Мишкольце. Каждая из этих структур обладает автономией и подчиняется напрямую папе Римскому. |
| Не преодолено пока существующее противостояние в западных областях Украины, где Греко-Католическая Церковь проявляет себя крайне агрессивно в отношении Православия. Скажем, во Львове до сих пор нет ни одного храма, где совершалось бы богослужение на украинском языке для прихожан Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. — В этой связи, насколько серьезно перенос кафедры Украинской Греко-Католической Церкви из Львова в Киев осложнил отношения с Ватиканом и собственно с греко-католиками? — Да, это акт, который усложнит отношения. Ясно, что в западных областях Украины много греко-католиков, но в Киеве греко-католическая паства очень незначительна. Строительство огромного униатского собора осуществляется с перспективой на дальнейшее развитие прозелитизма и укрепление греко-католиков не только в западных областях, но и в центральной Украине. — Многие считают, что Ваша встреча с Папой Римским в третьей стране могла бы способствовать выводу ситуации из тупика. — Видите ли, речь об этом идет с 1997 года, со времени прежнего понтификата. Но наш подход к этой встрече отличается от подхода римско-католической стороны. Для чего встречаться перед телекамерами? Чтобы показать миру, что у нас нет проблем? Но ведь у нас есть проблемы. Нужно их сначала преодолеть, а уже потом встречаться. Обыкновенно, на встречах такого уровня не решаются вопросы. Такие встречи должны быть хорошо подготовлены. Для того, чтобы она состоялась, должны быть решены те вопросы, которые беспокоят Русскую Православную Церковь и ее паству. — Но ведь проблемы, которые беспокоят православных и католиков, одни и те же. Обмирщение, распространение эзотерических верований, культ потребления... — Здесь у нас общая позиция. Скажем, когда в процессе принятия Европейской конституции решили изъять из ее текста упоминание христианских корней Европы, Ватикан выступил против, и наша позиция была такой же. Вся европейская культура основана на христианской традиции. У нас есть точки соприкосновения, и это дает надежду, что их число может увеличиться. |
| Почти три года назад кардинал Гузар рассказал об этой проблеме в интервью польскому еженедельнику Tygodnik Powszechny: " Причина конфликтов, как мне кажется, это недостаток уважения к нашей Церкви со стороны латинских собратьев. На Украине 880 000 римо-катликов. Действует около 50 женских монашеских Орденов и Конгрегаций, кандидатки для вступления в них обычно направляются на период послушничества в Польшу, но не верю, чтобы все они принадлежали к латинскому обряду. Когда мы выражаем обеспокоенность – слышим: " они не греко-католички " ! Возможно это и правда, но может настоятельницы этих общин, озаботились бы тем, что бы эти кандидатки открыли свои корни! Греко-католки были преследуемы во времена коммунизма, сейчас не каждый знает о своем происхождении. Католики не могут друг с другом конкурировать, добывать прихожан, используя их оторванность от корней " ! Верховный архиепископ Львова Любомир Гузар не согласен и с еще одним обвинением. Он утверждает, что греко-католики не хотят присваивать латинских церквей, но вынуждены пользоваться ими, пока их общины не окрепнут после десятилетий преследований. " Что касается собственности, то эта ситуация временная " , – убеждает кардинал Гузар. И добавляет: " Когда у нас появиться достаточное количество собственных храмов, те вернем обратно " . Как аргумент приводит статистику: во Львове и пригородах живет 25 000 " латинян " и 600 000 " униатов " , кроме того многие греко-католические храмы уже давно заняты православными. Кардинал Яворски с этим не согласен: " Нельзя отказ возвращения аргументировать тем, что римско-католическая община насчитывает несколько десятков тысяч, а греко-католическая несколько сотен тысяч верующих. Наши споры должны разрешаться на пути взаимного уважения и диалога " . Греко-католики в свою очередь обвиняют латинскую Церковь, что она страдает, особенно в Галиции, от раздвоения личности. Не может определиться, как говорит кардинал Гусар, с тем " является ли она украинской Церковью латинского обряда или Церковью польского меньшинства на Украине " . Несколько лет назад кардинал Любомир риторически вопрошал: " для кого львовская митрополия издает " Каталог духовенства " на польском языке " ? |
| Черновцы. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты Первый в Черновцах каменный греко-католический храм построен в 1820 году, в австрийские времена назывался Русской церковью. Ведущая к церкви от главной площади улица также стала называться Русской, там перед храмом она и заканчивалась, переходя в площадь. Успенский храм в стиле ампир сооружен по инициативе состоятельного горожанина Тадея Туркула, завещавшим все свое имущество католической общине города на постройку храма, который был освящен в честь Св. Тадея. В 30х г. ХХ века церковь была существенно перестроена в стиле украинского барокко по проекту известного ученого и политика, черновчанина Владимира Залозецкого. В 1937 г. обновленный храм был освящен в честь большого церковного праздника Успения Пресвятой Богородицы. Сохранился роскошный резной иконостас, созданный итальянскими мастерами. Успенский собор возвращен от РПЦ греко-католической общине в 1990 г. Главная святыня - чудотворная икона Матери Божьей Черновицкой " Надежда утративших надежду " . Использована информация сайта gidtravel.com Одним из старейших черновицких каменных храмов, сохранившихся до наших дней, является греко-католический собор Успения Пресвятой Богородицы, что стоит на ул. Русской под Он был сооружён ещё в 1820-1821 гг. и стал в сущности первым в историческом центре каменным храмом, представляющим одну из украинских национальных церквей - Украинскую греко-католическую церковь. В австрийское время Успенская церковь имела общеупотребляемое народное название " русская " , т. е. украинская. На первых порах греко-католическая община ходила молиться в римско-католический костёл Вознесения, где имела свой алтарь (боковой престол). Тем не менее, потребность в собственном храме была очевидной. В 1820 году состоятельный горожанин Тадей Туркул передал для строительства церкви собственный довольно большой участок восточнее от площади Рынок и пожертвовал на святое дело значительные средства. 31 мая он собственноручно заложил краеугольный камень в фундамент будущего храма. И немногим более чем через год, 10 июня 1821 года черновицкие греко-католики торжественно вошли в только что построенную церковь, освящённую под титулом святого Тадея - небесного покровителя основателя храма. Церковь воздвигли в стиле ампир, характерном для европейского культового зодчества той эпохи. Появление нового храма ускорило прокладывание улицы, ведущей к нему от " главной площади города " (то есть от рынка). Улица сразу же получила название по архитектурной доминанте, расположенной на ней, - " русской " церкви - и стала называться Русской. |
| 2001 год был объявлен на Украине годом Андрея Шептицкого, в связи с чем мэр Львова Васыль Куйбида отправил директору института Яд Вашем Авнеру Шалеву письмо, в котором писал: «Уважаемый господин директор! 100 лет назад блаженной памяти Андрей Шептицкий стал митрополитом Украинской Греко-Католической церкви. В связи с этим 2001 год объявлен в Украине годом Андрея Шептицкого. На наш взгляд, знаком заслуженного уважения к митрополиту за пределами Украины было бы признание его в Израиле Праведником народов мира. Митрополит Андрей Шептицкий был не только горячим сторонником восстановления еврейской государственности, но и сделал немало для спасения многих сотен евреев в годы Катастрофы. Достаточно напомнить, что более 15 евреев спаслось от нацистского геноцида в резиденции митрополита в Соборе Святого Юра во Львове, а сотни других – в греко-католических монастырях на территории Западной Украины. Вопрос о признании Андрея Шептицкого Праведником народов мира не раз поднимался семьями спасенных митрополитом евреев: аптекаря Подошина, главного раввина Львова Иехескиеля Левина, раввина Хамейдеса и других. Мы благодарны тем общественным деятелям Израиля, благодаря ходатайству которых семь духовных особ с Украины, включая брата Митрополита Архимандрита Клементия, стали Праведниками народов мира, и искренне надеемся, что в год Андрея Шептицкого его имя пополнит этот почетный список Великих и Справедливых Людей XX столетия» 595 . В том же году Первоиерарх Украинской Греко-Католической Церкви кардинал Любомир Гузар в интервью «Независимой газете» на вопрос о протестах, которые может вызвать со стороны евреев беатификация греко-католического духовенства, ответил: «До меня не доходили такие протесты... Да и сам факт ношения немецкой формы или формы Украинской повстанческой армии не доказывает, что человек был антисемитом. Мы, украинцы, не для того становились членами УПА, чтобы убивать евреев» 596 . 19 августа 2005 г. бывший министр иностранных дел Польши профессор Адам Ротфельд, еврей, спасенный в Студитском монастыре в местечке Унев под Львовом, провел церемонию открытия мемориального знака на стене этого монастыря, увековечившего благородные деяния греко-католического духовенства. В своем выступлении А. Ротфельд высказал надежду, что «духовное наследие митрополита Андрея и архимандрита Клементия будет служить ориентиром и образцом для молодых поколений украинцев». В 2007 г. два польских автора выразили возмущение фактом отказа комиссии института Яд Вашем в газете «The Jerusalem Post». А в мае 2008 г. еврейская община Украины присвоила митрополиту Андрею Шептицкому звание «Праведник Украины», о чем заявил главный раввин страны Моше Реувен Асман 597 . |
| Митрополит Иларион: Если закончить тему униатов, или греко-католиков, то, действительно, с точки зрения Рима униаты должны служить мостом между Востоком и Западом. Собственно так этот проект и был задуман. Но этот спецпроект Католической Церкви всегда воспринимался православными крайне отрицательно, потому что, по сути дела, униаты — это люди, которые носят православные одежды, соблюдают православные обряды, но при этом являются католиками. Этот своеобразный статус дает определенное пространство для маневра как самим греко-католикам, так и Ватикану. Например, мне приходилось беседовать с ватиканскими высокопоставленными чиновниками относительно той позиции греко-католиков, о которой я сказал. Я спросил: как это вообще возможно, что греко-католическая Церковь настолько солидаризируется с раскольниками, что они сообща проводят акции, молебны и поездки? На это мне отвечали: они же автономны, мы в Ватикане их не контролируем. Я тогда говорил буквально Вашими словами: но ведь уния — это ваш проект, это не наш совместный проект. Если вы его не контролируете, тогда, может быть, вы могли отмежеваться от этих действий? Но этого тоже не происходит. Поэтому мы говорим, что эти действия греко-католиков отбрасывают нас назад и в нашем диалоге с Римско-Католической Церковью. Мы не можем полностью разделить греко-католиков и римо-католиков. Если же говорить о диалоге между канонической Церковью и неканоническими церковными образованиями на Украине, то я думаю, что у этого диалога есть перспективы. Неслучайно именно сейчас, в трудные для Украины дни Украинская Православная Церковь выступила с инициативой такого диалога — не просто возобновления, а по сути дела начала диалога, потому что никакого полноценного диалога до сих пор не было. Вопрос заключается в том, как будет идти этот диалог, и на каких принципах он будет основываться. Когда несколько лет назад была предпринята попытка начать такой диалог, то со стороны раскольничьих образований первая просьба была такая: давайте вы признаете наше таинство крещения — неужели же вы считаете, что мы как мусульмане, что у нас даже крещение недействительно? Мне думается, что это не та стартовая площадка, с которой надо начинать, потому что признание крещения будет, по сути дела, означать частичное признание таинств. Потом раскольники скажут: крещение наше уже признали, скоро и наше священство примут, а там признают и нашу легитимность. Все-таки диалог должен идти о способах воссоединения с Церковью тех, кто отпал от нее, как этого и пожелали в своем послании Предстоятели Поместных Православных Церквей, которые собрались несколько дней назад в Стамбуле — в Константинополе — и приняли обращение к тем христианам Украины, которые сегодня находятся вне Церкви. |
| Но катастрофа для этих церквей наступила в результате территориальных и политических изменений, происшедших после Второй мировой войны. Украинская греко-католическая церковь, выжившая под властью Австрии и затем Польши, была быстро и безжалостно уничтожена новым для Галиции советским режимом. В 1945 г. все ее иерархи были арестованы, а на следующий год во Львове собрался тщательно управляемый «собор», который официально расторг унию с Римом. Все епископы и почти половина клира попали в тюрьму, и греко-католики были официально воссоединены с православной Церковью. В Румынии новое коммунистическое правительство сходным образом поступило с греко-католической церковью Трансильвании. Иерархи были арестованы, все религиозные объединения ликвидированы, храмы переданы православным, а все священники, сопротивлявшиеся такому положению дел, — отправлены в концентрационные лагеря. Сходная судьба ожидала и небольшую греко-католическую церковь Словакии. В общей же сложности более были нарушены религиозные права 5 млн. католиков, которых насильственно происоедили к поместным православным Церквам. До сих пор не было дано удовлетворительного ответа на вопрос о том, насколько активно этим позорным делам коммунистов помогали православные. Разумеется, исходя из того, что православные открыто восхваляли диктаторские режимы, а также приветствовали возвращение в их Церкви греко-католиков, можно предположить, что они были заинтересованы в подавлении униатства. Однако не следует забывать о жестком государственном контроле за деятельностью православных и о том,что они сами подвергались гонениям. Бесспорно, власти ни при каких обстоятельствах не потерпели бы отход православной Церкви от официальной линии. Поэтому очень сложно отделить собственные намерения православных от того, к чему их принуждали коммунисты, особенно если учесть ту антипатию, которую православные всегда питали к униатству. Ясно, что гонения коммунистов, преследовавших свои собственные бесчестные цели, на греко-католиков, пересекались с давними надеждами православных на устранение старой несправедливости, которая, по их мнению, была допущена по отношению к ним католиками. |
| Украинская Церковь обеспокоена прозелетизмом греко-католиков в Крыму Киев, 2 июня 2005 г. Украинская Церковь обеспокоена прозелетизмом греко-католиков в Крыму. Об этом, комментируя строительство первого униатского храма на полуострове, сообщила пресс-служба Украинской Православной Церкви. Поводом для заявления послужила церемония закладки первого униатского храма в Ялте. Выступая перед собравшимися, экзарх Одесско-Крымский Украинской Греко-Католической Церкви Василий заявил, что " 80 процентов украинцев, живущих в Ялте, посещают православные храмы, поскольку украинских храмов в Ялте нет " . " Достопочтенный " экзарх " наверное не знает о религиозных процессах в регионе и своим высказываниями показывает, что будущий храм строят с нескрываемыми прозелитическими целями, – подчеркнули в пресс-службе Украинской Церкви, – Главный греко-католик юга Украины не забыл еще раз подчеркнуть профанацию униатами основоположной роли Православия в Таврии. Именно Православная Церковь на протяжении веков (в случае жителей эллинских государств можно уверенно сказать, что тогда еще и унии не было в помине) опекала души христиан на полуострове – украинцев, русских, греков, болгар и многих других народностей. А со слов " униатского специалиста " вытекает, что православные храмы в Ялте ныне посещают разве что турки и крымские татары. Вот так униаты, которые, по словам Тараса Шевченко, столетиями проливали в Украине " широкое море слез и крови " , сжигали православные храмы и монастыри, пытали православных козаков, сегодня перевоплощаются в " искренних украинцев " ». Напомним, что ранее официальные представители Московского Патриархата неоднократно выражали озабоченность в связи с расширением присутствия греко-католиков в южных регионах Украины. Как отмечает секретарь по межхристианским связям отдела внешних церковных связей (ОВЦ) Московского Патриархата священник Игорь Выжанов, в последние годы униаты упорно пытаются распространить свое влияние на православные юг и восток Украины – регионы, где исторически унии никогда не было. " Подавляющее большинство верующих этой Церкви, а они составляют 5 млн человек в стране с 50-миллионным населением, сконцентрировано на Западной Украине – во Львовской, Тернопольской и Ивано-Франковской областях. Истинной целью действий, предпринимаемых вопреки позиции нашей Церкви, является претензия на общенациональный статус " , – говорит священник. 2 июня 2005 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| В то же время создание униатского патриархата на Украине может иметь ряд негативных последствий для всей Католической Церкви в целом. Прежде всего, для Греко-католической Церкви на Украине характерна приверженность националистическим настроениям. В случае учреждения униатского патриархата можно опасаться, что церковно-сепаратистские настроения от раскольников-автокефалистов будут заимствованы греко-католиками, и тогда Ватикан рискует столкнуться с требованием если не полной самостоятельности новообразованного патриархата, то самой обширной его автономии. Украинская Греко-католическая Церковь в таком случае может превратиться в практически не управляемую из Рима структуру. Подобное развитие событий будет еще более вероятным, если произойдет объединение греко-католиков и раскольников-автокефалистов. Усиление автономизации Украинской Греко-католической Церкви также способно обострить и без того довольно непростые отношения между греко и римо-католиками Украины, которые из религиозной плоскости могут перейти в сферу национальных отношений, особенно, с учетом традиционно пропольской ориентации римо-католиков Украины. Следует также отметить, что в вопросе об учреждении униатского патриархата на Украине возможно появление трудностей канонического порядка, так как до сих пор еще не было исторического прецедента учреждения Святым Престолом какого-либо восточного униатского патриархата de novo (хотя II Ватиканский собор отмечал возможность принятия такого решения). В составе Католической Церкви в настоящее время находятся 6 восточных Униатских Церквей, имеющих статус патриархатов. Но все они происходят от Церквей, уже имевших патриарший статус на момент заключения унии с Римом, и Папу Римского нельзя признать каноническим источником патриаршего достоинства предстоятелей этих Церквей. В Украинской Православной Церкви и Московском Патриархате в случае создания Киевского униатского патриархата этот шаг, безусловно, будет воспринят как открытый вызов со стороны Католической Церкви. Тем более, что в таком случае будет образована не просто параллель православной Киевской митрополичьей кафедре, а патриаршая структура, имеющая для православного сознания более высокое достоинство. Поэтому наиболее масштабным для Католической Церкви негативным результатом реализации проекта униатского патриархата станет полное свертывание диалога с Русской Православной Церковью и, как следствие, серьезный кризис католического экуменизма в целом. Можно также прогнозировать, что с образованием греко-католического патриархата на Украине станут возможными новые острые межрелигиозные конфликты. |
| М. принимал непосредственное участие в деле воссоединения греко-католиков зап. областей Украины с РПЦ. Ход воссоединения определялся в первую очередь репрессивной гос. политикой. Приезду нового епископа во Львов предшествовал арест 11-12 апр. 1945 г. 5 иерархов греко-католической Церкви во главе с митр. Иосифом (Слипым). Изначально ставилось условие, что вся работа по воссоединению должна проводиться через Совет по делам РПЦ при СНК УССР в Киеве и через уполномоченных этого Совета по областям Зап. Украины. Поэтому усилия М. по завоеванию доверия среди униат. духовенства не могли быть эффективными. Кроме того, М. пришлось сотрудничать, и не с руководящих позиций, с образовавшейся во Львове в апр.-мае 1945 г. Инициативной группой по воссоединению греко-католиков с РПЦ. Эта группа мыслилась властями как временный адм. орган, к-рому «дается право руководить в полном объеме существующими греко-католическими парафиями в западных областях Украины и проводить дело воссоединения указанных парафий с Русской Православной Церковью» ( Ярема. 2005. С. 30). В состав учредителей Инициативной группы входили д-р богословия генеральный викарий Перемышльской епархии Дрогобычской обл. Михаил (Мельник) и декан Гусятинского деканата Станиславской епархии Антоний (Пельвецкий) . Во главе группы стоял каноник Гавриил Костельник , представлявший Львовскую униат. епархию. Ранее он сотрудничал с нем. властями и отличался антикоммунистическими убеждениями. М. полагал, что Костельник имеет «автономистские» намерения и желает использовать воссоединение с РПЦ как «националистический эксперимент» ( Шлихта. 2014). 28 мая Хрущёв в качестве информации «о проведенной работе по разложению униатской церкви» направил И. В. Сталину и Г. М. Маленкову 2 документа Инициативной группы: «Обращение в СНК УССР» и «Письмо духовенству». Основное содержание письма составляла информация о борьбе с «латинизацией», «полонизацией» греко-католич. Церкви, что демонстрировало акцентирование авторами национальной темы. Сам процесс воссоединения назван постепенным, поэтому «не следует думать о моментальном преобразовании нашей униатской церкви в православную» ( Ярема. 2005. С. 28). В авг. 1945 г. М. докладывал патриарху Алексию, что заявления о присоединении к Инициативной группе еще не означают готовности подписавшихся воссоединиться с правосл. Церковью, а большая часть населения воспринимает именно униатов как «национальную украинскую церковь». М. признавался, что «от греко-католических священников пока не поступило... заявлений о желании их воссоединиться с Православной Церковью» (Там же. С. 46). Как писал М., «время воссоединения… еще не наступило… не только греко-католики миряне, но и их священники имеют превратное представление о Православной Церкви» (Там же). |
|
|
