| Московская Патриархия, естественно, с сочувствием отнеслась к почину протоиерея Гавриила Костельника и его единомышленников. 23 февраля 1946 г. в Киеве митрополитом Киевским и Галицким Иоанном были воссоединены с Православной Церковью протоиерей Гавриил Костельник, священники Михаил Мельник, Антоний Пельвецкий и еще десять униатских священнослужителей. За этим последовал постриг отцов Михаила Мельника и Антония Пельвецкого, а 24 февраля митрополит Иоанн возглавил хиротонию иеромонаха Антония во епископа Станиславского и Коломыйского; на следующий день иеромонах Михаил был хиротонисан во епископа Дрогобычского и Самборского. 8 марта во Львове открылся Собор греко-униатских священников и мирян. Заседания его проходили в митрополичьем кафедральном соборе Святого Юра и продолжались два дня. Председательствовал протоиерей Гавриил Костельник. Участниками Собора были также епископы Станиславский Антоний, Дрогобычский Михаил и те священнослужители, которые воссоединились с Православной Церковью; в деяниях участвовали 204 священника и почетные гости: митрополит Киевский Иоанн, епископ Львовский и Тернопольский Макарий, епископ Мукачевский и Ужгородский Нестор, управляющий делами Киевского экзархата протоиерей Константин Ружицкий. Брестская уния в докладе протоиерея Гавриила Костельника, прочитанном на Соборе, была представлена как большая беда в религиозной и национальной судьбе Западной Руси. «К Киевской Руси – туда, откуда и воссияла святая вера для всех славянских народов – украинского, белорусского и русского, к святому Киеву – этому православному Иерусалиму, нам нужно обратить свои очи, свои сердца… Из Киева, где и сейчас нерушимо покоятся носители прадедовской православной веры, мы должны начать свой великий путь возвращения к нашей общей Матери – Православной Церкви», – взволнованно призывал он собравшихся. Далее на заседаниях выступили епископ Антоний (Пельвецкий), священники Миронович, Лопотинский, Венцецкий, Иванов, Закаляк (впоследствии епископ Григорий), Гривнак, Лысюк. По предложению отца Гавриила Костельника уже в первый день приняли принципиальные положения, которые легли в основу решений Собора об отмене решений Брестского Собора 1596 г., о ликвидации унии и возвращении в Русскую Православную Церковь . |
| В том же году был призван к архиерейскому служению в связи с присоединением к СССР Закарпатья и переходом в юрисдикцию Московской Патриархии Мукачевско-Пряшевской епархии Сербской Православной Церкви. 24 сент. того же года в Антониевых пещерах Киево-Печерской лавры принял монашеский постриг с именем Нестор, 30 сент. возведен в сан архимандрита. 14 окт. 1945 г. хиротонисан во епископа Уманского, назначен викарием Киевской епархии и администратором Мукачевско-Пряшевской епархии. Хиротонию Н. в московском храме в честь Покрова Пресв. Богородицы (в Лыщиковом пер.) возглавил патриарх Московский и всея Руси Алексий I . 24 окт. того же года Н. назначен епископом Ужгородским и Мукачевским (резиденцией епархиального архиерея оставалось Мукачево). Н. участвовал во Львовском Соборе 8-10 марта 1946 г., принявшем решение о воссоединении униатов Зап. Украины с РПЦ. В Закарпатье в это время насчитывалось 135 правосл. приходов и 399 униат. общин; активные мероприятия по ликвидации унии долгое время не проводились, к Православию добровольно присоединилась лишь небольшая часть закарпатских униатов. Осторожная политика Н. в отношении присоединения униатов вызывала растущее недовольство у советских властей и некоторых архиереев РПЦ. Киевский и Галицкий митр. Иоанн (Соколов) обвинял Н. в бездеятельности, неавторитетности и корыстолюбии и требовал его удаления из Закарпатья. Патриарх Алексий I ссылался на эти слова митр. Иоанна в письме председателю Совета по делам РПЦ Г. Г. Карпову от 26 февр. 1948 г., но сообщал, что имеет др. мнение о Н. Однако патриарх был вынужден согласиться на перемещение Н. на др. кафедру (Письма патриарха Алексия I. 2009. С. 340). Помимо управления епархией Н. выполнял важные внешнецерковные поручения Патриархии. Во время визитов в Венгрию в авг. 1946 и июне 1948 г. он вел переговоры о переходе в юрисдикцию РПЦ правосл. венг. приходов. В апр. 1948 г., во время визита в Албанию и Югославию, Н. совместно с Тиранским и всея Албании архиеп. Христофором (Киси) совершил хиротонию архим. Паисия (Водицы) во епископа Корчинского. Это имело большое значение для Албанской Православной Церкви (АПЦ), поскольку албан. власти арестовали 3 из 4 ее архиереев и, т. о., церковная иерархия АПЦ могла прекратить свое существование. В Белграде Н. провел переговоры с Сербским патриархом Гавриилом V . По итогам поездки Н. составил патриарху Алексию I обстоятельный доклад о положении в Албанской и Сербской Церквах. |
| Возвращение в лоно Матери-Церкви на Львовском Соборе 1946 года оторванных от нее верующих Галичины и окончательное прекращение существования Брестской унии является выдающимся историческим событием. Львовский Собор имеет важное значение. Он был выразителем желания греко-католического духовенства и мирян возвратиться к Православной вере своих праотцев, к вере святого равноапостольного князя Владимира. Борьба за Православие продолжалась на протяжении всей 350-летней истории. Но особенно сильным это движение стало в конце XIX и в начале XX столетий. При этом происходило оно как на территории нашей страны, так и за ее пределами, в том числе и в Соединенных Штатах Америки. Одержанная советским народом победа над фашистской Германией создала благоприятные условия для церковного воссоединения греко-католиков, потому что только в условиях освобождения было возможно порвать с Брестской унией 1596 года, навязанной нашим предкам – украинцам и белорусам, единокровным братьям русского народа. Тридцать лет – небольшой период в истории Церкви, но и за этот отрезок времени в условиях церковного единства было много сделано для укрепления православной само сознательности в наших западных епархиях. Мы с благодарностью отмечаем плодотворную деятельность незабвенного протопресвитера Гавриила Костельника, который потрудился «даже до смерти». Его талант и кипучая энергия в большой степени определили решение Львовского Собора, который выразил давние желания верующих людей Галичины. Сегодня мы также вспоминаем труды Преосвященного Макария, архиепископа Львовского и Тернопольского (позже Предстоятель Польской Православной Церкви), Преосвященных епископов Антония (Пельвецкого) и Михаила (Мельника), многих клириков и мирян, которые послужили Святому Православию. Я хотел бы отметить старание в утверждении Православия ныне живых и здравствующих Преосвященных архипастырей Украинского Экзархата: митрополита Львовского и Тернопольского Николая, архиепископа Ивано-Франковского и Коломыйского Иосифа, архиепископа Житомирского и Овручского Палладия (прежде Львовского), архиепископа Мукачевского и Ужгородского Григория; деканов и рядовых священников, которые много потрудились для православного единства в условиях воссоединения на земле галицкой. |
| По соглашению Синодов Сербской и Русской Церквей Мукачевская епархия перешла в юрисдикцию Московской Патриархии. 8 ноября 1945 г. епархиальный съезд Чешской Православной епархии, состоявшийся в Оломоуце, принял решение начать переговоры о выходе из юрисдикции Сербской Патриархии и переходе в подчинение Русской Церкви. В мае 1946 г. в Прагу прибыл из Москвы архиепископ Елевферий (Воронцов), создавший на территории Чехословацкого государства Экзархат Московской Патриархии. Сербская Церковь в 1948 году официально заявила о своем согласии на переход автономной Чешской епархии в ведение Московского Патриарха. В 1946-1947 гг. в Чехословакию вернулись волынские чехи, которые также были православного вероисповедания. Их переселение было одной из причин численного роста православных общин. До 1949 г. Экзархат включал в себя две епархии — Чешско-Моравскую с центром в Праге и Восточно-Словацкую с центром в Прешове. В 1949 году не епархиальном собрании в Праге было решено разделить Чешско-Моравскую епархию на две: Пражскую и Оломоуцко-Брненскую (епископская кафедра в Оломоуце). В Восточной Словакии в среде униатов вновь участились случаи возврата в Православие. Этому способствовало уничтожение греко-католических церквей на Украине, в Закарпатье и Румынии. Однако этот естественный процесс был форсирован властями по политическим мотивам, что впоследствии создало серьезную церковную проблему, нерешенную и по ныне. 28 апреля 1950 г. в Прешове был созван собор греко-католического духовенства и верующих, который объявил об отмене Ужгородской унии 1646 г. и о воссоединении с Православной Церковью. Решения собора были утверждены Святейшим Патриархом Алексием I. В Восточной Словакии были созданы две епархии — Прешовская во главе с епископом Алексеем (Дехтяревым) и Михайловская во главе с епископом Александром (Михаличем). Таким образом, к середине 1950 г. Экзархат Московской Патриархии в Чехословакии включал в себя четыре епархии. 2 октября 1951 года Экзарший Совет на своем заседании принял решение просить Русскую Православную Церковь о даровании Чехословацкой Церкви автокефалии. |
| Грушеве мон-рей действовал Михаила арх. мон-рь (совр. с. Драгово Хустского р-на Закарпатской обл.), в комитате Земплен - Краснобродский мон-рь (совр. с. Брод Иршавского р-на Закарпатской обл.). В 1661 г. на средства валашского господаря Константина Шербана Басараба в мукачевском Никольском мон-ре львовский архит. С. Пьяменс построил каменную ротонду (монастырь был возобновлен в 1538-1550 по приказу кор. Фердинанда Габсбурга и на его средства после разорения в 1537). Греко-католики утвердились в Марамороше после 1735 г. Наибольшую известность среди критиков унии в З. приобрел правосл. полемист Михаил Андрелла (Оросвиговский; 1637-1710), автор «Логоса» (1691-1692) и «Обороны верному человеку» (1699-1701). Ужгородская уния не внесла положительных перемен в жизнь присоединившегося к ней правосл. духовенства. Католич. духовенство отказывалось на практике признавать униат. священников равными себе и считало последних «полукатоликами», подлежащими дальнейшей латинизации. 1711-1848 гг. Сатмарский мир 1711 г. завершил освободительную войну 1703-1711 гг. венг. народа и утвердил господство Габсбургов во всем Венгерском королевстве, в т. ч. на востоке З. Большое значение для З. имели реформы имп. Марии Терезии (1740-1780) и имп. Иосифа II (1765-1790), представителей т. н. просвещенного абсолютизма. В 1748-1756 гг. проводилась опись земельных наделов разных групп населения с целью упорядочения налогов (терезианский кадастр). Мария Терезия ввела частичное налогообложение дворянских земельных владений и доходов от мануфактур, крестьянских податей и барщины. Также налоги должны были платить церковные приходы и города. В 1777 г. имп. Мария Терезия издала школьный статут для земель Венгерского королевства Ratio educationis. На его основании вводилось обязательное посещение школы детьми от 6 до 12 лет. Преподавание должно было вестись на родном языке. Греко-католический собор в честь Воздвижения Креста Господня в Ужгороде. 1641–1646, 1848–1877 гг. Фотография. Нач. XXI в. (ГПИБ) Греко-католический собор в честь Воздвижения Креста Господня в Ужгороде. |
| Появились так называемая Лионская уния (1274), Флорентийская (1439) и множество других уний: Брестская (1596), Ужгородская (1646), Мукачевская (1733); унии на Ближнем Православном Востоке: Армянская, Коптская, Сиро–Яковитская, Сиро–Халдейская и т. п. Униаты возникали во всех Православных Церквах и стали постоянным бедствием и угрозой для всего Православия. Все это тяжело отразилось на отношении и чувствах православного народа к Риму и Католической Церкви, что кратко выражено в известном изречении: «Лучше турецкая чалма, чем римская тиара». Психологический и исторический трагизм этого отчаянного, казалось бы невозможного в межхристианских отношениях, изречения является самым выразительным и суровым обличением греха разделения и разрыва общения Западной и Восточной Церквей. Агрессивная экспансия и чрезмерные притязания средневекового папства на абсолютную и вселенскую власть над всей Церковью и над всем христианским миром не только отрицательно сказались на судьбах многострадального Православного Востока, но и имели тяжелые и судьбоносные последствия для самого папства и средневековой Католической Церкви. Сначала экспансия средневекового папства на Западе увенчалась полным успехом. Рим стал центром, объединяющим всю Западную и Центральную Европу. Папство добивалось подчинения всей Европы «монархии святого Петра» и утверждения безраздельного господства единой католической абсолютной папской теократии. Абсолютизм и максимализм папской утопии, единой и единственной модели «Священного общества», казалось бы, восторжествовал. Во имя этого было пролито много крови, была учреждена инквизиция, налагались интердикты и отлучения на целые народы и города. Казалось, что идеал был достигнут. Однако это была лишь декларативная и принудительная видимость. Историческая же действительность и повседневная жизнь находились в вопиющем противоречии с этими обязательными, насильственно навязанными идеалами. Это привело к всеобщему недовольству, требованиям реформ Церкви и окончилось взрывом Реформации. IV. TPAГEДUЯ РЕФОРМАЦИИ И ОТДЕЛЕНИЕ ОТ РИМСКО–КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ |
| 3. Положение Православия в Восточной Словакии: Ужгородская уния; Мармарош-Сигетский процесс Другим было положение Православия в Восточной Словакии, где около г. Прешова, в так называемой Пряшевской Руси, жило украинское население, продолжавшее сохранять культурные и иные связи с Киевской Русью. В то время как в Западной Словакии и в Великой Моравии Православие формально было упразднено, Восточная Словакия, как тесно связанная с соседней Закарпатской Украиной и состоящая в юрисдикции Мукачевских епископов (находились в ведении Киевской Православной Митрополии, за- —177— тем Молдавской и с 1921 г. Сербской Православной Церкви), сохраняла духовное наследие святых Кирилла и Мефодия. Хотя в 1646–1649 гг. иезуитам удалось при помощи местных помещиков насильно ввести Ужгородскую унию с Римским престолом, народ сохранял в душе веру отцов и, как только предоставлялась возможность, невзирая на угрозы со стороны государственных властей, свидетельствовал об этом открыто. «Современные документы, касающиеся заключения унии, – читаем в «Истории Православной Христианской Церкви», изданной с благословения Митрополита Пражского и Чехословацкого Елевферия, – полны противоречий и внушают подозрение, что церковная уния вообще никогда формально и не была заключена. Народ не знал, что такое уния, так как от него скрывалась её сущность; даже и до сегодняшнего дня народ называет себя православным» 563 . В 1760 г. значительное количество жителей Восточной Словакии приняло участие в восстании, которое возглавил сербский священник Софроний с целью обеспечить населению религиозную свободу. На рубеже XIX–XX веков, благодаря деятельности архимандрита Алексия (Кабалюка), сотни людей вернулись к Православию. Однако движение к восстановлению Православия встретило сильное сопротивление у властей. Православных людей притесняли, ограничивали в правах и наказывали, молитвенные собрания в частных домах запрещали, книги и церковные предметы отбирали и сжигали, а православных священнослужителей арестовывали. Тем не менее, православная вера восстанавливалась необычайно быстро. Учитывая это, австро-венгерские власти бросили патриотов Галицкой Руси в талергофский концентрационный лагерь и спровоцировали Мармарош-Сигетский процесс. На скамье подсудимых оказались 94 выдающихся деятеля православного движения во главе с отцом Алексием (Кабалюком) по обвинению в |
| Для нормализации отношений с К-польской Патриархией в мае 1936 г. в Корче был созван Церковно-народный Собор с участием представителей от 4 епархий. В апр. 1937 г. состоялись переговоры делегации албан. церковных деятелей во главе с еп. Синадским Христофором с К-польским Патриархом Вениамином I о даровании законной автокефалии АПЦ. 12 апр. 1937 г. синодальным томосом была признана автокефалия АПЦ. Албанский Архиепископ должен был брать св. миро в К-поле и туда же обращаться с вопросами общецерковного характера. Почти вся албан. иерархия была сменена. Архиепископом Тираны и всей Албании стал еп. Синадский Христофор. В К-поле были поставлены епископы: Евлогий - на Корчинскую, Агафангел - на Бератскую и Пантелеимон - на Гирокастринскую кафедры. Эти иерархи образовали первый Синод. К-польская Патриархия окружным посланием известила поместные Церкви о признании АПЦ автокефальной. До 1939 г. в АПЦ насчитывалось 250 тыс. верующих, 354 храма и 300 часовен, 370 приходских священников, 28 мон-рей. Кафедральный собор Благовещения в Тиране. Восстановлен 1996 г. Кафедральный собор Благовещения в Тиране. Восстановлен 1996 г. АПЦ в 40-50-х гг. XX в. В годы второй мировой войны Албания была оккупирована фашистской Италией, а затем гитлеровской Германией. Многие священнослужители принимали участие в национально-освободительном движении. Во время оккупации Албании среди албанцев велась усиленная католич. пропаганда. Осуществлялся стратегический план постепенного поглощения Православия посредством унии. После освобождения страны Церковь получила возможность устраивать свою внутреннюю жизнь согласно вероучению и церковным канонам. Однако, когда в янв. 1946 г. была провозглашена Народная Республика Албания и во главе страны встал Э. Ходжа, Генеральный секретарь Албанской партии труда (АПТ), начались репрессии: были осуждены 3 из 4 архиереев АПЦ. Один из них скончался в заключении. Политика «холодной войны» изолировала АПЦ от общения с К-польской Церковью. По приглашению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I (Симанского) в янв. 1948 г. Московскую Патриархию посетила делегация АПЦ во главе с заместителем ее Предстоятеля архим. Паисием (Водицей) . В беседах со Святейшим Патриархом Алексием I были затронуты существенные вопросы жизни АПЦ, для разрешения к-рых она нуждалась в помощи РПЦ. С 14 по 27 апр. 1948 г. в Албании находилась делегация РПЦ во главе с еп. Ужгородским и Мукачевским Нестором (Сидоруком). Во время пребывания в Тиране по просьбе Блаженнейшего Архиепископа Христофора и по благословению Святейшего Патриарха Алексия еп. Нестор участвовал в хиротонии архим. Паисия (Водицы) во епископа Корчинского 18 апр. 1948 г. в кафедральном соборе. |
| События Первой мировой войны печально отразились на положении Православия среди чехов, которое еще не успело окрепнуть. Храм Святого Николая был отнят. Русское духовенство было вынуждено покинуть Чехию. Пражского священника Николая Рыжкова в 1917 г. приговорили к смертной казни, обвинив в «государственной измене». Приговор не был приведен в исполнение только лишь потому, что отца Николая удалось обменять на униатского Львовского митрополита Андрея Шептицкого, находившегося тогда в России. Но здоровье протоиерея Николая было серьезно подорвано пребыванием в австрийских тюрьмах и вскоре после возвращения на Родину он скончался 3. Положение Православия в Восточной Словакии Ужгородская уния; Мармарош–Сигетский процесс Другим было положение Православия в Восточной Словакии, где около г. Прешова, в так называемой Пряшевской Руси, жило украинское население, имевшее культурные и иные связи с Киевской Русью. В то время как в Западной Словакии и в Великой Моравии Православие формально было упразднено, Восточная Словакия, как тесно связанная с соседней Закарпатской Украиной и состоящая в юрисдикции Мукачевских епископов (находились в ведении Киевской Митрополии, затем Молдавской и с 1921 г. Сербской Церкви), сохраняла духовное наследие святых Кирилла и Мефодия. Хотя в 1649 г. иезуитам удалось при помощи местных помещиков насильно ввести Ужгородскую унию с Римским престолом, народ сохранял в душе веру отцов и, как только предоставлялась возможность, невзирая на угрозы со стороны государственных властей, свидетельствовал об этом открыто. «Современные документы, касающиеся заключения унии, — читаем в «Истории Православной Христианской Церкви», изданной с благословения Митрополита Пражского и Чехословацкого Елевферия, — полны противоречий и внушают подозрение, что церковная уния вообще никогда формально и не была заключена. Народ не знал, что такое уния, так как от него скрывалась ее сущность; даже и до сегодняшнего дня народ называет себя В 1760 г. значительное количество жителей Восточной Словакии приняло участие в восстании, которое возглавил сербский священник Софроний с целью обеспечить населению религиозную свободу. |
| Солнце склонялось к закату, а гости, очарованные величием и красотой Львова, не чувствуя усталости, согласились взойти на Высокий Замок – место, с которого, как на ладони, виден не только город, но и его окрестности. После этого было решено посетить Винники – предместье Львова, расположенное за красивым зеленым лесом на окраине города. Двери винниковского храма открылись перед гостями, которых радушно приветствовали верующие. Величественно и торжественно прошел второй день юбилея. К 10 часам прибыли делегаты к архиерейскому дому. Здесь в специально украшенном зале прозвучал радостный пасхальный гимн «Христос воскресе!» За столом президиума находились митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен, архиепископ Таллинский и Эстонский Алексий, архиепископ Мукачевский и Ужгородский Григорий, архиепископ Ивано-Франковский и Коломыйский Иосиф, архиепископ Волынский и Ровенский Дамиан, епископ Черновицкий и Буковинский Мефодий, епископ Львовский и Тернопольский Николай, среди гостей присутствовал также уполномоченный Совета по делам религий при Совете Министров СССР Н. П. Винниченко, представитель Экзарха Украины протоиерей В. Юрченко и наместник Почаевской Лавры архимандрит Августин. В зале присутствовали духовные и светские делегаты съезда, представители «Журнала Московской Патриархии» и местной прессы. Преосвященный Николай словами искренней радости приветствовал всех присутствовавших и просил митрополита Пимена, как главу делегации Московской Патриархии, быть председателем съезда. Высокопреосвященный митрополит поблагодарил за оказанную ему высокую честь и произнес краткое слово по случаю торжества. Он напомнил имена членов Инициативной группы по воссоединению Греко-католической Церкви с Православной Церковью, потрудившихся на благо воссоединения, и предложил почтить память почивших из них заупокойной молитвой. Все встали и пропели «Вечную память». После этого митрополит Пимен объявил торжественный съезд открытым и предоставил слово архиепископу Алексию. В своем обширном докладе Владыка Алексий изложил историческую правду об унии и о борьбе украинского народа за Православие. |
|
|
