| 139 См.: Bezae Codex Cantabrigiensis/Ed. F. H. A. Scrivener. Cambridge, 1864. В Глубоковский-1907 автор также указывает позднейшее фототипическое издание: Codex Bezae Cantabrigiensis quattuor Evangelia et Actus Apostolorum complectens Graece et Latine sumptibus Academiae phototypice repraesentatus. T. 1–2. Cantabrigiae, 1899. -Ред. 140 Имеется в виду уже неоднократно цитировавшийся труд Скривенера (Scrivener), четвертое издание которого подготовлено Эдвардом Миллером. В первый том включен каталог всех известных на момент издания греческих рукописей. Данные по их количеству, воспроизведенные здесь Глубоковским, помещены в приложении к первому тому: Scrivener I, р. 397 (Appendix F). -Ред. 141 Здесь и далее мы указываем в квадратных скобках цифры, приведенные Глубоковским в издании 1907 г. (изменения отражают новые данные библейской науки того времени). Для сравнения см. современные сведения, которые дает Мецгер: 96 папирусов, 299 унциалов, 2812 минускулов, 2281 лекционарий (всего – 5488). Тем не менее часть рукописей подвергалась по разным причинам двойной регистрации, часть – утеряна. Поэтому точное количество манускриптов отличается в меньшую сторону и составляет около 5000. См. Мецгер Б. М. Цит. соч. С. 262–263; данные, использованные Мецгером, см. в: Aland К., Aland В. The Text of the New Testament: an Introduction to Critical Edition and to the Theory and Practice of Modem Textual Criticism. Grand Rapids-Leiden, 2 1989. P. 74. 142 Это [имеются в виду евангелистарии и апостолы. -Ред.] так называемые «лекционарии», которые важны тем, что указывают на (обще)церковное употребление и, следовательно, каноническое достоинство новозаветных чтений. Древность их свидетельства не может быть ослаблена гипотетической догадкой (Hammond С. Е. Op. cit. Р. 29), что IV в. был периодом великой литургической реформации, поскольку это было лишь упорядочением и санкционированием господствовавшей церковно-лекционарной практики. 143 Неясно, откуда получен нижний предел (по данным 1907 г.). Верхняя оценка является суммой 156†2584†1372†124124. -Ред. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАКСИМ [Лат. Maximus] († между 408 и 423), св. (пам. 25 июня), еп. Туринский (Тавринский), проповедник и церковный писатель. Источники Основным источником сведений о жизни и творчестве М. является краткое сообщение Геннадия Марсельского (2-я пол. V в.) в соч. «О знаменитых мужах» ( Gennad. Massil. De vir. illustr. 41). Некоторые сведения о жизни М. могут быть также почерпнуты из его проповедей. Житие М. (BHL, N 5858) имеет позднее происхождение (не ранее XI-XII вв.) и в качестве надежного исторического источника рассматриваться не может. Жизнь О жизни М. известно крайне мало; попытки исследователей представить ее хотя бы в самых общих чертах приводили лишь к дополнительным дискуссиям. М. род. во 2-й пол. IV в. Наиболее распространенная гипотеза о примерном годе рождения М. была выдвинута издателем его проповедей Б. Бруни (1714-1796). Исходя из того, что в одной из приписываемых М. проповедей ( Maxim. Taurin. Serm. 105; здесь и далее, кроме особо оговоренных случаев, нумерация проповедей дается по критическому изд.: Maximus episcopus Taurinensis. Sermones. 1962) упоминается мученичество 3 миссионеров - Александра, Мартирия и Сисиния - в местности близ совр. Тренто в Италии (in Anuaniae regione), случившееся в 397 г., и считая, что эта проповедь была произнесена не просто современником, но и очевидцем мученичества, Бруни предположил, что М. род. не позднее 380 г., а его родиной была пров. Реция (см.: Bruni. 1862. Col. 129). Однако А. Мутценбехер, полагая вслед за П. Бонджованни, что эту проповедь нельзя рассматривать как автобиографическое свидетельство, поставила под сомнение вывод Бруни относительно даты и места рождения М. ( Mutzenbecher. 1962. P. XXXIII. Not. 1). Т. о., точно определить дату рождения М. не представляется возможным. М. не был уроженцем Турина, т. к. в одной из проповедей он прямо указывает, что не всегда жил в Турине: «...вы знаете, братия, что с того дня, когда я начал пребывать среди вас…» ( Maxim. Taurin. Serm. 33. 1). О том, когда М. приступил к епископскому служению в Турине, можно судить лишь приблизительно, основываясь на скудной информации из его проповедей. Упоминаемые в них исторические события и имеющиеся аллюзии на произведения современников М. позволяют заключить, что он стал проповедовать не ранее 90-х гг. IV в. и, вероятно, тогда же стал 1-м епископом Турина, где до этого не было самостоятельной епископской кафедры (см.: Merkt. 1997. S. 7; Ramsey. 1989. P. 4). |
| Матфей Властар приводит в своей Синтагме новеллу Льва Мудрого (886 г.), в которой говорится, что в восточной церкви разрешалось неженатым лицам, принявшим рукоположение, вступать в брак в течение десяти лет ( εντо ς δεκαετας) после рукоположения 1051 . Еще в XII веке константинопольский патриарх Марк ставил Вальсамону вопрос: могут ли диаконы и иподиаконы вступать в законный брак 1052 . В XIII веке в коринфской церкви было много приходских священников-второбрачников, которые, именно будучи священниками, овдовели и потом второй раз женились. Это никому не бросалось в глаза, и в этом никто ничего зазорного не находил, пока один из подобных священников не впал в прелюбодеяние и не причинил соблазна. Один из современных монахов, по имени Феодосий, воспользовавшись этим случаем прелюбодеяния священника, поднял вопрос о том, может ли вообще остаться в священном чине лицо, вступившее после рукоположения в брак (второй), и с этим вопросом обратился к известному в то время в Константинополе патриаршему хартофилаксу Никифору, прося сообщить ему письменно об этом свое мнение. Хартофилакс исполнил просьбу Феодосия и в 1255 г. написал ему послание, в котором между прочим говорит, что, по канонической дисциплине, впавшие в блудодеяние и дважды женившиеся не могут исполнять духовную службу 1053 . После этого и в восточной церкви утвердилась теперешняя практика, по которой пресвитеры и диаконы не могут больше вступать в брак после рукоположения; однако, от этой практики отступали в отношении иподиакона, так что ныне почти никто не смущается, если овдовевший иподиакон вступит в брак снова. 1043 Православное учение об этом см. у архиеп. Вениамина, Новая Скрижаль (СПб., 1853), III, 1, § 1, стр. 3. 1044 На основании мнений этих греческих комментаторов проф. Н. Суворов высказал мысль, что в православной церкви существуют четыре иерархических степени, а не три. См. его “Курс церковного права”. Ярославль, 1889, I, 207. См. об этом мое “Прав. црквено право” (2 серб. изд.), § 60, прим. 5. 1045 “с XII века субдиаконы причисляются к ordincs majores, так как с этого времени целибат и для них стал строго обязательным”. F. Vering, Lehrbuch des Kirchenrechts. 3 Aufl., Freiburg i. Br., 1893, S. 397. Cp. Friedberg, Colibat (in der. Realencyklopadie fur protest. Theologie u. Kirche, 3 Aufl., IV Band, S. 204–208) und Ρhillips, Colibat (im Wetzer und WeIte, Kirchenlexikon, 2 Aufl. Band. III, S. 584–594). 1046 De sacris ordinationibus, cap. 4 et 7 (al. 159 и 162) [Migne, s. g., t.155, col. 365–368]. Cp. вышеуп. рус. пер. в “Писаниях св. отцев, относ. к истолкованию прав. богослужения”, т. II, 213 и сл. Читать далее Источник: Правила православной церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского : Пер. с серб. - [Репр. изд.]. - Москва : Изд. «Отчий дом», 2001-./Т. 1. - 2001. - XXXI, 650, II с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| «Мирское» некрестильное имя Л. говорит о возможном происхождении святителя не из среды черного духовенства, а из княжеского окружения (придворного священства), в к-ром эти имена были еще широко распространены. В ранней летописной традиции это имя имеет 2 формы - Жидята (ПВЛ и др.) и Жирята (летописи Новгородско-Софийской группы), но в историографии закрепилось лишь первое. Высказывавшееся в XIX в. мнение о евр. происхождении Л. ( Малышевский И. И. Рус. известия о евреях в Киеве и южной Руси в X-XII в.//ЧИОНЛ. 1888. Кн. 2. Отд. 1. С. 49-52) в наст. время признаётся лингвистически несостоятельным. По распространенному в лит-ре мнению, Жидята является уменьшительной формой от имени Жидослав/Жидислав или от имени Георгий (Гюрги - Гюрята - Жирята - Жидята) (А. И. Соболевский , И. Е. Евсеев , Поппе и др.). Между тем Новгородская Карамзинская летопись (1-й подборки; далее: НК 1) и др. своды Новгородско-Софийской группы XV в. в статьях за 20-50-е гг. XI в., по обоснованной гипотезе А. А. Гиппиуса, отразили свод Киевского кн. Изяслава (Димитрия) Ярославича нач. 60-х гг. XI в. (см.: Гиппиус А. А. До и после Начального свода: ранняя летописная история Руси как объект текстологической реконструкции//Русь в IX-X вв.: Археол. панорама. М.; Вологда, 2012. С. 60-62; Он же. «Нсть се Олегъ, но святыи Димитрии…»: К атрибуции летописного свода 1060-х гг.//Вост. Европа в древности и средневековье: Экон. основы формирования гос-ва в древности и средневековье: XXV Чт. пам. В. Т. Пашуто и пам. А. П. Новосельцева. М., 2013. С. 62-67). Это заставляет предполагать по крайней мере не меньшую вероятность того, что настоящим мирским именем Л. было Жирята. Следует учитывать и распространенность в Новгороде XII-XIII вв. имени Жирослав и производных от него форм (Жирята, Жирочка и проч.) в отличие от малопопулярных на севере Руси имен Жидислав и Жидослав, которые отсутствуют в новгородских летописях, актах и известных к настоящему времени берестяных грамотах (см.: Зализняк А. А. Древненовгородский диалект. М., 20042. С. 333, 368, 397, 454, 456, 500, 619; Зализняк А. А., Янин В. Л. Берестяные грамоты из раскопок 2005 г.//ВЯ. 2006. 3. С. 3; НПЛ. С. 222-224; ГВНиП. С. 43, 45, 56, 86, 87-88, 237, 239, 316, 317, 318 и др.). |
| Этот эпизод нетрудно привязать к определенному времени. Проповедь, услышанная Афу в день Пасхи, очевидно, то самое Пасхальное послание Феофила, которое, по Созомену, так оскорбило и разгневало монахов пустыни. В этом послании, говорит Созомен , Феофилу «случилось сказать, что Бога следует представлять бестелесным и чуждым человеческой форме» (Hist. Eccl. VIII, 11 ). То же самое проповедовал он сам в своем храме – и с тем же эффектом (см. также Сократ Схоластик , Hist. Eccl. VI, 7 ). Пасхальное послание Феофила 399 года не сохранилось. Однако Геннадий Марсельский приводит его резюме: «Sed et adversum Anthropomorphitas haereticos, qui dicunt Deum humana figura et membris constare, disputatione longissima confutans, et divinarum Scripturarum testimoniis arguens et convincens eos, ostendit Deum incorruptibilem et incorporeum juxta fidem Patrum credendum, neque ullis omnino membrorum lineamentis compositum, et оЬ id nihil ei in creaturis simile per substantiam, neque cuiquam incorruptibilitatem suae dedisse naturae, sed esse omnes intellectuales naturas corporeas, omnes corruptibiles, omnes mutabiles, ut ille solus corruptibilitati et mutabilitati non subjaceat, «qui solus habet immortalitatem”» [Но и еретиков антропоморфитов, говорящих, будто Бог имеет человеческий облик и члены, опровергал пространным рассуждением, убеждая и приводя свидетельства Божественных Писаний; и показывал, что, согласно учению отцов, следует верить в Бога как в нетленного и бестелесного, не содержащего каких-либо членов и очертаний; а следовательно, ничто тварное не подобно Ему по естеству, и ни одна тварь не нетленна по природе, но вся разумная природа телесна, вся тленна, вся изменчива, в то время, как только Он не подвержен тлению и изменению – «единый имеющий бессмертие»] (De scriptoribus ecclesiasticis, XXXIV; р. 74 Richardson) 397 . То же послание упоминает Иоанн Кассиан : «Theophili praedictae urbis episcopi solemnes epistulae commearunt, quibus cum denuntiatione paschali contra ineptam quoque Anthropomorphitarum haeresim longa disputatione disseruit, eamque copioso sermone destruxit» [Пришли праздничные послания епископа вышесказанного города Феофила, в которых с назначением дня Пасхи он поместил длинное рассуждение и против нелепой ереси антропоморфитов, и опроверг ее обильной речью] (Coll. Х, 2). Далее Кассиан описывает смятение по поводу этого резкого послания в монастырских кругах, особенно «in eremo Scitii» [в Скитской пустыне]: во всех монастырях, кроме одного, послание запрещалось читать как публично, так и частным образом – legi aut recitari. Самого архиепископа подозревали в ереси и осуждали velut haeresi gravissima depravatus [как зараженного весьма важной ересью], ибо он противоречит Священному Писанию – impugnare sanctae scripturae sententiam videretur. Разве не написано, что человек создан по образу Божию? |
| I, 376). 2) Основание для мнения о неегипетском происхождении у израильтян золотого тельца исследователи находят – далее – в том, что «в рассказе как о тельце Аарона ( Исх.32:4:8 ), так и о тельцах в культе Иеровоама ( 3Цар.12:28 ), вол является образом божества, выведшего из Египта израильтян 395 , а «думать, что изведение из Египта было приписываемо израильтянами какому-либо египетскому богу, противно здравому смыслу 396 . Сущность этой аргументации состоит в том, что если золотой телец был сделан израильским народом по подражанию египтянам, то он должен был изображать египетское божество, а это исключается словами поклонников золотого тельца, приписывающих Богу отцов своих изведение из Египта. Но дело здесь в том, что заимствование символической формы не всегда неизбежно соединяется с заимствованием и содержания этой формы. Как ни тесно связано с изображением божества в образе вола языческое понятие о божестве, как натуралистической силе, производящей или уничтожающей, тем не менее зоолатрия не соединяется необходимо с такой формой изображения, как с несомненностью это показывает употребление ее в финикийском и других культах, чуждых, по исследованиям 397 , обоготво- ; рения животных. Если, по словам Моверса, «зоолатрию и зооморфизм и нельзя совершенно отделять» 398 , то несправедливо было бы и сливать их до такой степени, чтобы с заимствованием у египтян формы соединять заимствование и самого божества, изображавшаяся у египтян в этой форме.: Мотивы, по которым различные народы древности (кроме египтян индусы, персы, финикияне, греки) вводили образ вола в свою мифологию и религиозную пластику, соединяя или не соединяя с этим обожание самих животных, могут быть с большой вероятностью, на основании этой аналогии, приписаны и евреям – поклонникам золотого тельца: по исследованиям, вол был избираем древними язычниками для изображения мужеского производительного начала природы, как образ силы и энергии; подобно этому и евреи из виденных ими в Египте изображений богов могли избрать это изображение столь известного им животного, как вполне соответствовавшее их представлению о силе и могущества Бога, выведшего их из Египта, и влияние при этом египетского культа могло состоять в том, что вследствие всеобщности культа Озириса в Египте и особенного его господства в Нижнем Египте евреи привыкли всего чаще видеть это символическое изображение, с которым, в связи с могуществом египетского народа, могло прочно соединиться у них представление о могуществе божества, означавшегося этим символом. |
| 4 Павлов, стр. 7. 5 Стр. 25, ibid. 6 Morinus, Comment, de disc, in admin. sacr. poen. Venetiis, 1702, p. 623. 7 S с b m t z, Bussbücher und die Bussdisciplin d. Kirche, Mainz, 1883, стр. 242. Послу слов: „acquirit et regnum coelorum» непосредственно следует: „Qui ergo tota septimana» etc. А затем далее следуют правила о выкупе поста известною денежною суммою. 8 Что слова: „qui tota septimana» представляют собою субъективное мнение составителя пенитеациала, доказывается отсутствует их не только в мерзебургском, но и в весьма близкой к валицеллянскому монтекассинской рукописи 372. (См. о ней Schmitz, Arch, für kathol. Kirchenr. В, ΧΧΧΙV, стр. 233 в сл. b в Bussbücher, стр. 397 и сл.), в которой правила о наложении покаяния стоят под заголовком: «Poenitentiarium summorum pon- tificum». 9 Mansi, Concil. coll. XII, 326 sqq. 10 Morinus, р. 567, ао Schmimz " y с. 44 на стр. 480. 20 Wasserschleben, Bussordnungen, стр. 57–58. 30 Wasserschleben, Bussordnung. 136. 40 Bussordn. 5–6. 50 Напр. об Оттоне II известно, что он состоял в близких отиошениях к Нилу и к Ромуальду (Dresdner, 57), а об Оттоне III, что он положнл даже свою корону в руки Нила и, когда случилось святому прибыть в Рим, вышел на встречу ему вмести с папой и посадил его на папском престоле, целуя ему руки, все равно как император Генрих II говорил Ромуальду: „о если бы моя душа была в твоем теле»! (Dresdner, 279–280). 60 О возникновении „канонической жизни» на западе Европы очень хорошо у Ilatch " a, Die Grundlegung der Kirchenverfassung Westeuropas im frühen Mittelalter, в немецк. переводе Гарнака, 1888, стр. 89 и сл. 70 Ibid., стр. 356. (Сап. VIII (XX). 80 Ср. об этом Объем дисц. суда, гл. 2. 90 Пр. 61 мерз. и 42 слав. запов. 100 Напр. в гл. 3 этой книги, под заголовков: «De ео quod debent rei civitatibus refugii defensi satisfacere his quibus rei sunt», читается только следующее правило, приписанное составителем собору агдскому: “риасит, ut homicidae a foribus ecclesiae non cito repellantur, et omni genere ρ enarum sint liberi, ita tamen ut eis, quibus rei sunt, satisfaciant”. |
| 682 Supplicatio. 24, 25. Что Афинагор имел при этом в ввиду библейское сказание об исполинах, родящихся от брака сынов Божьих с дочерями человеческими, ясно видно из того, что непосредственно за этим он прибавляет «не удивляйтесь, если поэты сказали об исполинах (титанах); между мудростью божественной и мирской такое же расстояние, какое между истиной и вероятностью» 24. 688 Ibid. 15. Поэтому же, прибавляет он, они не могут и покаяться, так как представляют собой «сияние вещества и зла». Издатель Памятников Древней Христианской Письменности в русском переводе замечает в объяснение этой последней мысли, что вероятно Татиан имел в виду слова Послания к Евреям (1, 3), где Спаситель называется сиянием славы Отца и что, в противоположность Ему, нераскаянных духов злобы он назвал сиянием вещества и зла. 692 Oratio. 16. Невозможность этого он доказывает сравнительно высшей природой демонов. Он не допускает, чтобы человек, который при жизни был неразумен и слаб, по смерти получил более могущественную силу. Душа, по его мнению, не сделается умнее, отделившись от тела. 697 De Civit. Dei. IX. с. XI. X. XIX. Запах трупов демоны нашли бы, замечает он, и помимо жертв. Не телесный дым им нужен и угоден, а покорность человеческого сердца их злой воле. 700 Lib. VII. 16. ρ. 193–198. Правда, Евсевий сопоставляет библейское сказание о гигантах с греческим мифом о титанах; но к вопросу о том, есть ли основание видеть в библейских исполинах языческих демонов, он относится с сомнением и говорит нерешительно, вообще рассуждать приспособительно к воззрению языческих писателей. См. Lib. V. 4. 5. р. 397–399. 701 Т υх ντα πρ των δντων τμησαν хαι ντ το ντως ντος θεο τ μ ντα θεοποησαν. Orat. contra Gentes. ρ. 52. 705 In Iesaiam. XIII, v. 19. В объяснении на II главу пророка, где говорится (по греческому и славянскому переводам), что язычники покланяются суетным и нетопырем (ст. 20), он видит в нетопырях демонов, но замечает, что они так названы в переносном смысле, и что здесь, разумеется «пребывающая во тьме, сродная демонам сила. Как нетопыри, демоны бегают света. Мрачное животное летает, не имея крыльев, а с помощью плотяной перепонки. И демоны бесплотны, но не окрыляются божественным желанием и как бы оплотянели, прилепившись к вожделениям... Нетопыри не несут яиц, как птицы, но родят прямо живых детей. И демоны тотчас, с великой скоростью совершают лукавые дела. Объясняя далее, что такое сирины и ококентавры, по Аквиле – «косматые» (XIII, 20:2), он называет их родом огрубелых демонов с мрачной наружностью, но очевидно и эту огрубелость и этот мрачный вид понимает в смысле нравственном и в значении призрака, какой принимают на себя демоны, так как он признает их бесплотными. |
| Прекратить строительство следующих объектов: а) гидротехнических сооружений – Главный Туркменский канал; самотечный канал Волга–Урал; Волго-Балтийский водный путь; гидроузлы на Нижнем Дону; Усть-Донецкий порт; б)железных и автомобильных дорог – железная дорога Чум–Салехард–Игарка (...) железная дорога Комсомольск–Победино; тоннельный переход под Татарским проливом...» и так далее. Всего в списке значилось более 20 крупных строительных объектов 846 . О том, что лагерная экономика убыточна, что ГУЛАГ наносит государству значительный материальный ущерб, знали все, кто сталкивался с этой проблемой вплотную, но открыто на эту тему заговорили только после смерти Сталина. Во второй половине 1953 г. ЦК КПСС предпринял ряд проверок ГУЛАГа, которые позволили в какой-то мере определить его подлинную экономическую ценность. По сведениям заместителя начальника финансового отдела ГУЛАГа Рубанова, содержание лагерей и колоний в течение ряда лет не окупалось доходами от трудового использования заключенных, и ежегодно ГУЛАГ получал значительные суммы дотаций из государственного бюджета. В 1952 г. из госбюджета на содержание лагерей и колоний было выделено 2 млрд 397 млн руб., что составило 16,4% от общей суммы затрат; в первом полугодии 1953 г. – 1 млрд 52 млн руб., или 10,8%. Помимо этого ГУЛАГ незаконно изъял из личных средств заключенных (из их зарплаты) 23 млн руб. Не считали зазорным залезать в карман к заключенным и некоторые другие главки МВД. Всего у заключенных было незаконно изъято на 1 июля 1953 г. 126 млн руб. 847 Вред ГУЛАГа определялся не только материальными убытками. Лагерная экономика сформировала у миллионов советских граждан устойчивое негативное отношение к труду. Так называемая «туфта» (заключенные расшифровывали это слово как «техника учета фиктивного труда») стала нормой производственной деятельности не только в ГУЛАГе, но и на воле. Пытаясь хоть как-то ограничить распространение ложных экономических показателей, Верховный Совет СССР в 1961 г. принял Указ «Об ответственности за приписки и другие искажения отчетности о выполнении планов», который предусматривал наказание до трех лет лишения свободы, но изжить «туфту» оказалось не так-то просто. |
| 862 Любопытно перечисление даров, данных Феодосию Яновскому Сильвестром казанским, в Объявлении о винах Феодосия. Издан. в кн Ф. Прокопович, прилож. 866 Киевск. епарх. вед. 1862 г. стр. 515–516. Нам случалось встречать несколько подобных реестров в архиве Седмиозерной пустыни. 883 Наприм. за ярополческим дух. правлением в 1749 г. недоимки считалось 168 р. 88 к., а в 1750 г. она возросла уже до 311 р. 67 к. Владим епарх. ведом. 1868 г.: Ист. семинар. стр. 1111. 884 Недоимка числившаяся за ярополческим правлением и в 1749 г. доходившая до 301 р., в 1751 г. уменьшилась до 255 р.; но в 1759 г. ее снова было 387 р 63 к., а в 1761 – 397 р. 93 к. Влад. епарх. вед. 1868 г. стр. 1111–1112 897 Последующий очерк составлен по Ист. моск. епарх. управ. и статье: Киевская консистория в XVIII в. (Киевск. епарх. вед. 1862 г.). факты из др. источников будем цитовать подробно. Заметим, что московская и Киевская консистории наиболее типичны между всеми другими консисториями и составляют даже прототипы всех их. 898 Ист. моск. епарх. упр. II, кн. 1, примеч. 71. В 1744 г. последовал и сенатский указ о содержании во всех судебных местах мужеского и женского пола отдельно. П. С. 3. 8877. 905 Наприм. в костромской семинарии при преосв. Дамаскине (1758–1769). Р. Педаг. вестн. 1858. V: Корресп. из Рязани, стр. 25. 915 Платеж этих клировых денег и за катехизисы аккуратно обозначался в записных книгах о производствах при кафедре. Две таких книги есть в казанской академ. библиотеке 13 и 14) за 1785–1803 годы. 947 См. напр. Сказание Сухорукого о Вениамине казанском. Каз. губ. ведом. 1843 г. 44. стр. 265. Ист. моск. епарх. упр. II, кн. 2, 330–336; Об имуществе Амвросия 3.-Каменского. Жизн. Платона ч. II, 70 и друг. 952 Биогр. Алексеева в Душеп. чт. 1869 г. кн. 1, Ист. моск. епарх. упр. III, кн. 1. прим. стр. 176 и далее. 958 Издан, в Чтен. 1869 г. кн. III. На основании некоторых современных скандалов среди монашества, горячая голова Алексеева доходила даже до отрицания самого монашества (см. письм. XIII). |
|
|
