| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 78. О ГРЕХАХ, СОВЕРШАЕМЫХ ПРИ ССУДАХ [А ИМЕННО] О ГРЕХЕ РОСТОВЩИЧЕСТВА Далее нам надлежит рассмотреть грех ростовщичества, который имеет место при ссудах. Под этим заглавием наличествует четыре пункта: 1) грешно ли брать деньги в качестве платы за ссуженные деньги, то есть получать ростовщический процент; 2) законно ли одалживать деньги, предполагая какое-либо иное вознаграждение за предоставление ссуды; 3) обязан ли человек возвращать законно полученную прибыль, если её принесли ему взятые на условиях ростовщичества деньги; 4) законно ли заимствовать деньги на условиях ростовщичества? Раздел 1. ГРЕШНО ЛИ ПОЛУЧАТЬ РОСТОВЩИЧЕСКИЙ ПРОЦЕНТ ЗА ССУЖЕННЫЕ ДЕНЬГИ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что получать ростовщический процент за ссуженные деньги не является грехом. В самом деле, нельзя согрешить, подражая Христу. Но Господь, имея в виду Себя, сказал: «Чтобы я, придя, получил его», т. е. ссуженные деньги, «с прибылью» ( Лк. 19, 23 ). Следовательно, получать ростовщический процент за ссуженные деньги не является грехом. Возражение 2 . Далее, как сказано [в Писании], «Закон Господа – совершен» ( Пс. 18, 8 ), поскольку, так сказать, он запрещает грех. Но определенного вида ростовщичество божественным Законом дозволяется, согласно сказанному [в Писании]: «Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого... иноземцу отдавай в рост» (Вт. 23, 19, 20); более того, оно даже обещано в качестве награды за соблюдение Закона, согласно сказанному [в Писании]: «Будешь давать в рост многим народам – а сам не будешь брать в рост» 397 (Вт. 28, 12). Следовательно, получать ростовщический процент не является грехом. Возражение 3 . Далее, правосудность человеческих дел определяется гражданскими законами. Но гражданское право позволяет брать ростовщический процент. Следовательно, он представляется законным. Возражение 4 . Далее, советы не обязывают к греху. Но среди других советов есть и такой: «Взаймы давайте, не ожидая ничего» ( Лк. 6, 35 ). Следовательно, получать ростовщический процент не является грехом. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 24. О книге жизни Теперь мы приступаем к исследованию книги жизни, в связи с чем будет рассмотрено три пункта: 1) что есть книга жизни; 2) о чьей жизни эта книга; 3) можно ли кого-либо изгладить из книги жизни. Раздел 1. Суть ли книга жизни то же, что и предопределение? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что книга жизни – это не то же, чтои предопределение. Ведь сказано же в Екклесиастике 397 , что все есть книга жизни, то есть, согласно глоссе, [ " все» – это] Ветхий и Новый Заветы. Но они не являются предопределением. Следовательно, книга жизни – это не предопределение. Возражение 2. Далее, Августин сказал, что «книга жизни – это некая божественная энергия, действием которой воспроизведутся в памяти каждого все дела его, как добрые, так и злые» 398 . Но божественная энергия относится, пожалуй, не к предопределению, а, скорее, к божественной силе. Следовательно, книга жизни – это не то же самое, что и предопределение. Возражение 3. Далее, осуждение противоположно предопределению. Таким образом, если бы книга жизни была тем же, что и предопределение, то, подобно книге жизни, должна была бы существовать также и книга смерти. Этому противоречит следующее. В глоссе на Пс. 68, 29 сказано: «Попускается изглаживать их 399 из книги живых. Книга же эта суть знание Бога, которым Он предопределил к жизни тех, коих предвидел». Отвечаю: о книге жизни как о пребывающей в Боге говорят метафорически, по аналогии с делами человеческими. Ведь у нас часто отобранные для чего-нибудь люди, солдаты, например, или советники, которые в прежние времена назывались «избранными» законодателями, заносятся в соответствующие книги. Затем, из предшествующего (23,4) ясно, что все предопределенные избраны Богом для обладания жизнью вечной. Таким образом, эта избранность предопределенного и называется книгой жизни. Ведь говорят же метафорически о том, что хорошо запомнилось, что оно начертано в уме, о чем читаем [и в Писании]: «Наставления моего не забывай и заповеди мои да хранит сердце твое», и далее: «Напиши их на скрижали сердца твоего» ( Прит. 3, 1, 3 ). Ибо затем и ведутся записи в материальных книгах, чтобы [при случае] подсобить памяти. Поэтому-то знание Бога, которое никогда не забывает тех, коих Он предопределил к жизни вечной, и называется книгой жизни. Ибо как написанное в книге есть знак вещей, которые будут исполнены, так и знание Бога есть знак в Нем тех, кои достигнут жизни вечной, согласно сказанному: «Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «Познал Господь Своих» ( 2Тим. 2,19 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАКСИМ [Лат. Maximus] († между 408 и 423), св. (пам. 25 июня), еп. Туринский (Тавринский), проповедник и церковный писатель. Источники Основным источником сведений о жизни и творчестве М. является краткое сообщение Геннадия Марсельского (2-я пол. V в.) в соч. «О знаменитых мужах» ( Gennad. Massil. De vir. illustr. 41). Некоторые сведения о жизни М. могут быть также почерпнуты из его проповедей. Житие М. (BHL, N 5858) имеет позднее происхождение (не ранее XI-XII вв.) и в качестве надежного исторического источника рассматриваться не может. Жизнь О жизни М. известно крайне мало; попытки исследователей представить ее хотя бы в самых общих чертах приводили лишь к дополнительным дискуссиям. М. род. во 2-й пол. IV в. Наиболее распространенная гипотеза о примерном годе рождения М. была выдвинута издателем его проповедей Б. Бруни (1714-1796). Исходя из того, что в одной из приписываемых М. проповедей ( Maxim. Taurin. Serm. 105; здесь и далее, кроме особо оговоренных случаев, нумерация проповедей дается по критическому изд.: Maximus episcopus Taurinensis. Sermones. 1962) упоминается мученичество 3 миссионеров - Александра, Мартирия и Сисиния - в местности близ совр. Тренто в Италии (in Anuaniae regione), случившееся в 397 г., и считая, что эта проповедь была произнесена не просто современником, но и очевидцем мученичества, Бруни предположил, что М. род. не позднее 380 г., а его родиной была пров. Реция (см.: Bruni. 1862. Col. 129). Однако А. Мутценбехер, полагая вслед за П. Бонджованни, что эту проповедь нельзя рассматривать как автобиографическое свидетельство, поставила под сомнение вывод Бруни относительно даты и места рождения М. ( Mutzenbecher. 1962. P. XXXIII. Not. 1). Т. о., точно определить дату рождения М. не представляется возможным. М. не был уроженцем Турина, т. к. в одной из проповедей он прямо указывает, что не всегда жил в Турине: «...вы знаете, братия, что с того дня, когда я начал пребывать среди вас…» ( Maxim. Taurin. Serm. 33. 1). О том, когда М. приступил к епископскому служению в Турине, можно судить лишь приблизительно, основываясь на скудной информации из его проповедей. Упоминаемые в них исторические события и имеющиеся аллюзии на произведения современников М. позволяют заключить, что он стал проповедовать не ранее 90-х гг. IV в. и, вероятно, тогда же стал 1-м епископом Турина, где до этого не было самостоятельной епископской кафедры (см.: Merkt. 1997. S. 7; Ramsey. 1989. P. 4). |
| Дремин Иван, Евлампия Сведений нет. 22 мая 1955 г. Х[ристос] п[осреде] нас. Здравствуйте, уважаемый нами и близкий по сердцу Вл[адыка] Афанасий. Приветствуют Вас с любовию Иван и Евлампия. Получили мы ваше пасхальное письмо, наполненное духовной радостью Вашего поздравления нас с праздником светлого Христова Воскресения. Что близкое и родное сердцу дошло, утешило и порадовало нас. Спаси Вас Господь за сочувствие к нам. Христианской любви давно уже стало, не слышно голоса нашего канонического вл[адыки] Нектария 397 , который утешал нас, находясь на острове Гурьев в Казахстане и еще таких же, находящихся в других местах, быть может, их уже нет в живых. Вл[адыка] Афанасий, мы не дождались ответа на свое письмо в Мордовию. Сестра поспешила Вам туда послать к Пасхе посылочку. Конечно, нам и нужно было послать. Посылочка после вернулась обратно, ну все это ничего, все хорошо. Еще спрошу Вас. И желаем вам послать что более подходящее продуктами или деньгами, есть здесь рис, манная, пшено, мед, вермишель, мука белая. Вы простите нас за беспокойство, но мы что более для вас лучше – деньгами или продуктами – пошлем Вам. Господь щедр и милостив и всем богато [?] нам во всем помогает. Письмо ваше получили в Преполовение. А как же мы останемся без внимания к своим близким, уделить хотя как две лепты уделила Евангельская вдовица. Хотя мы далеко друг от друга, но сердцем близко. С любовию к Вам Иван и Евлампия. 22 мая 1955 г. Д. 7. Л. 57–58. Подлинник. Автограф. 397 Нектарий (Трезвинский Нестор Константинович; 1889–1937), епископ Яранский, викарий Вятской епархии. Принадлежал к «иосифлянскому» течению. В 1932 г. арестован и заключен в Соловецкий лагерь. Во второй половине 1930-х гг. переведен в лагерь в Казахстане. Осужден в лагере и расстрелян на о. Гурьев. Читать далее Источник: Письма разных лиц к святителю Афанасию (Сахарову) : в 2 кн./Православный Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т ; [вступ. ст., примеч., подгот. текста О. В. Косик]. - Москва : Изд-во ПСТГУ, 2013-2014. (Материалы по новейшей истории Русской Православной Церкви)./Кн. 1: А - Н. - 2013. - 799 с. : ил., портр., факс. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Кирилл, митрополит Московский и всея Руси Происходил из княжеского рода. С ноября 1566 года – архимандрит Троице-Сергиева монастыря. Спустя два дня после низвержения святителя Филиппа (Колычева, † 1569; память 9/22 января, 3/16 июля), 11 ноября 1568 года, хиротонисан во епископа с возведением в сан митрополита Московского, но в противоположность низверженному святителю отличался слабою волею и был безмолвным свидетелем жестокостей царя Ивана Грозного. 24 мая 1571 года, когда крымский хан Девлет Гирей сжег Москву, святитель спасся в Московском Успенском соборе, где усердно молился об избавлении от вражеского нашествия. Скончался 8 февраля 1572 года. Погребен в Московском Новинском Введения Пресвятой Богородицы монастыре. Литература: Историческое описание Свято-Троицкия Сергиевы лавры, составленное по рукописным и печатным источникам профессором Московской Духовной Академии А. В. Горским в 1841 году, с приложениями архимандрита Леонида: в 2 ч. – М., 1890, ч. 1. – С. 92. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. – Киев, 1913. – С. 1405. Ратшин А. Полное собрание исторических сведений о всех бывших в древности и ныне существующих монастырях и примечательных церквах в России. – М., 1852. – С. 97. Строев П. М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. – СПб., 1877. – С. 6, 139. Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. – М.-Сергиев Посад. 1894, 9. Православная богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь: в 12 т./Под ред. А. П. Лопухина и Н. Н. Глубоковского . – СПб., 1900–1911. – Т. 10. – С. 397. Полный православный богословский энциклопедический словарь: в 2 т./Изд. П. П. Сойкина. – СПб., б. г. – Т. 2. – С. 1305. Русский биографический словарь: в 25 т. – СПб.; М., 1896–1913. – Т. 8. – С. 665. Н. Д[урново]. Девятисотлетие русской иерархии 988–1888. Епархии и архиереи. – М., 1888. – С. 13. Макарий (Булгаков) , митрополит. История Русской Церкви: в 9 т. – М., 1994–1997. – Т. 4, ч. 2. – С. 352 (приложение). Читать далее Источник: Русские православные иерархи : 992-1892 : [Каталог] : в 3 томах./Митр. Мануил (Лемешевский). - М. : Изд. Сретенского монастыря, 2002-2004./Т. II. Иоан - Симеон II. 2003. – 606 с. ISBN 5-7533-0280-7 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Слово «дух» и соединяемые с ним понятия на языке святоотеческом имеют самый разнообразный смысл. Наиболее обстоятельный свод понятий о духе дает нам св. Епифаний Кипрский , который на основании Св. Писания выясняет всестороннее значение слова «дух». Духом, в особом значении сего слова, говорит он, именуется прежде всего Дух Святый, третье лицо Святой Троицы, как Дух истины ( Ин. 14:17 ), Дух Божий ( Рим. 8:9 ; 1Кор. 2:11 ), Дух Христов ( Рим. 8:9 .) и как Дух благодати, различно каждому подающий блага: дух премудрости, дух разума, дух силы, дух искуплений, дух пророчества, дух рассуждения, дух языков, дух сказаний и прочие дарования, как говорит Апостол: един и тойжде Дух, разделяяй коемуждо якоже хощет ( 1Кор. 12:8–11 ). О том же Духе Святом говорится и в других местах Писания, как Духе благом, вездесущем, возрождающем нас в жизнь духовную и наставляющем на всякую истину ( Пс. 142:10 ; Ин. 3:8 ; 1Кор. 4:15 ; Ин. 15:26 ; Ин. 16:12–14 397 ). Под именем «духа» известны далее в писании бесплотные силы, которые различаются как духи небесные, земные, подземные, истинные, лживые, духи злобы, духи, имя коим легион ( Лк. 8:31 ; 3Цар. 22:21, 22 ; Еф. 6:12 ; Мф. 8:28 и Лк. 8:30 ). Им повелевал Христос, их изгонял Он одним словом своим и запрещал говорить ( Мк. 1:34 ). Но весьма нередко словом дух обозначается и самая душа ( Пс. 103:29 . 1Кор. 2:11 ). Такое, например, понятие, по изъяснению Св. Иоанна Златоуста , соединяется со словом дух в Св. Писании, когда ап. Павел повелевает «предати таковаго (блудника) сатане, да дух спасется» 398 . Святым же Афанасием Александрийским самая душа понимается, как жизненный дух 399 . Духом называется, говорит Св. Иоанн Златоуст в другом месте, и духовное дарование 400 , и душевное расположение человека 401 и состояние его нравственного чувства. В этом последнем смысле говорится в Писании о духе умиления ( Рим. 11:8 ), о духе страха ( 2Тим. 1:7 ), о духе пытливом ( Деян. 16:16 ), о духе блужения ( Ос. 4:12 ), о духе бурном ( Пс. 10:6 ), о духе многоглаголивом ( Иов. 8:2 ) 402 . Следовательно, в отношении к человеку, как замечает Григорий Великий , «дух» обыкновенно употребляется двояко: «иногда дух употребляется вместо души и ее многоразличных состояний, иногда же вместо духовного действия» 403 , как самого Господа и Духа Святаго, так и ангелов и человека. В доказательство того, что душа иногда называется духом, Св. Григорий Великий ссылается на слова евангелиста о Христе: «преклонь главу, предаде дух», – и при этом присоединяет: «если бы евангелист иное назвал духом и иное душой, то по исшествии духа, душа бы оставалась» 404 . «Название духа, говорит он далее, употребляется и вместо действия духовного, как написано: «творяй Ангелы своя духи и слуги своя огнь палящ» 405 . В тех же различных видах истолковывает понятие о духе и св. Иоанн Дамаскин . «Дух рассматривается, говорит он, различно: есть Дух Святый, и есть действия Духа Святаго; дух есть и душа; иногда и ум называется духом» 406 . |
| Idem. Leontius and Dionysius the Areopagite//Byzantine Studies, 7 (1980). P. 1–34. Von Funk F. X Review of Friedrich Loofs, Leontius von Byzanz, etc.//Theologische Quiarialschrift, 70 (1888). S. 316–319. Georg A. Studien zu Leontius (Diss.). München. 1902. Glaizolle G. Un empereur th0ologien: Justinien. Lyons, 1905. Gockel M. A Dubious Christological Formula? Leontius of Byzantium and the Anhypostasis-Enhypostasis Theory//Journal of Theological Studies, 51 (2000). P. 515–532. Grabe J. E. Specilegium sanctorum patrum et haereticorum seculi post Christum natum I, II, III. Oxford, 1700 2 . Gray P. T. R. The defence of Chalcedon in the East (451–553). Leiden 1979. Grillmeier A. Christ in Christian tradition. I la 2 . London, 1975. P. 58, 193, 271 и далее. Idem. Jesus der Christus im Glauben der Kirche, II/2. Freiburg, 1989. S. 190–241. Grumel V. La soteriologie de Leonce de Byzance//Echos d rient, 40 (1937). P. 385–397. Idem. Leonce de Byzance//Dictionnaire de theolodie catholique. Paris, 1926. T. 9. P. 400–426. Idem. Le surnaturel dans l’humanite du Christ viateur d’apres Leonce de Byzance//Melanges Mandonnet. Paris, 1930. T. 2. P. 15–22. Idem. L’union hypostatique et la comparaison de l’ame et du corps chez Leonce de Byzance et saint Maxime le Confesseur//Echos d’Orient, 29 (1926). P. 393–406. Guillaumont A. Les «Kephalaia Gnostica» d’Evagre le Pontique et l’histoire de l’Origenisme chez les Grecs et chez les Syriens//Patristica Sorbonesia, 5 (1962). Hammerschmidt E. Einige philosophisch-theologische Grundbegriffe bei Leontius von Byzanz, Johannes von Damaskus und Theodor Abu Quarra//Ostkirchliche Studien, 4 (1955). S. 147–154. Helmer S. Der Neuchalkedonismus. Geschichte, Berechtigung und Bedeutung eines dogmengeschichtlichen Begriffes (Diss.). Bonn, 1962. Jugie M. La beatitude et la science parfaite de 1’ame de Jesus viateur d " apres Leonce de Byzance et quelques autres theologiens byzantins//Revue des scinces philosophiques et theologiques, 10 (1921). P. 548–559. Junglas J. P. Leontius von Byzanz. Studien zu seinen Schriften, Quellen und Anschauungen (Diss.). Breslau, 1905; Berlin 1907 (част.); Paderbom 1908 (полн.). |
| Литература: Леонид (Кавелин) , иеромонах. История церкви в пределах нынешней Калужской губернии и калужские иерархи. Калуга, 1876, стр. 106, 107. Булгаков С. В. Настольная книга для священно- церковнослужителей. Киев. 1913, стр. 1401. Толстой Ю. Списки архиереев и архиерейских кафедр иерархии Всероссийской со времени учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721–1871). М. 1872, 1. Денисов Л.И. Православные монастыри Российской империи: полный список всех 1105 ныне действующих в 75 губерниях и областях России. М. 1908, стр. 243. Толстой М.В. Рассказы из Истории Русской Церкви, М. 1901, стр. 599. Строев П.М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. СПб., 1877, стр. 144, 289, 1036. Списки архиереев иерархии Всероссийской и архиерейских кафедр со времени учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721–1895). СПб., 1896, 1. Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православных исповеданий Российской империи. Изд. 2. СПб., 1879, т. 1, стр. 31, 212315. Сказание о чудотворной иконе Божией матери Грузинской, СПб., 1886, стр. 65. Известия по Казанской епархии. 1888, 13, стр. 325; 18, стр. 596–597. Известия по Казанской епархии. 1899. 15, С, 702, 703, 705, 710. Известия по Казанской епархии. 1902. 6, стр. 264–266. Известия по Казанской епархии. 1907, 42, стр. 1312. Православный собеседник. Казань. 1900, апрель, стр. 473. Православный собеседник. Казань. 1901, январь, стр. 1719. Православный собеседник. Казань. 1907, сентябрь, стр. 419, 420, 433; ноябрь, стр. 698. Православный собеседник. Казань. 1915, июль-август, стр. 397. Православный собеседник. Казань. 1858, август, стр. 565–566. Православный собеседник. Казань. 1859, май, стр. 8688. Самарские епархиальные ведомости. 1878, 22, стр. 454. Симбирские епархиальные ведомости. 1898, 17, стр. 6. Симбирские епархиальные ведомости. 1901, стр. 131. Русская старина. СПб., 1887, июль, стр. 2. Русская старина. СПб., 1907, т. 130, стр. 90. Русский архив. М. 1899. Кн. 2, 6.–С. 360. Православная богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь: в 12 т./Под ред. А.П. Лопухина и Н.Н. Глубоковского . СПб., 1900–1911, т. 7, стр. 707. Полный православный богословский энциклопедический словарь: в 2 т./Изд. П.П. Сойкина. СПб., б. г, т. 2, стр. 1138. Русский биографический словарь: в 25 т. СПб.; М. 1896–1913, т. 20, стр. 580. Строев П.М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. СПб., 1877, стр. 144. Н. Д[урново] Девятисотлетие русской иерархии 988–1888. Епархии и архиереи. М. 1888, стр. 40, 49. Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700–1917// Макарий (Булгаков) , митрополит. История Русской Церкви: в 9 т. М. 1994–1997, т. 8, ч. 1, стр. 63; ч. 2, стр. 213–214. Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| Следовательно, Бонвеч приходит, по-видимому, к тому же выводу, как и В. В. Болотов : о дне рождества Христова св. Ипполит и в комментарии на Даниила не высказывался (подлинный текст места IV, 23, 3 сохранился только в J и у Георгия араба), а следовательно, признавал этот день совершенно неизвестным, и только позднейшие читатели его комментария постарались по своему восполнить соответствующее место и вставили дату «25 декабря» ante diem octavum calendas januarias. Тем не менее, Бонвеч пытается приписать и эту дату самому Ипполиту: она находит себе будто бы «подтверждение» у Георгия Синкелла и в хронографе 354 года, равно как в позднейших известиях с именем Ипполита (Ипполит фивейский) и в сохранившемся в славянских рукописях объяснении на Апокалипсис 20, 1–3 9 . Славянские рукописи, на которые ссылается Бонвеч те самые, о которых упоминает и В. В. Болотов 10 . Одна из них Московской Синодальной Библиотеки (16 века) описана Срезневским. Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках II (Спб. 1876) стр. 512, другая – 62 библиотеки Чудова монастыря (тоже 16 в.) – у Попова-Сперанского, Библиографические материалы, XIX, стр. 31 11 . Бонвеч сам доказывает, что в своем настоящем виде сохранившееся в этих рукописях объяснение на Апок. 20, 1–3 не может принадлежать Ипполиту 12 . Однако, считает нужным отметить, что и сам св. Ипполит в недавно открытых главах против «Кая» [Гая], несомненно, имел дело с Апок. 20, 2,3 , а пятница, как день рождества Христова, отмечена и в хронографе 354 года. Bratke, Theol. Lit. Bl. 1892, Sp. 505, указал на совпадение показаний этого фрагмента с, так называемым, Ипполитом фивейским, высказал предположение, не ему ли принадлежат сообщения этого фрагмента. Но Бонвеч высказывает сомнение в самом существовании этого Ипполита фивейского 13 . Далее 14 Бонвеч ведет речь о дате пасхальной таблицы Ипполита. Как он сообщает, de Lagarde в статье Alles und Neues über das Weilmachtsfest в Mittheilungen IV, где он высказал странное предположение, будто пасхальная таблица на статуе Ипполита вырезана только в 397 г., понимал под γνεσις Χ[ριστο] в этой таблице не рождество Христово, a его воплощение, Empfängniss. Наоборот, Hilgenfeld (и Bratke) оспаривал это и доказывал, что γνεσις есть рождество Христово, и след., Ипполит полагал, что Христос родился 2 апр. 2 г. до p. X. |
| В «Добротолюбии» упоминается о святом подвижнике Варсануфии, который удостоился достигнуть высочайшего дарования – восхищения к Богу, в коем возносился до седьмого неба не на мечтательных крыльях мысли, но в неизреченной силе Духа 393 . О другом подвижнике – преподобном авве Филимоне – говорится, что он в молитвах проводил «весь день, непрестанно поя, молясь и услаждаясь созерцанием небесного; ум его часто так уводим был в созерцание, что он не знал, на земле ли он находится...» 394 Описание подобного состояния, доступного совершенным, находим у многих подвижников «Добротолюбия». Достижение высоких созерцаний, подобных рассмотренным, по общему убеждению святых отцов, возможно лишь тогда, когда ум человека хранит себя от развлечения греховными мыслями и вместе с тем молитву совершает. «Тогда, – говорит святой Григорий Палама , – он соединяется с Богом, затворяет всякий вход прельщению, погрешению и заблуждению и становится выше плоти, мира и миродержителя» 395 . Однако же, по свидетельству святого Григория Паламы , «долгое время пребывать в сем состоянии, порождающем неизреченное нечто, крайне трудно» 396 . Достигающие подобных состояний сподобляются откровений благодатных. В беседе со святым Григорием Синаитом святой Максим Кавсокаливит говорит, что и ныне, подобно пророкам и апостолам, «рабы Христовы сподобляются видеть разные видения... что обетовал неложный Бог устами пророка Иоиля... говоря: «Излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут» ( Иоил.2:28 ) – каковую благодать Господь ниспослал на учеников Своих, и ныне подает ее, и будет подавать до скончания века, по обетованию Своему, всем верным рабам Своим» 397 . Далее святой Максим указывает на характерный признак таковых откровений, когда человек удостаивается созерцания духовного мира, не имеющего ничего общего с земным. Когда «благодать Духа Святого сойдет на кого-либо, – говорит он, – то не что-либо обычное показывает ему из вещей чувственного мира сего, но показывает то, чего тот никогда не видел и не воображал. Тогда ум такого человека научается от Святого Духа высоким и сокровенным тайнам» 398 . |
|
|
