| Лука , 3 мар. 1506. Матфей , 13 авг. 1508. Макарий , 15 мар. 1511. 25 авг. 1512. Игнатий , в июне 1514. Сергий , 10 сент. 1517, февр. 1518. Антоний , 20 мар. 1522. Мисаил , 12 мар. 1523. Иларион , 14 апр. 1534. Алексий , 1543 и 1514, сент. Кассиан , 11 июня 1560, 20 янв. 1566, 30 мая 1570. Иоаким избр. 18 февр. 1572. Иона Шешко (sic), 1578. Геннадий , 1591. Никифор , 1592. Рафаил , 1618. Серафим , в мар. 1626. Серапион Бельский , 18 нояб. 1631. Исаия Трофимович-Козловский , в 1633–1638, Братского и сего; упом. 1640–1646 дек. 22; † 15 мар. 1651. [? Митрофан , в мар. 1646.] Иннокентий Гизель 1652 перев из Киево-Кирилловского монастыря, а 1656 – в Киево-Печерскую Лавру. Герман Кердановский в 1680 отказался. Варлаам Ясинский 8 июля 1680 перев. из Киево-Михайловского Златоверхого, а июня 1684 – в Киево-Печерскую Лавру. Антоний Родивиловский , в 1687–88. Иоасаф Кроковский , Братского и сего мнтрей, с 10 янв. (sic) 1689; 29 июня 1697 перев. в Киево-Печерскую Лавру. Стефан Яворский , с 1697; 7 апр. 1700 хирот. в митр. Рязанского. Прокопий Колачинский 1702 перев. из Братского. Упом. 1706. Амвросий упом. 15 авг. 1708. Христофор Чарнуцкий в 1709 перев. из Киево-Братского. Упом. 1720. Архимандриты Иосиф Волчанский , игум., в мар. 1727 перев. из Киево-Братского монастыря; с 4 апр. 1732 архим.; 30 дек. 1735 утверждён еписк. Могилевским. Назарий Солонина упом. в 1741. Никифор , 1758. Гедеон Сломинский в сент. 1761 перев. из Бизюкова, а в 1768 – в Межигорский. Самуил Миславский 12 авг. 1768 перев. из Киево-Братского монастыря, а 28 дек. хирот. в еписк. Белгородского. Епифаний Могилянский в 1769 перев. из Киево-Михайловского Златоверхого монастыря; † 1787. Амфилохий Леонтович в 1787 перев. из Межигорского монастыря; 24 июня 1795 хирот в Киевского викария. Иероним Блонский 27 июля 1795 перев. из Киево-Михайловского Златоверхого монастыря: † 1798... Феофилакт Слонецкий 10 дек. 1798 перев. из Киево-Михайловского Златоверхого монастыря; 26 апр. 1803 хирот. в еписк. Вологодского. Ириней Фальковский 8 сент. 1803 перев. из Киево-Братского монастыря; 24 февр. 1807 хирот. в викарии Киевской епарх. |
| митрополит Сильвестр (Косов) (1607–13.04.1657) митрополит Сильвестр (Косов) Биография Стефан Косов родился в семье западнорусских дворян (шляхтичей), относящихся к фамильному гербу Корчак, в родовом имении Жаробичи Витебского воеводства. Территориальные владения рода Косовых были очень обширны: земли и деревни Язвина, Светцы, Волков, Юдзин, Жаробичи, а также дома непосредственно в самом Витебске. Начальное образование получил в Виленской братской школе, где среди его учителей были преподобный Леонтий (Карпович), а также Мелетий (Смотрицкий). Продолжил обучение в Замойской академии на факультете философии, а также в немецком Ингольштадте. По возвращении в западнорусские земли молодой шляхтич Стефан, игнорируя светскую службу, принимает решение посвятить себя служению Православной Церкви в монашеском чине. Монашеский постриг с наречением имени Сильвестр состоялся в Виленском монастыре. Будучи молодым монахом, преподавал в Виленской братской школе, а с 1631 г. – во Львовской братской школе. В этот период Сильвестр (Косов) вместе с Исаией (Трофимовичем-Козловским) участвует в развитии и реформировании православного духовного образования. Деятельность монашествующих заметил архимандрит Петр (Могила), который 15 июня 1631 г. пригласил талантливого молодого учителя Сильвестра (Косова) на должность профессора – преподавателя риторики и философии в Киевской школе. В 1633 г. после объединения Лаврской школы с Братской мон. Сильвестр становится префектом нового коллегиума, параллельно продолжая преподавать философию и риторику. Сильвестр (Косов) подчеркивал необходимость активного развития научной богословской деятельности: «Чтобы нашу бедную Русь не называли глупой Русью». Находясь на должности префекта, мон. Сильвестр формирует первую русскую образовательную программу по изучению философии: «первая в нашем Отечестве философская система, читанная Сильвестром Косовым». В этот период ведет активную антиуниатскую деятельность. Защищая святость православных святых, пишет «Патерик Печерский», что в дальнейшем способствовало прославлению новых имен печерских монахов – канонизация произошла на архиерейском Соборе в Киеве в 1643 г. В полемических целях против иезуитов и униатов в 1635 г. пишет трактат «Апология школам киевским», где описывает догматические отличия православия от протестантских деноминаций, а также подчеркивает необходимость наук, которые изучались в киевской коллегии. |
| старшим братом, опекуном фундатором того святого Братства, обители и школе любовне в... братский реестр «вписался» 13 . Теперь Петр Могила , думавший было завести самостоятельную школу при Киево-Печерской лавре, и даже открывший было уже ее, решил соединить эту лаврскую школу с братской богоявленской, которая, получив новое устройство и новые средства, с того времени стала еще более расти и развивать свою деятельность. С того времени между печерской обителью и Киево-братской школой установилась такая тесная связь, что иноки печерские нередко были начальниками и учителями братской школы, а питомцы этой последней трудились в лавре, исполняя разные послушания в ней. Таковы были, напр., Исаия Трофимович Козловский, «инок монастыря Печерского Киевского», вписавшийся в число братчиков «душою и рукою» и бывший потом ректором и профессором Киево-братской школы, Сильвестр Коссов, бывший профессором и префектом братской школы, Антоний Пацевский, «инок монастыря Печерского» и профессор братской школы, Софроний Почаский, «инок монастыря Печерского» и ректор Киево-братского училища и др. 14 И после Петра Могилы добрые, близкие и взаимно дружественные отношения между Киево-Печерской лаврой и Киево-братской школой продолжались. Этому немало должно было способствовать, между прочим, то обстоятельство, что в течение всей второй половины XVII в. и в начале ΧVIII в., почти непрерывно архимандритами Киево-Печерской лавры были питомцы Киево-братской коллегии и бывало ее ректоры. Таковы, напр., Иннокентий Гизель (из ректоров бывший архимандритом Киево-Печерским в 1656–1683 г.г.), Варлаам Ясинский (1684–1690 г.г.), Иоасаф Кроковский (1697–1708 г.г.) и Афанасий Миславский (1710–1714 г.г.). Весьма вероятно, что все эти начальники Киево-Печерского монастыря, не только по естественному чувству симпатии к Киево-братской коллегии, но и в интересах своей обители, охотно принимали и даже, быть может, привлекали в стены ее бывших воспитанников коллегии, исполнявших здесь разные поручения. Хорошая постановка типографского дела в лавре за это время и сравнительно успешная книгоиздательская деятельность ее во второй половине XVII в. делают подобное предположение почти не подлежащим никакому сомнению. Вспомним здесь научно-литературную деятельность в лавре одного из славнейших воспитанников киево-братской коллегии – св. Димитрия Ростовского , который, по приглашению упомянутого архим. Варлаама Ясинского, жил в лавре и занимался составлением своих Четьих-Миней. |
| Эта же барская светская широта П. Могилы порождала, с другой стороны, и в русской православной среде тоже тревожные слухи, что новый митрополит-чужак потянет к польщине и латинству. Какие-то в этом роде пугающие слухи побудили, например, некоторых южно-русских монахов организоваться и перебежать в Московский патриархат, где им было предоставлено удобство устроиться в Дудине, в особом монастыре. Для ликвидации духа религиозной «войны» нужно было перевоспитать кадры православного духовенства. Петр М. уделил первостепенное внимание реформе создавшейся в Киеве православной богословской школы в Богоявленском Братском монастыре. В своих настроениях радикальной переделки школьной системы, поднятия ее до уровня школ латинских, Могила решил над средним этажом школы впервые построить верхние, т. е. высшие классы богословия. Для всего этого нужно было стянуть в Киев людей ученых. Таков был, напр., Иннокентий Гизель, работавший в Вильне, но по семье бывший кальвинист немецкого языка. Он еще в молодости убежал в Киев и здесь стал православным монахом. Собрались около П. Могилы и выдающиеся учителя разных братских школ. Таковы Исаия Трофимович Козловский и Сильвестр Коссов. Петр М. хотел построить новую школу на новом основании у себя в Киево-Печерском монастыре. Но традиционные киевские круги и духовенство во главе с митрополитом Исаией Копинским испугались латинизма П. Могилы и умоляли его перенести все улучшения в Братскую Школу и поднять ее. Но властный П. Могила все-таки школу в 1631 г. открыл в Печерском монастыре. Старые киевские священники, обыватели и часть казачества заволновались. Запахло в воздухе погромом. И вот, записал позднее Сильвестр Коссов: «От неученых попов и казаков велие было негодование: на што латинское и польское училище заводите, чего дотуду не было, и спасались. Было хотели самого П. Могилу и учителей до смерти побити, едва их уговорили. Было время, как мы исповедавшись только и ждали, что вот начнут нами начинять желудки днепровских осетров, или же огнем и мечем отправлять на тот свет». Говорят, что и иезуиты, боясь подъема школы, провокаторски поддерживали слухи об ее еретичестве. В 1634 г. вскрылось, что латиняне и униаты подозревали школу в протестантизме. Даже униатский митрополит Иосиф Рутский внушил это королю. Король писал Могиле, чтобы такая школа и в Киеве и в Виннице вместе с типографиями при них были закрыты. Но П. Могила доказал правительству, что все это злостная клевета. А Сильвестр Коссов, писавший эту защиту, издал ее в 1635 г. под заглавием: «Экзегисис». В том же 1635 г. митр. И. Рутский все-таки, боясь развития православной школы, вырвал у молодого короля Владислава IV незаслуженно обидный указ: ut нитапиога поп ulmra dialecmicam ет logicam doceanm. И этот закон продолжал тяготеть над Киевской школой, приобретшей вскоре имя Академии, до конца XVII века. Запрещено было ей открыто преподавать богословие. Проходилось оно замаскировано: по тексту Св. Писания Ветхого и Нового Заветов и по творениям св. отцов. |
| В соборе был довольно приличный хор. Регентом после смерти М.Ф. Моисеенко стал Юрий Александрович Сатирский, который трудился в храме полтора года. Долгое время здесь регентовал Игнат Трофимович Мамонтов. В хоре пело много замечательных мастеров. Сильный, красивый голос был у А.В. Макарова, знатоки сравнивали его с Иваном Козловским. Александр Васильевич умер в 1950 году. Рядом с церковью жила слепая Ульяша, которая пела на левом клиросе. Она прекрасно знала псалтирь, устав, даже батюшки с ней советовались. Архиепископ Саратовский Пимен (Хмелевской) оставил замечательные воспоминания о годах своего архиерейства. В них часто упоминается Казанский собор в Волгограде, куда владыка приезжал. 3 ноября 1976 года архиерей служил здесь вечерню с акафистом и всенощную, а на следующее утро — обедню и молебен. Он произносит проповедь о заступничестве Божией Матери в истории русского народа. Владыка записывает в дневнике: «Народу меньше, чем на Казанскую летом». Следующую обедню он служит 10 января 1977 года. Под благословение владыки подошло в тот день 1400 человек. На следующий день вечером он посетил дом священника Алексея Машенцева. В дневнике появляется запись: «Приём, как всегда, очень тёплый и щедрый. Беседовали о делах в Казанском соборе». В 1980 году в соборе было крещено 3385 человек, 60 пар повенчано, отпето около шести тысяч человек (очно только 190). В трапезной Казанского собора находится триптих «Княгиня Ольга», «Крещение Руси князем Владимиром» и «Князь Владимир» работы известного волгоградского художника Павла Фёдоровича Шердакова. В 1989 году при соборе открывается первая в истории посткоммунистической России воскресная духовно-певческая школа «Конкордия», которой руководил известный в городе Михаил Рубцов. Ключарём собора на 2003 год является протоиерей Николай Пичейкин, председатель епархиального отдела церковной благотворительности и социального служения. Действует здесь и воскресная школа. Сейчас Казанская церковь по-прежнему остаётся соборной в нашем городе, хотя она уже давно не вмещает всех верующих. |
| В деятельности Митрополита Петра Могилы был, действительно, момент, когда она получила всецерковную санкцию. Я имею в виду, конечно, его «Православное Исповедание Веры соборныя и апостольския Церкве восточныя». Могила делит авторство его со своими ближайшими сподвижниками – игуменом Исайей Трофимовичем Козловским и Сильвестром Коссовым, будущим преемником Могилы на Киевской кафедре. Православное Исповедание явилось реакцией на Исповедание Лукариса, но имело и гораздо более широкую цель: не только обозначить отличия Православия от протестантства и католичества, но и дать цельное положительное изложение Веры для катехизического обучения, которое всегда было важной задачей Церкви. В 1640 году Православное Исповедание было предметом суждения Собора в Киеве. Собор, начавшийся 8 Сентября в Софийском соборе, отобранном Могилой у униатов, в своих шести заседаниях внес несколько исправлений, но в целом высоко оценил труд составителя. Однако Могиле этого было недостаточно. Он представил Православное Исповедание на суд восточных Патриархов. Сначала Исповедание было рассмотрено поместным Собором в Яссах, на молдовалашской родине Могилы. Созвал Собор господарь Василий Лупул. (Флоровский, во всем старающийся принизить значение Исповедания, называет этот Собор «совещанием» 10 ). В Соборе участвовали в звании Патриарших экзархов Митрополит Никейский Порфирий и Мелетий Сириг, «один из самых значительных греческих богословов XVII века» 11 . На Соборе были епископы и другие клирики Молдовалахии и три представителя Киевской Митрополии, и в их числе Исайя Козловский. Греческий исследователь подчеркивает, что греческие участники Собора старались удалить из Исповедания Могилы следы римо-католического влияния 12 , хотя и соглашается с учеными, утверждающими, что невозможно определить в деталях, что было в тексте до изменений, внесенных греками, и что появилось благодаря им 13 . 15 Сентября 1642 года Мелетий Сириг принялся за перевод Православного Исповедания на новогреческий язык с латинского, на котором Исповедание было представлено Ясскому Собору. |
| 546 и 751, и еще одно Правило о состоянии душ по смерти приведено в книге Иоанникия Галятовского, напечатанной в Чернигове 1687 г. под названием Души людей умерших, лист 24. Но краткое описание всех Соборных сих Заседаний, и некоторых постановлений, с 8 до 18 Сентября продолжавшихся, сделано (с злобною однако же критикой) Униатским Архимандритом Дерманского Монастыря Яном Дубовичем и напечатано в Варшаве 1641 г. на польском языке под русским заглавием: Собор Киевский Схизматицкий, Митрополитом Петром Могилою составлений и совершенный 1640 г. и проч., а вторично издано 1642 г. отступником Кассианом Саковичем. Иерусалимский Патриарх Нектарий, в предисловии к книге Православное Исповедание, свидетельствует, что на сем же Соборе составлена была, или по крайней мере, положено было составить сию книгу и послать на рассмотрение Константинопольской Церкви; а сочинителем оныя Нектарий и Московский Патриарх Адриан в Предисловии своем к ней именуют самого Петра Могилу . Сию книгу на простом греческом и латинском языке послал он с тремя Депутатами своими (Ректором Киевской Академии Исаиею Трофимовичем Козловским, Иосифом Кононовичем Горбацким и Игнатием Оксеновичем Старушичем) на бывший в 1643 г. со стороны Константинопольского Патриарха и Киевского Духовенства в Молдавском городе Яссах, по прошению Господаря Молдавского Иоанна Васильевича, Собор на Кальвинистов, и на семь-то Соборе она Константинопольскими Депутатами рассмотрена, исправлена, одобрена и для конечного утверждения послана к Восточным Патриархам. Но Петр Могила не мог дождаться возвращения ее к себе и в 1645 г. напечатал в Киеве на польском и польско-русском языке и вторично в 1646 г. во Львове только Краткий Катихизис, в Предисловии коего обещал вскоре издать и подробнейшее изложение Веры, разумея под сим вышеупомянутую книгу; а в 1646 г. издал там же Большой Требник в лист с присовокуплением разных Священству наставлений Богословских, Казуистических и Обрядных. Но в том же 1646 г. Декабря 31, в ночь под новый год, скончался. |
| Открытие в Киеве еще одной школы повлекло за собой конфликт между архим. Петром и Киевским братством, обвинившим его в нарушении завещания митр. Иова. Конфликт усиливался и тем, что латино-польск. характером Лаврской школы были недовольны киевляне. Воспитанник Братской школы архим. Гавриил (Домецкий) писал, что «от неученых попов и казаков велие было негодование: на што латинское и польское училище заводите, чего у нас дотуду не бывало и спасались?.. Было хотели самого Петра Могилу и учителей до смерти побить: едва их уговорили» ( Титов. 2003. С. 89). Сильвестр (Косов) в соч. «Exegesis...» (Exegesis, to iest danie sprawy о szkoach kiowskich i winickich - Сказание, или Справа, о школах киевских и винницких) (1635) писал, что нередко учителя Печерской школы, «исповедавшись, только и ожидали, что ими станут начинять желудки днепровских осетров или же одного огнем, а другого мечом отправят на тот свет» ( Голубев. История КДА. 1886. Прил. С. 80). Архим. Иннокентий (Гизель). Копия с портрета XVII в. (НКПИКЗ) Архим. Иннокентий (Гизель). Копия с портрета XVII в. (НКПИКЗ) В сложившейся ситуации архим. Петр был вынужден искать компромисс с Киевским братством. 30 дек. 1631 г. он подписал с ним акт об объединении Братской и Лаврской школ, в соответствии с к-рым обрел статус главного братчика и покровителя объединенной школы, названной Киевской коллегией (впосл.- Киево-Могилянская коллегия). Местом ее пребывания был определен Братский мон-рь. Ректором коллегии стал игум. Исаия (Трофимович-Козловский) (Фома Иевлевич в февр. 1632 покинул Киев, продолжив педагогическую деятельность в Могилёве). В 30-40-х гг. XVII в. должность ректора Киево-Могилянской коллегии занимали игумены Софроний (Почаский, 1638-1640), Леонтий (Бронкевич, ок. 1640), Игнатий (Оксенович-Старушич , 1640-1642), Иосиф (Кононович-Горбацкий , 1642/1643-1645), Иннокентий (Гизель , 1646-1650). Большинство тех, кто прежде выражали недовольство созданием школы в Печерском мон-ре, были удовлетворены достигнутым соглашением. 5 янв. 1632 г. решение об объединении школ утвердил митр. Исаия (Копинский), потребовав при этом, чтобы за богослужением в Братском мон-ре поминалось его имя. 17 марта 1632 г. гетман И. Д. Петражицкий-Кулага от лица Войска Запорожского отправил архим. Петру послание, в котором обещал поддержку и покровительство со стороны казачества в устроении школы. |
| ЖМП 12 декабрь 2015 / 25 декабря 2015 г. 12:40 Киевские духовные школы: четыре столетия служения Церкви В 2015 году Украинская Православная Церковь широко отмечала 400-летие Киевских духовных школ. Самобытная образовательная традиция, начало которой было положено в Киеве, оказала огромное влияние на развитие Православия не только на Украине, но и далеко за ее пределами. Проректор Киевской духовной академии по научно-богословской работе Владимир Бурега рассказывает об истории Киевских духовных школ, их ректорах, преподавателях и выпускниках, среди которых не мало прославленных в лике святых. XVII век Родоначальницей киевской духов¬но-образовательной традиции является Братская школа, открытая в Киеве в 1615 году. Ее создание стало возможным благодаря состоятельной аристократке Галшке (Елизавете) Гулевичевне-Лозкиной. 14 октября 1615 года она подписала грамоту о передаче участка земли на Подоле со всеми на нем строениями и доходами «правоверным христианом народу российского, в поветех воеводств Киевского, Волынского и Брацлавского» для основания здесь монастыря и открытия школы для детей из всех сословий. Уже на следующий день в бывшей усадьбе Галшки Гулевичевны поселился иеромонах Исаия (Копинский; впоследствии — киевский митрополит), который создал здесь Богоявленский братский монастырь и школу. С 1620 года главным жертвователем и покровителем братства стал гетман Петр Сагайдачный, вступивший в него вместе со всем Войском Запорожским. Весной того же года иерусалимский Патриарх Феофан, восстановивший православную иерархию в Киевской митрополии, проживал именно в Братском монастыре. С той поры киевская школа становится важнейшим православным учебным заведением в Речи Посполитой. В 1631 году архимандрит Киево-Печерского монастыря Петр Могила открыл в Киеве еще одну школу. Она расположилась в Троицком больничном монастыре на территории лавры. Для преподавания сюда были приглашены наставники Львовской братской школы Исаия (Трофимович-Козловский) и Сильвестр (Косов). Открытие в Киеве еще одной школы повлекло за собой конфликт c Киевским братством. 30 декабря 1631 года, чтобы его уладить, архимандрит Петр согла¬сился на объединение Братской и печерской школ. Местом пребывания объединенной школы был определен Братский монастырь. Отныне школу стали называть коллегией. Архимандрит Петр Могила получил статус главного братчика и покровителя коллегии. Основной упор в Киевской коллегии делался на изучение латинского и польского языков, которые рассматривались как средство интеграции православных студентов в мир европейкой науки и культуры, а также в общественную жизнь Речи Посполитой. |
| Будучи назначен от митрополита Исайи депутатом на избирательный сейм, он выдался здесь вперед между всеми другими депутатами, и употребил все свое аристократическое влияние и таланты на защиту православия. Бывший воеводич, с большими связями среди польской и русской знати, лично известный самому королю, он был принят в Варшаве с уважением и, когда на сейме зашла речь об избрании митрополита, православные депутаты тут же избрали на этот важный пост его самого. Король и патриарх Кирилл Лукарис утвердили это избрание, и в 1633 году Могила был посвящен во Львове. В Киеве его встретили с большим торжеством и радостью. Митрополит Исайя не хотел было уступать ему своего места, выставляя на вид незаконность его поставления при живом предместнике, но после долгих пререканий должен был поневоле оставить митрополию; остаток своей жизни он провел в безвестных монастырских подвигах († 1640). Во время своего святительства Петр Могила оказал православной церкви большие услуги; он неоднократно заступался за православных людей и права церковных учреждений пред правительством, несколько раз заставлял последнее подтверждать постановления сейма 1632 года о правах православия, заботился о восстановлении памятников православной древности — богато украсил Печерскую лавру, восстановил из полного почти разорения отнятый им у униатов Софийский собор, древний Выдубецкий монастырь, церковь Спаса на Берестове, церковь трех святителей и один придел Десятинного храма, находившегося под землею в развалинах, при этом обрел мощи святого князя Владимира, кроме того, писал и издавал сочинения в защиту православия, исправлял церковные книги и заботился об усилении в православной церкви просвещения. Преобразование Петром Могилой киевской школы. Получив широкое западное образование, Могила был недоволен прежним образованием православных братских школ с его греческим характером и одним средним курсом обучения. Еще будучи печерским архимандритом, он захотел открыть у себя в монастыре новую школу, латинскую и с высшим курсом, по образцу иезуитских коллегий, и для этого собрал около себя несколько ученых наставников, отчасти из молодых людей, получивших на его счет образование на западе, каким был Иннокентий Гизел, родом из польской Пруссии, в Киеве принявший православие и монашество, отчасти — из ученых разных братств, какими были Сильвестр Коссов, Исайя Трофимович Козловский и другие; но православные киевляне и сам митрополит Исайя с епископами и духовенством стали уговаривать его не делать этим подрыва прежней братской школе, после чего в 1632 году он соединил новооткрытую печерскую школу с братской и принялся преобразовывать последнюю по своей мысли в высшее заведение с принятым на западе латинским курсом. |
|
|
