| святитель Тихон Задонский «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно? Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И слово Божие, и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь и ее истинные чада! Кто объясняет Писание произвольно, тот этим самым отвергает истолкование его святыми отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом, тот, без всякого сомнения, отвергает и само Священное Писание. И бывает слово Божие, слово спасения, для дерзких толкователей его мечем обоюдоострым, которыми они закалают сами себя в вечную погибель». святитель Игнатий (Брянчанинов) «Шестого Собора 19е правило гласит, что Божественное Откровение должно быть изъясняемо не иначе, как по изложению учителей Церкви, и довольствоваться ими более, чем составлением своих собственных толкований – из опасения уклониться от истины. Следовательно, если кто вносит в область Божественной истины свое личное мудрование, тот подвергается клятве [проклятию], изреченной вообще на несоблюдающих соборные определения». святитель Феофан Затворник «Очевидно, что многие из учителей различным образом изъясняют речения Писания, и не все одинаково приближаются к точному смыслу. Ведь одно и то же речение, если ему придаются различные понимания, и не может одинаково соответствовать им всем. Что же до нас, то мы должны избирать из [различных толкований] наиболее истинные и согласные с церковными догматами, а прочие ставить на второе место». свт. Марк Ефесский «Мне кажется, мы иногда слишком формализуем подход святых отцов к Писанию, выделяя известные методы этого подхода: буквальный, типологический, аллегорический или духовный (анагогический), а иногда и тропологический. Мне подобные подходы стали представляться очень формалистичными. Когда я сижу над текстами святых отцов, перевожу их, у меня создается впечатление, что они не столько толкуют Священное Писание, сколько живут им, то есть их толкование является результатом их жизни в Священном Писании, а Священное Писание, в свою очередь, само живет в них. Это глубочайшее взаимопроникновение или перехоресис жизни Священного Писания и отцов». |
| е. на небесах за исповедание и молитвенно взывают к Богу». Дальше Исидор дает такую перефразировку указанных слов: «да не возвысится престол беззаконных пред Тобою, Господи, вопреки повелению твоему налагая на нас труды, как с преподобными отроками поступил вавилонский мучитель, или как со святыми мучениками эти губители и защитники идолов». 1427 Слова Спасителя: «аще око твое и рука твоя соблажняет тя» ( Мф.5:29–30 ) Исидор толкует так. «Оком и рукою десною всеблагий Христос наименовал близость к нам друзей и преданных нам за их благорасположение искренно содействовать, назвав именами тех членов, которыми приводим в исполнение, что нам приятно. Посему как скоро кто-либо из них делается виновником соблазна, погрязает в каком-либо грехе, который и нас подвергает укоризне, и ему приносит безчестие, надлежит отсечь такового; иначе и ты, подобно ему делаясь вредоносным, утратишь телесную чистоту, сообщив свой недуг тем, которые не заражены еще подобными страстями». 1428 «Мехами ветхими ( Мф.9:17 ), по взгляду Исидора, Господь назвал тех, которые «согнили в ветхости и отвергли новую благодать». 1429 Как видим, аллегорическое толкование у Исидора иногда теряет свой специфический характер и имеет скорее смысл нравственно-тропологический. Таких толкований у него немало. Упоминаемые в книге Песнь Песней (6:7) «шестьдесят цариц (ξκοντα εσι βασλλισσαι) – это души, трудящиеся ради царствия: «восемьдесят наложниц» (γδοκοντα παλλακα) – это души, удерживаемые от худого страхом наказания: юнот, им же несть числа, (κα νενιδες νοκ στιν ριθμς) – это души, хранящие целомудрие и рев- —806— нующие о правде по каким-либо мирским предлогам, души, которые исполняют, что должно, не потому, что вожделевают царствия, и не потому, что боятся суда, но чтобы не лишиться богатства, или славы, или какой-либо почести. «Едина голубица совершенная» (μα στ περιστερ μου, τελεα μου) – это верховный собор святых, делающий доброе ради самого добра, собор, который исполняет, что должно, не ради мзды, не ради наказания, не по какому-либо житейскому предлогу, но из угождения Богу». |
| Все эти четыре вида толкования Писания часто могут собираться как бы в едином фокусе: например, Иерусалим можно толковать в историческом смысле как город иудеев, в аллегорическом — как Церковь Христову, в анагогическом — как Небесный Град Божий, а в тропологическом — как душу человеческую. См. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. С. 425–426. Текст: Jean Cassien. Conferences. T.II/Ed. par E.Pichery//Sources 54. Paris,1958. P. 189–191. Таким образом, двухчастная экзегетическая модель (явно восходящая к Оригену) у преподобного Иоанна развивается в четырехчастную, которая, кстати сказать, получила широкое применение на средневековом Западе. См. de Lubac H. Exig–se Midiivale. Les quatres sens de l’Ecriture. T. I,1. Paris, 1959. P. 198–219. У греческих православных Отцов наблюдаются различные вариации в определении смыслов Священного Писания, но в основе их лежит опять же двухчастная модель, то есть различие “буквального” и “таинственного” смыслов. См. Епископ Варнава (Беляев). Основы искусства святости. Т. 1. Нижний Новгород, 1995. С. 89–90. 55 Об этой связи типологии и аллегории у Оригена см. Wilkinson J.D. A Defense of Origenist Allegory//Studia Patristica. Vol. VI. 1962. P. 264–268. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 29 марта, 2016 12 апреля, 2015 8 июля, 2013 4 мая, 2013 4 мая, 2013 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. |
| Все 3 типа духовного истолкования в христ. письменности применялись также в литургических комментариях, и прежде всего в объяснениях порядка совершения евхаристии. Наиболее ранние комментаторы литургии святители Кирилл Иерусалимский в «Поучениях тайноводственных», перерабатывавшихся его преемником Иоанном II Иерусалимским, и Иоанн Златоуст во многих своих поучениях, особенно антиохийского периода, в основном оставались на тропологическом нравоучительном уровне. Кроме того, свт. Иоанн Златоуст, а также прп. Исидор Пелусиот (наследие его состоит гл. обр. из писем, к-рых насчитывается ок. 2000.- PG. 78), будучи представителями антиохийской традиции, указывали на типологический смысл евхаристии; в ней они видели воспоминание не только Тайной вечери, но и всего земного служения Иисуса Христа и одновременно прообраз небесной литургии. В кон. V в. появляется первое анагогическое истолкование евхаристии, принадлежащее трактату «О церковной иерархии» корпуса «Ареопагитик» . Литургия понимается в этом трактате как процесс восхождения людей к Богу, преображения индивидуального человеческого существования в бытие, сопричастное Богу. Эту традицию продолжил в VII в. прп. Максим Исповедник в «Мистагогии», а свт. Герман , Патриарх К-польский, веком позже в «Сказании о Церкви и рассмотрении таинств» синтезировал оба подхода. Символика храма и рассмотрение анафоры у него сохраняют традиц. эсхатологическую идею небесной литургии, в то время как в объяснении литургии оглашенных он прибегает к аллегорическому истолкованию в образах земного служения Христа. Среди продолжателей свт. Германа, к-рые в основном развивали исторический символизм (см. Символизм литургический ), особое место занимает Николай Кавасила , архиеп. Фессалоникийский, и его труд «Изъяснение божественной литургии». После XVII в. с началом распространения в европ. мысли рационализма и эмпиризма а. т. из библеистики и литургики было вытеснено историко-критическим методом и осталось в основном в назидательной проповеди. Лит.: Grant R. M. A Short History of the Interpretation of the Bible. N. Y., 1963; Longenecker R. N. Biblical Exegesis in the Apostolic Period. Grand Rapids, 1975; Maier G. Biblische Hermeneutik. Zürich, 1990. Прот. Михаил Дронов Рубрики: Ключевые слова: АВТОРИТЕТ в вопросах веры, добровольное и безусловное принятие документа или текста по вопросам веры, а также суждения и образа жизни лица, основанное на признании его нравственных достоинств, духовного опыта, святости АГАПА в христ. общинах I – V вв. особая совместная трапеза – «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии |
| А роды духовного знания суть тропология, аллегория, анагогия... История содержит знание предметов происшедших и видимых... К аллегории относится грядущее, потому что действительное происшествие было прообразом другой тайны... А анагогия от духовных тайн восходит к некоторым высшим и сокровенным таинствам небесным... Тропология есть изъяснение нравственное, относящееся к исправлению жизни и деятельному наставлению» 88 . Итак, преподобный Иоанн Кассиан выделяет два возможных пути толкования Библии – историческое (буквальное) и духовное (таинственное). Последнее он, в свою очередь, делит еще на три способа – тропологию, аллегорию и анагогию. Иллюстрируя эти свои четыре способа экзегезы различными подходами к истолкованию образа Иерусалима, преподобный Иоанн Кассиан предлагает тропологически (морально-нравственно) понимать его как символ человеческой души, которая подобно древнему Иерусалиму бывает в зависимости от ее состояния то порицаема, то хвалима Богом. Итак, мы видим, что тропология, по Преподобному, здесь в своем значении близка к ее оригеновскому пониманию (как экзегезы морально-аллегорической, соответствующей «душевному» уровню в трехчастной градации смыслов Писания), а не к буквально-нравственному толкованию антиохийцев. Кассиановская же аллегория, как образ грядущего – это скорее аналог (пусть и под другим названием) традиционной типологии антиохийцев; Иерусалим здесь истолковывается Преподобным как прообраз Церкви Христовой – вполне традиционное типологическое, прообразовательное толкование Ветхого Завета. Что же касается анагогии, то Иерусалим здесь понимается как прообраз Небесного Иерусалима эсхатологической перспективы. Следует заметить, что те из Святых Отцов, что не выделяли в качестве отдельного метода толкования анагогию, предпочитая держаться более сжатой и компактной трехчастной схемы методов изъяснения библейского текста, относили обнаруживаемые ими в Священном Писании (все равно – в Ветхом или в Новом Завете) образы эсхатологической перспективы скорее к толкованию типологическому. |
| Свят. Иоанн Златоуст говорит о том, что как Илия, вознесшись на небо, оставил ученику только свою накидку, которая стала для Елисея дороже золота, так и Иисус Христос после вознесения оставил ученикам Свое Тело (т. е. Евхаристию) (Беседы к Антиохийскому народу о статуях, 2. 26). Анагогический метод толкования (от греч. ναγογ [анагоги] — «возведение») — выяснение эсхатологического смысла Священного Писания, т. е. поиск указаний на исполнение всех Божиих обетований в грядущем Царстве Божием. Началом аналогического толкования относится еще к ветхозаветному времени. Например, прор. Амос вложил новое содержание в идею Дня Господня. Если прежде его понимали как победу народа Божьего над врагами, то пророку он открылся как Суд Божий над неправдой человеческой ( Ам.5:18-20 ). Наиболее часто анагогический уровень Священного Писания рассматривают на примере Иерусалима. На буквальном смысловом уровне это еврейский столичный город; на переносном — вся Иудея; на типологическом — Церковь Христова; на аллегорическом или тропологическом — душа человека; на анагогическом — небесный град. Конечно, вопрос о способах толкования и связанной с ними терминологии более сложный, чем здесь написано. В святоотеческих творениях нет единства в терминах. Разные святые отцы по-разному называли применяемые ими способы толкования. Например, аллегория, тропология, типология и анагогия у многих были практически синонимами и сначала обозначали просто образное, иносказательное выражение. Например, блаж. Августин называл типологический метод «аналогией», по способу установления связи между ветхозаветным прообразом и той реальностью, на которую этот прообраз указывал в Новом Завете. А у преп. Иоанна Кассиана Римлянина (ок. 360–435 гг.) этот способ назван «аллегорией». Свят. Иоанн Златоуст и свят. Кирилл Александрийский часто применяли к небуквальным способам толкования термин «умозрение» (или «созерцание», θεωρα [феориа]), потому что за буквальным смыслом созерцается таинственный смысл. Аккомодативное толкование (accommodatio — «приспособление», «приноровление») — это механическое приспособления библейского текста, чаще всего пророчеств, под современные события, лишь внешне сходные с библейской ситуацией. Аккомодативно может толковаться и Ветхий и Новый Завет. Например, в пророчествах из Откровения Иоанна Богослова часто ищут указания на события сегодняшних дней. |
| Круги Иезекииля. Миниатюра из «Книги фигур» Иоахима Флорского. XIII в. (Б-ка колледжа Корпус Кристи, Оксфорд. Ms. 255А. Fol. 16v) Круги Иезекииля. Миниатюра из «Книги фигур» Иоахима Флорского. XIII в. (Б-ка колледжа Корпус Кристи, Оксфорд. Ms. 255А. Fol. 16v) Применение всех 12 способов И. Ф. демонстрирует на примере ветхозаветных образов Авраама , Сарры и Агари (см.: Быт 21. 1-21). В историческом смысле Агарь обозначает «некую замужнюю женщину», а Сарра - «некую богобоязненную женщину, освобожденную от супружества, которая служит Богу в своем сердце»; в нравственном смысле «в служанке показана забота о плотских вещах, а в свободной - благочестивая жизнь и добрая воля» ( Ioachim Florensis. Psalt. S. 237). В тропологическом смысле «Авраам обозначает учителя Церкви, законной женой которого является духовное понимание, а наложницей - буква [Писания]» (Ibidem). В созерцательном смысле «Авраам обозначает духовного мужа, то есть совершенного монаха или отшельника, служанка - деятельную жизнь, Сарра - созерцательную жизнь» (Ibid. S. 238). В анагогическом смысле «Авраам обозначает Бога Отца, служанка - земной Иерусалим... свободная - горний Иерусалим» (Ibid. S. 239). Далее И. Ф. предлагает 6 типических толкований: 1) Авраам - иудейские первосвященники, Агарь - израильский народ, Сарра - левиты; 2) Авраам - епископы, Агарь - миряне, Сарра - клирики; 3) Авраам - начальники пустонножительства, Агарь - церковный народ, Сарра - монахи; 4) Авраам - иудейские первосвященники и греч. епископы, Агарь - иудейская синагога, Сарра - греч. Церковь; 5) Авраам - иудейские первосвященники и греческие епископы, Агарь - иудейская синагога, Сарра - лат. Церковь; 6) Авраам - епископы, Агарь - существующая труждающаяся Церковь, Сарра - буд. покоящаяся Церковь (Ibid. S. 243-244). Наконец, в 7-м типическом смысле «Авраам обозначает Бога Отца со всеми епископами, которые были от начала мира до конца... служанка - всю Церковь избранных от начала и до конца... свободная - вышний Иерусалим, который есть мать всем нам» (Ibid. S. 248-249; ср.: Гал 4. 26). |
| Конечно, всё это производит св. Писание только при правильном пользовании им, а потому Тостат не опускает случая – указать на содержащиеся в нём трудности. Св. Писание и кафолическая истина справедливо называются высочайшими, так как они по возвышенности, достоинству и трудности содержания несравненно превосходят всякую степень человеческого знания. Какие лёгкие загадки предлагают другие науки о природе человека и прочих тварей, если сравнить их с неисследимой глубиной Слова Божьего! С возвышенностью содержания и полнотой тайн св. книги, особенно пророческие, соединяют притом множество притчей и трудностей текста, который должно изъяснять в различных смыслах: аллегорическом, историческом, тропологическом и анагогическом. До какой степени трудно иногда определить подлинный смысл св. текста, свидетельствует уже то, что и до сих пор полное понимание некоторых мест Библии не вполне возможно и достижимо 324 . Вследствие всего этого и собственный учёный комментарий Тостат далеко не считает совершенным, но уверяет только, что побуждениями к труду было для него не стремление к человеческой славе, не страсть к новизне, но любовь ко Христу. Руководящею нитью и пробным камнем, при объяснении различных трудностей Слова Божьего, Тостат считает учение св. отцов церкви. Если одними собственными усилиями невозможно достигнуть полного понимания св. Писания, то зато многие тайны его можно уяснить через чтение толковании св. отцов, объяснявших св. книги под руководством Св. Духа 325 . Иоанн Гох († 1475) доказывает преимущество библейских истин перед научными. Он не согласен с теми учёными, которые различали философскую и теологическую истину, так как истина собственно есть одна, а именно каноническая. Он не одобряет также и попыток некоторых богословов применить философский метод к доказательству истин Божественного Откровения. Последствием этого были бы книги смерти, в противоположность св. Писанию, как слову жизни: через св. Писание разум приводится к познанию высочайшей истины, а воля – к любви высочайшего блага 326 . |
| Доказательством этого могут служить собственные его слова: „Я очень хорошо знаю, что одно св. Писание не есть совершенно достаточное правило веры; я знаю также, что апостолами передано нечто такое, что не записано, что все подобные предания, как равно и канонические писания, приняты в правило веры. Те и другие вместе, как и то, что может быть выведено из них с необходимой последовательностью, образует единое правило веры 332 . Именно противоположное утверждал Лютер. Граф Пик фон-Мирандола († 1494), ученик Марселия Фицина и приверженец Каббалы, пытался из этого источника иудейской литературы заимствовать доказательства христианской веры. Однако, несмотря на пристрастие к мистическому толкованию, его учение о богодухновенности в существенных чертах правильно. Пик свидетельствует, что он изъясняет св. Писание обыкновенно по четырём смыслам: буквальному, мистическому или аллегерическому, тропологическому и анагогическому. Всякий раз невозможно ограничиваться одной внешностью, одной буквой св. Писания: многие ереси возникли именно от того, что некоторые люди не столько заботились о том, чтобы овладеть глубиной содержания Слова Божьего, сколько обращали внимание на внешний текст его 333 . Св. Писание и определения всей Церкви обладают, как всецело принадлежащей им и особенной прерогативой тем, что служат выражением непогрешимой истины, между тем как слова святых этого свойства не имеют. Как ни старался Пик рекомендовать своим читателям особую теорию каббалистического толкования св. Писания, всё же принятие её он предоставляет свободе каждого. Тому, кто предпочитает простое и буквальное изъяснение св. текста, он напоминает совет ап. Павла коринфянам; ни того, кто ест, не презирать, ни того, кто не ест, не осуждать 334 . Конечно, не все защитники каббалистического изъяснения Слова Божьего соблюдали такую умеренность в отношении авторитета Слова Божьего, как Пик Мирандола. К тому же в это время началось в западной Европе, особенно в Италии, возрождение наук и искусств, которое, вследствие крайнего увлечения классицизмом, не всегда благоприятствовало изучению Библии. |
| Обошел я и сердце свое, чтобы узнать и созерцать и исследовать мудрость и разум, и чтобы познать нечестие глупого и заблуждение неразумных. И нахожу я, что горче смерти женщина: она – западня, и сеть сердце ея, и оковы руки ея. Добрый пред Богом вырвется из неё, а грешник будет пойман ею. Вместо поставленного у Семидесяти: «обошёл я и сердце свое, чтобы узнать», Симмах перевёл: «прошёл я все мыслью своею, чтобы узнать и научиться и исследовать». Итак, поскольку выше Екклезиаст сказал, что он все переиспытал в мудрости и чем больше искал ее, тем дальше она убегала от него: то теперь говорит, что он и иное исследовал в своей мудрости, именно, какое зло в делах человеческих превосходит все прочие явления зла, и какой предмет занимает первое место в нечестии, глупости, заблуждении, безумии, – и говорит, что он нашёл, что глава всех зол – женщина, потому что и смерть вошла в мир чрез нее, и драгоценные души мужей она уловляет. Ибо все прелюбодеи – как печь сердца их, и женщина сушит сердца юношей. И когда она вспадет на ум несчастного влюблённого, она увлечёт его в бездну; и не удовлетворяется видя его у ног своих, но как сеть и силок опутывает сердце юноши. И оковы руки ее. Вместо этого Акила перевёл: «связаны руки ея». Ибо она склонить может, но насилия сделать не может и не может привлечь к себе против воли. Кто будет праведен и добр пред Богом, тот вырвется от неё, а грешник будет пойман и отведён на смерть. Не будем думать, что Соломон без основания высказал такой приговор о женском поле: он говорит что испытал: ибо он потому и прогневал Бога, что был обольщён женщинами. – Это по толкованию буквальному. А в смысле духовном женщиною мы называем или вообще великий грех и нечестие, которое у Захарии под видом женщины сидит на таланте свинцовом ( Зах.5:7 ), или тропологически под женщиною разумеем диавола, как расслабляющего силы наши, или идолопоклонство, и, чтобы подойти ближе, церковь еретиков, которая зазывает к себе неосмысленного умом, чтобы обольщённый ею он принимал воровские хлебы и воровскую воду, то есть ложное таинство и скверное крещение. |
|
|
